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「當」作「儻」。「當」與「儻」同。管子七法篇尹注：「均，陶者之輪也。」「均」、「鈞」字通。淮南原道訓高注：「鈞，陶人作瓦器法，下轉旋者。」史記鄒陽傳集解：「陶家名模下圓轉者為鈞。」索隱引韋昭曰：「鈞，木長七尺，有絃，所以調為器具也。」廣雅曰：「運，轉也。」弩矢之流，相類似乎？天行已疾，去人高遠，視之若遲。蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲。船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。仰視天之運，不若麒（騏）麟（驥）負日而馳，皆盼遂案：「皆」字是「比日」二字之誤合。「比日暮」者，及日暮也。（比）〔日〕暮，而日在其前。「麒麟」當作「騏驥」，校見上。「負」讀「背」。「皆暮」義不可通。當作「比日暮」。比，及也。蓋「比」、「日」二字誤合為「皆」。淮南泰族篇：「日之行也，不見其移，騏驥背日而馳，草木為靡，懸峰未薄，而日在其前。」呂氏春秋別類篇：「驥驁綠耳，背日而西走，至乎夕，則日在其前矣，目固有不見也。」文與此同。何則？麒（騏）麟（驥）近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，天去地里數。難以得運行之實也。舊本段。
儒者說曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，與天相迎。」（問）獨一「問」字，文不成義。蓋涉上下文諸「問曰」、「或問」而衍。下文仲任意也。先引儒說，直接己見，無緣著一「問」字。本篇文例可證。日月之行也，繫著於天也。日月附天而行，不直行也。不離天自行。盼遂案：「直」為「自」之形誤。古文「自」字作「」，與「直」相似。下文「何知不離天直自行也」，又云「此日能直自行，當自東行」，皆「自行」之證。何以言之？易曰：「日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。」易離卦彖辭。麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於磑上焉。舊本段。
問曰：或難也。「何知不離天直自行也？」如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。「亦」，錢、黃、王、崇文本作「行」。何以驗之？驗之似（以）雲。吳曰：「似」當作「以」。雲不附天，常止於所處。使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天，明矣。問曰：「日，火也。火在地不行，日在天何以為行？」曰：附天之氣行，附地之氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：「附地之氣不行，水何以行？」曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：「附地之氣不行，人附地，何以行？」曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質朴，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：「附天之氣行，列星亦何以不行？」公羊莊七年傳注：「列星者，天之常宿。」曰：列星著天，天已行也；隨天而轉，是亦行也。難曰：「人道有為故行，天道無為何行？」曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，日抄引作「天不動」。疑是。氣不施；氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。舊本段。
儒者曰：「日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。」淮南精神訓：「日中有踆烏，而月中有蟾蜍。」注：「踆，猶蹲也。謂三足烏。蟾蜍，蝦蟆。」說林訓：「月照天下，蝕於詹諸。烏力勝日。」注：「詹諸，月中蝦蟆。烏在日中而見，故曰勝日。」元命苞曰：「陽數起於一，成於三，故日中有三足烏。（御覽三。）烏者陽精。」（文選蜀都賦注、天問洪補注。）楚辭天問曰：「夜光何德？死則又育。厥利維何？而顧菟在腹。」注：「言月中有菟。」元命包曰：「月兩設以蟾蜍與兔者，陰陽雙居，明陽之制陰，陰之倚陽。」（初學記三。）張衡靈憲曰：「月者陰精之宗，積而成獸象兔陰之類，其數偶。」（天問洪補注。）夫日者，天之火也，與地之火無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？廣雅釋詁三：「立，成也。」夫月者，水也。周髀算經曰：「日猶火，月猶水。」水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍，久在水中，無不死者。蟾蜍，注無形篇。兩棲動物，故不可久在水中。日月毀於天，螺蚌汨（泊）於淵，「日」字疑涉上下文諸「日」字而衍。自「夫月者」以下，乃言月，不當涉及日也。月，陰精，與螺蚌同氣；日，陽精，非其類也。鶡冠子天則篇：「月毀於天，珠蛤蠃蚌虛於深淵。」淮南地形訓：「蛤蠏珠龜，與月盛衰。」天文訓：「月者陰之宗也，是以月虧（今誤「虛」，依王念孫校。）而魚腦減，月死而蠃蛖膲。」說山訓：「月盛衰於上，則蠃蛖應於下，同氣相動。」注：「月盛則蠃蛖內減，故曰蠃蛖應於下。月，陰精也，蠃蛖亦陰也。」呂氏春秋精通篇：「月也者，群陰之精也。月望則蚌蛤實，群陰盈；月晦則蚌蛤虛，群陰虧。夫月形於天，而群陰化於淵。」注：「形，見也。群陰，蚌蛤也。」劉子類感篇：「月虧而蚌蛤消。」本書偶會篇：「月毀於天，螺消於淵。」順鼓篇：「月中之獸，兔蟾蜍也。其類在地，螺與蚄也。月毀於天，螺蚄舀缺，同類明矣。」是諸書並以月蚌同陰，氣類相感，與此文語意並同，是其證。又鹽鐵論論菑篇：「月望於天，蚌蛤盛於淵。」與此文句法正同，而無「日」字，尤其切證。一曰：意本言「月」而語及「日」，古文法有此例。家語執轡篇：「蚌蛤龜珠，與日月而盛衰。」注：「月盛則蚌蛤之屬滿，月虧則虛。」正其比例也。「汨」，宋本、朱校元本並作「泊」，是也。「泊」即厚薄之「薄」，本書泊作「泊」。率性篇：「性有厚泊。」又云：「酒之泊厚同一麴孽。」又云：「人生子陰陽有渥有泊。」泊，減小也。言螺蚌減縮不滿。盼遂案：「汨」字宋本作「泊」，誤也。同氣審矣。所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蝕時既，讀作「暨」。說文：「暨，日頗見也。既，小食也。」阮元揅經堂集曰：「『暨』字從『既』，亦專為日食而造。言日為月食，遍見不全也。」盼遂案：穀梁傳桓公三年：「日有食之，既。既者，盡也。」「日食既」與「月晦盡」同一句法。黃暉引說文「日頗見也」為解，失之。月晦常盡，四諱篇曰：「三十日，日月合宿謂晦。」釋名釋天曰：「晦，月盡之名也。晦，灰也，火死為灰，月光盡似之也。」烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟，萬物之心膂也。月尚可察也；人之察日，無不眩，「無」上疑脫「目」字，下文：「仰察一日，目猶眩耀。」語意正同。不能知日審何氣，通（遏）而見其中有物名曰烏乎？「通」字義不可通，當為「遏」字形訛。曷，何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」，何能也。「遏能」與上「不能」語氣相貫。審日不能見烏之形，通（遏）而（能）見其足有三乎？「通」當作「遏」，說見上。「能」為「而」字旁注誤入正文，上句只作「通而」可證。此已非實。且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有「烏」？月中何為有「兔」、「蟾蜍」？
儒者謂：「日蝕，月蝕也。」齊曰：「月蝕」下疑脫「之」字。下文云：「故得蝕之。」又云：「知月蝕之。」釋名釋天：「日月虧曰蝕。（今作「食」，從廣韻二十四職「蝕」字注引。）稍稍侵虧，如蟲食草木葉也。」彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。京房易飛候占曰：「凡日蝕皆於晦朔，不於晦朔，蝕者，名曰薄。」（文選江文通雜體詩注。）春秋日食三十七，除隱三年、莊十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年，共九不書朔。餘并朔蝕。阮元揅經堂集堯典四時東作南偽西成朔易解云：「朔者月死盡而未初生，與日但同經度，相屰，而不同緯度，則為合朔。若又同經度而又同緯度，日月人目三者相直，則必日食。日月食非朔望不定，朔望亦非日月食不定。故唐一行曰：『日月合度，謂之朔，無所取之，取之蝕也。』」春秋隱三年二月己巳日有食之。穀梁傳曰：「言日不言朔，食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范寧注：「傳例曰：『言日不言朔，食晦日。』則此丙辰晦之日也。」漢書高祖本紀：「高祖即位三年十月十一月，晦日頻食。」日行遲，一日一度，月行疾，一日十三度十九分度之七。更詳校之，則月一日至於四日，行最疾，日行十四度餘；自五日至八，行次疾，日行十三度餘；自九日至十九日行則遲，日行十二度餘；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；自二十四日至於晦，行又最疾，日行一十四度餘；二十七日，月行一周天；至二十九日強半，月及於日，與日其會，（本月令疏。）謂之一月。交會則日蝕，故日蝕必於晦朔也。然每月常會而有不蝕之時，左傳隱三年，杜注曰：「日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。」夫春秋之時，日蝕多矣。春秋二百四十二年，日蝕三十七。經曰：「某月朔，日有蝕之。」春秋經也。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？穀梁隱三年傳曰：「其不言食之者，何也？知其不可知，知也。」左傳疏云：「聖人不言日被月食，而云日有食之者，以其月不可見，作不知之辭。」
〔或〕說：「日蝕之變，陽弱陰彊也。」「說」上脫「或」字。下文「或說日食者月掩之也」，文例同。京房易傳曰：「日者陽之精，人君之象，驕溢專明，為陰所侵，則有日有食之災。」（穀梁隱三年，范注。）漢書孔光曰：「日者眾陽之宗，人君之表，至尊之象。君德衰微，陰道盛強，侵蔽陽明，則日食應之。」又杜欽曰：「日食地震，陽微陰盛也。」後書丁鴻曰：「日者陽之積，守實不虧，君之象也。月者陰之精，盈縮有常，臣之表也。故日蝕者，陰凌陽。」白虎通災變篇曰：「日食必救之何？陰侵陽也。」是當時說災異變復者，並有此說。人物在世，氣力勁彊，乃能乘凌。案月晦光既，穀梁桓三年傳：「既者，盡也。」朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。「月」上疑有「非」字。日蝕，謂月蝕之，月誰蝕之者？無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如（知）日蝕，光自損也。「如」字難通，當為「知」字形誤。一曰：「日」當作「月」。大率四十一二月，日一食；百八十日，月一蝕。蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，元命包曰：「日之為言實也。」（月令疏。）釋名釋天：「日，實也，光明盛實也。」必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？
或說：「日食者，月掩之也。日在上，月在下，障於日（月）之形也。「障於日之形」，當作「障於月之形」。日在月上，日光不得為日形所障，於理至明。後漢書五行志注引杜預曰：「日月同會，月奄日，故日蝕。」上文云：「日食者，月掩之也。」下文云：「月光掩日光。」並謂月形障日光也。是其證。又下文云：「障於月也，若陰雲蔽日月不見也。」正作「障於月」，尤其切證。下文「月在日下，障於日」，亦當作「障於月」。日月合相襲，月在上，日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，「日」字疑衍。障於日（月），「日」當作「月」，校見上。月（光）掩日光，上「光」字衍文。周髀算經曰：「月光生於日所照，當日則光盈，就日則明盡。」京房曰：「月有形無光，日照之乃有光。」（月令疏。）是則單言「月光」則可。云「月光掩日光」，則於義未安。下文：「日食，月掩日光，非也。」又云：「使日月合，月掩日光。」並無「光」字，是其證。故謂之食也。障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲辟者，盼遂案：「辟」當為「璧」之壞字。「襲璧」亦猶緯候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合，正相合也。襲亦合也。辟、璧同。「既」讀「暨」，遍食也。杜預曰：「曆家之說，謂日光以望時遙奪月光，故月蝕。日月合會，月奄日，故日蝕。蝕有上下者，行有高下。日光輪存，而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當，而相奄間疏也。」（續五行志劉昭注。）日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦（其）復時易處。崖，邊也。「旦復」無義，當作「其復」。復謂光復也。「旦」、「其」形誤。下文云：「今察日之食，西崖光缺；其復也，西崖光復。」即謂初食崖與其復時不易處。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？
儒者謂：「日月之體皆至圓。」彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓。不如望遠光氣，氣不圓矣。此義難通。「如」疑為「知」形誤。下「不」字，為「若」字草書形誤。夫日月不圓，視若圓者，晉志、隋志、御覽四引「視」下并「之」字，疑是。〔去〕人遠也。孫曰：「人遠也」，當作「去人遠也」。脫「去」字，文義不完。下文云：「列星不圓，光耀若圓，去人遠也。」語意正同。晉書天文志、隋書天文志、法苑珠林七、御覽四引並有「去」字。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天，水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星也。五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。魯僖十六年，霣石於宋五。左氏傳曰：「星也。」公羊傳曰：「視之則石，察之則五。」以星不圓，知日月五星亦不圓也。抱扑子曰：「王生云：月不圓，望之圓者。月初生及既虧之後，視之宜如三寸鏡，稍稍轉大，不當如破環漸漸滿也。」（御覽四。）舊本段。
儒者說日，及工伎之家，皆以日為一。禹、貢（益）山海經言：「日有十。先孫曰：禹貢無十日之文。「貢」當作「益」。別通篇云：「禹、益以所聞見作山海經。」此下文又云：「禹、益見之，不能知其為日也。」又云：「當禹、益見之，若斗筐之狀。」又云：「禹、益所見，意是日非日也。」又云：「且禹、益見十日之時，終不以夜猶以晝也。」皆其證。在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。」海外東經：「黑齒國，有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。」郭注：「湯谷，谷中水熱也。扶桑，木也。」淮南天文訓：「日出湯谷，浴於咸池，拂於扶桑。」許注：（史記司馬相如傳正義。）「湯谷，熱如湯也。」舊注：「扶桑，東方之野。」（御覽三。）楚詞九歌東君王注：「東方有扶桑之木，其高萬仞，日出，下浴於湯谷，上拂其扶桑。」東方朔十洲記曰：「扶桑在碧海中，葉似桑，樹長數千丈，大二千圍，兩兩同根，更相依倚，是名扶桑。」（離騷洪補注。）淮南地形訓：「扶木在陽州，日之所曊。」注：「扶木，扶桑也，在湯谷之南。」又道應訓注：「扶桑，日所出之木也。」又時則訓：「東至日出之次，榑木之地。」注：「榑木，榑桑，日所出也。」說文木部曰：「榑桑，神木，日所出也。」又{文双}部：「日初出東方湯谷，所登榑桑，{文双}木也。」按以上諸說，湯谷，水耳；扶桑，木耳，不必拘於實地。仲任亦云：「湯谷，水也。扶桑，木也。」章太炎文始曰：「南史夷貉傳：『扶桑在大漢國東二萬餘里，其上多扶桑木，扶桑葉似桐，初生如筍，國人食之，實如梨而{大火}，續其皮為布，以為衣，亦以為錦。』此據齊永平元年扶桑沙門慧深來至荊州所說，乃實事也。其地當即今墨西哥。」湯谷所在，諸說更乖錯不一。堯典曰：「宅嵎夷曰暘谷。」馬曰：（釋文。）「嵎，海嵎也。夷，萊夷也。暘谷，海嵎萊夷之地。」偽孔曰：「東表之地稱嵎夷。」說文土部：「堣夷在冀州。暘谷，立春日，日值之而出。」又山部：「崵山在遼西，一曰嵎鐵暘谷也。」後漢書東夷傳：「夷有九種，昔堯命羲、和宅嵎夷曰暘谷，日之所出也。」薛季宣書古文訓謂嵎夷暘谷在登州府治蓬萊縣。蔡沈集傳同。即今蓬萊縣。于欽齊乘謂在海寧州，即今山東牟平縣。皆據青州為言。段氏說文注謂堯典嵎夷在冀州，禹貢嵎夷在青州。孫星衍謂在遼西，即永平府地，今盧龍等縣。依許氏為說也。江聲、洪亮吉并以說文冀州為青州之誤。王鳴盛謂在正東之青州，胡渭、蔣廷錫謂即朝鮮，則從後漢書東夷傳及杜佑通典邊防典者。沈濤、皮錫瑞謂即日本。按浴湯谷，拂扶桑，乃神話耳。如云日浴咸池。咸池，天池，日所浴也。諸儒必求其地，則失之鑿空。淮南書又言：「燭十日。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日。」以故不並一日見也。淮南俶真訓：「若夫真人則動溶於至虛，燭十日而使風雨。」又本經訓：「堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食，堯乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日；淮南天文、地形並云：「日之數十。」注云：「十，從甲至癸也。」日之有十，猶星之有五也。五星注見上。通人談士，歸於難知，不肯辨明，是以文二傳而不定，世兩言而無主。
誠實論之，且無十焉。何以驗之？
夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，荊州占曰：「五星者，五行之精也。」唐書天文志：「五行見象于天，為五星。」木為歲星，火為熒惑，金為太白，水為辰星，土為鎮星。見漢書天文志。金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光，無有異者，察其小大，前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來。注率性篇。案：「日」字未妥，疑當作「以」。「以」一作「」，與「日」形近而誤。日者，大（天）火也。「大火」當作「天火」，與下文「察火在地」相對成義。上文：「日者火之精也，在天水火何故獨圓？」感虛篇：「日火也，地火不為見射而滅，天火何為見射而去？」並其證。察火在地，一氣也；地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，二字疑倒。時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。
數家度日之光，數日之質，刺徑千里。白虎通日月篇曰：「日月徑皆千里。」假令日出，是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人，〔六〕萬（里）餘〔里〕也。「萬里餘也」，當作「六萬餘里也」。「六」字脫。「里餘」二字誤倒。天地相去，諸家說雖不一，而未有言「萬里」者。（詳談天篇。）變虛篇云：「天之去人，高數萬里。」感虛篇云：「天之去人，以萬里數。」是仲任以天地相去數萬里，非只一萬里也。談天篇云：「天之離天下，六萬餘里。」本篇上文云：「六萬里之程，難以得運行之實也。」下文云：「望六萬里之形，非就見即察之體也。」（今脫「里」字。但「六」字不誤。）又云：「天之去地，六萬餘里。」並有「六」字，是其證。仰察之，日（目）光眩耀。「日」當作「目」。上文云：「月尚可察也，人之察日，無不眩。」是「眩耀」謂目也。若作「日光眩耀」，則與下文「火光盛明」於義為複。下文云：「仰察一日，目猶眩耀。」是其明證。火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，「使」舊作「便」，從崇文本正。禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？
當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火（大）如斗筐，「火」不得言如斗筐。「火」當作「大」。上文云：「儒者謂日月之體皆至圓。彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓。」是斗筐狀日之圓。火不圓，可目驗也。望六萬〔里〕之形，「萬」下脫「里」字，語意不明。仲任以天去地六萬里，日在天，故謂「望六萬里之形」。非就見（之）即察之體也。上「之」字衍。「非就見即察之體也」八字為句。即亦就也。若著一「之」字，則義不可通。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。廣雅曰：「意，疑也。」下同。盼遂案：「意」當為「竟」之誤字。上文已決禹、益所見非日，則此處更不容作遊疑之辭。下文「是意似日而非日也」，「意」亦「竟」之訛。答佞篇「佞人意不可知乎」句，吳承仕說「意」是「竟」之誤字。正與此同例。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，山海經海外南經：「海外自西南陬，至東南陬者，三株樹在厭火北，生赤水上，其為樹如柏，葉皆為珠。」吳任臣廣注曰：「三株通作三珠，淮南子云：（按：見地形訓。）『三珠樹在其東北方。』博物志云：『三珠樹生於赤水之上。』」按：海內西經云：「崑崙有珠樹。」非此文所指。察之是珠，然非魚中之珠也。中謂腹也。自紀篇曰：「珠匿魚腹。」陸佃曰：「龍珠在頷，蛇珠在口，魚珠在眼，鮫珠在皮，鱉珠在足，蛛珠在腹。」此云：「魚中之珠。」未聞。夫十日之日，猶珠樹之珠也，御覽八０三引無「之珠」二字。疑是。下句「珠樹似珠非真珠」，亦只承「珠樹」為文。珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見山海經，則虛言「真人燭十日」，妄紀「堯時十日並出」。
且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜。猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，行度差跌，不相應矣。如行出之日，與十日異，是意似日而非日也。
春秋「莊公七年夏四月辛卯，夜中，恆星不見，星霣如雨」（者）。孫曰：此文不當有「者」字。蓋涉下文「如雨者何，非雨也」而衍。藝增篇及公羊春秋並無「者」字，當刪。公羊傳曰：「如雨者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？不修春秋曰：『雨星，不及地尺而復。』君子修之曰：『星霣如雨。』」不修春秋者，未修春秋時魯史記，曰：「（星霣如）雨〔星〕，不及地尺而復。」孫曰：「星霣如雨」，乃孔子已修之語。「不及地尺而復」，乃不修春秋之語。魯史記，即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而復」為一意矣。此文本作「雨星不及地尺而復」，重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍，又脫「雨星」二字。藝增篇作「雨星不及地尺而復，」不誤。君子者，孔子。孔子修之曰：「星霣如雨。」孔子之意，以為地有山陵樓臺，云「不及地尺」，恐失其實；更正之曰：「如雨。」「如雨」者，為從地上而下，「為」讀作「謂」。藝增篇曰：「山氣為雲上不及天，下而為雨。」即其義。星亦從天霣而復，與同，故曰「如」。
夫孔子雖〔不〕云（不）「及地尺」，但言「如雨」，「云不」當作「不云」，蓋涉上文「不及地尺」而誤。「星霣不及地尺」，魯史記文，非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失實，正之曰「如雨」，故此文云：「孔子雖不云及地尺，但言如雨。」「雖不云」與「但言」語氣相貫。「不云及地尺」，謂不定星霣及地之尺數也。下文云「孔子雖不合言及地尺」，語意同。其謂霣之者，皆是星也。孔子雖〔不〕定其位，「定」上脫「不」字。「孔子雖不定其位」，即承「孔子雖不云及地尺」為文。「位」謂星霣及地高下之位。藝增篇云：「星霣或時至地，或時不能。」即此「位」字之義。「定其位」，即魯史記云「不及地尺」。孔子正言「如雨」，不言及地尺數，不得言孔子定其位也。蓋因上文「孔子雖不云及地尺」，誤作「孔子雖云不及地尺」，後人則妄刪此「不」字，以為「孔子定其位」，與「孔子云不及地尺」義正相屬。因誤致誤，失之甚也。著其文，謂霣為星，與史同焉。史，魯史記。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，爵通雀。泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬餘里，高遠非直泰山之巔也。星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等星之質百里，「等」字疑衍，上文「數日之質」句同。體大光盛，故能垂耀。人望見之，若鳳卵之狀，王本、崇文本誤作「將」。遠，失其實也。如星霣審者天之星，「者」當為「在」字之誤。霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時小大，不與在天同也。今見星霣，如在天時，是時星也；「時」當作「非」。非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象（聚），非真死人。「聚」涉「象」字訛衍。訂鬼篇曰：「鬼者，人所得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。」又云：「氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。」是其義。然則霣星之形，其實非星。孔子〔不正〕云（正）霣者非星，而徙（徒）正言「如雨」非雨之文，蓋俱失星之實矣。此文當作：「孔子不正云霣者非星，而徒正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。」「不」字脫。「正云」二字誤倒。「徒」、「徙」二字形近而誤。上文云：「其謂霣之者皆是星也。」又云：「著其文謂霣為星。」此云「孔子不正云霣者非星」，正與之相承。「不正云」與「而徒正言」語氣相貫。孔子只正言「如雨」，則以所霣者為星，與魯史記同。仲任意霣者非星乃氣，故謂「孔子不正云霣者非星」。
春秋左氏傳：「四年辛卯，夜中，恒星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。」見莊七年。「俱」作「偕」。五行志載劉歆曰：「如，而也。星隕而且雨，故曰與雨偕也。」其言夜明故不見，與易之言「日中見斗」豐卦六二爻辭。相依類也。「依」疑是「似」字。上文：「與騏驥之步，相似類也。」又云：「與晨鳧飛相類似也。」句與此同。日中見斗，幽不明也；夜中，星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言「與雨俱」之集也。三字無義。「集也」疑是「集地」之誤。尚有脫文。朱校元本「其」作「妄」，「與」作「月」，亦不可通。夫辛卯之夜明，故星不見；明則不雨之驗也，雨氣陰暗，安得明？明則無雨，安得「與雨俱」？夫如是，言「與雨俱」者，非實。且言夜明不見，安得見星與雨俱？
又僖公十六年正月戊申，霣石于宋五。左氏傳曰：「星也。」夫謂霣石為星，則謂霣〔星〕為石矣。「霣為石」不詞，當作「霣星為石」，誤脫「星」字。下文：「辛卯之夜，星霣為星，則實為石矣。」又云：「辛卯之夜，星霣如是石。」並承此「霣星為石」為文。辛卯之夜，星霣為星，則實為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺，樓臺崩壞。孔子雖不合言「及地尺」，雖（離）地必有實數，孫曰：「雖地」無義，「雖」疑「離」字之誤。魯史目見，不空言者也；云「與雨俱」，雨集於地，石亦宜然。霣星為石，故言石。至地而樓臺不壞，非星明矣。
且左丘明謂石為星，何以審之？當時石霣輕（硜）然。孫曰：「輕然」當作「硜然」。史記樂書：「石聲硜。」是其義也。公羊僖十六年傳：「曷為先言霣，而後言石？霣石記聞，聞其磌然。」釋文：「磌或作砰。」穀梁疏云：「『磌』字，說文、玉篇、字林等無其字，學士多讀為『砰』。據公羊古本並為『砰』字。張揖讀為『磌』，是石聲之類。不知出何書也。」臧琳經義雜記謂「磌」不具石聲。經義叢鈔洪頤楫謂廣雅釋詁：「砰，聲也。」是亦讀「磌」為「砰」也。然「砰」為雷聲，非石聲也。實則真、庚韻古多通用，「磌然」即「硜然」也。以論衡證之，「磌」為石聲，乃漢儒舊義。張揖之言，未為無據。諸說並失之。盼遂案：廣雅疏證四下「銵，聲也」條下，引本論此句，云樂記「鐘聲鏗」，論語「鏗然舍瑟而作」。孔傳：「鏗者，投瑟之聲。說文『〈車真〉，車〈車真〉鈏聲也，讀若「鏗爾舍瑟而作」』。銵、鏗、輕、〈車真〉義同。」今案曹憲博雅音「銵，苦萌反」，與「輕」同聲，故得通借。何以其從天墜也？元本無「其」字，朱校同。暉按：當有「其」字。「以」下疑脫「知」字。仲任意：夷狄之山從集於宋，不信從天降，故云「何以知其從天墜也」。秦時三山亡，注見儒增篇。亡有不消散，先孫曰：「亡有」疑「亡者」之誤。有在其集下時，「有」字疑衍。必有聲音。或時夷狄之山，從集於宋，「從」疑「徙」誤。宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，省其文。則謂之星。夫星，萬物之精，說文晶部：「萬物之精，上為列星。」與日月同。春秋說題辭：「陽精為日，日分為五星。」（書抄一五０。）說五星者，謂五行之精之光也。注見前。五星、眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。
實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
儒者又曰：「雨從天下。」謂正從天墜也。如當（實）論之，吳曰：「當」乃「實」字之誤。「如實論之」，本書常語。雨從地上，不從天下。見雨從上集，集，止也。言從上注下。則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？春秋傳曰：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍〔雨〕天下，惟太山也。」此公羊僖三十一年傳文。「遍」下當據補「雨」字。「不崇朝而遍天下」，文不成義。本書效力篇、明雲篇、風俗通正失篇、祀典篇並作「遍雨天下」。是其證。春秋元命苞曰：「山者氣之苞，所以舍精藏雲，故觸石而出。」（御覽地部三。公羊何注：「側手為膚，案指為寸。言其觸石理而出，無有膚寸而不合。」淮南氾論注：「崇，終也，日旦至食時為終朝。」太山雨天下，小山雨一國，各以小大為遠近差。
雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。文選謝朓拜中軍記室辭隋王牋注引「墜」作「墮」，「名」作「成」。夫雲則雨，雨則雲矣。初出為雲，雲繁為雨。文選張景陽雜詩注引作「繁雲為翳」。猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。此義不明。「甚」疑為「湛」字壞字。「露」為「路」字之訛。非雲與俱，雲載行雨也。「行雨」當倒。
或曰：「尚書曰：『月之從星，則以風雨。』洪範文。注感虛篇。詩曰：『月麗于畢，俾滂沲矣。』小雅漸漸之石篇。月離于畢星則雨。漢書天文志：「月失節而妄行，出陽道則旱風，出陰道則陰雨，故月移而西入畢則多雨。」二經咸言，所謂為之非天，如何？」夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。雲霧，雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，朱曰：日本刻御覽十二引「皆」作「其」。暉按：天啟本御覽亦作「其」。不從天降也。
答佞篇
或問曰：「賢者行道，得尊官厚祿；矣（人）何必為佞，以取富貴？」「矣」，宋本作「人」，較今本為優，當據正。曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，宋本「貿」作「商」，疑是。然而必盜竊，情Q欲Y不能禁者也。以禮進退也，人莫不貴，然而違禮者眾，尊義者希，「尊」讀「遵」。「希」讀「稀」。心情貪欲，宋本作「之」。朱校同。志慮亂溺也。宋本「志」作「知」。夫佞與賢者同材，盼遂案：宋本「者」下多「何」字，蓋由下文「同」字誤衍。佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。從舊本段。下並同。
問曰：「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則（耐）以禮防情，宋、元本「則」作「耐」，朱校同。按：作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以義割欲，宋、元、天啟本並作「割欲」。朱校同。程、錢、黃、王、崇文本並作「制欲」。本性篇云：「禁情割欲。」程材篇云：「割切將欲。」則作「制欲」非也。故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進得苟佞，「進」字疑衍。「故得苟佞」與上「故得循道」句法一律。苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人，本殊操異行，取捨不同。
問曰：「佞與讒者同道乎？有以異乎？」曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。「之」猶「則」也。見釋詞。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，道，言也。「以」字無取，疑涉上文衍。「讒人直道不違」，與下「佞人依違匿端」，正反成義。佞人依違匿端；漢書劉歆傳注：「依違，言不專決也。」讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」吳曰：「意」疑當作「竟」，形近而誤。曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，庸，凡庸也。庸庸，言凡常無奇異。不能知賢；不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。尚書皋陶謨曰：「『亦行有九德，亦言其有德，（其下「人」字，唐石經、史記夏本記並無，依江聲、孫星衍校刪。皮錫瑞謂今文無「人」字。）乃言曰：載采采。』禹曰：『何？』皋陶曰：『寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。』」孫星衍曰：「行謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、彊之行。九德謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義之德。」玉篇云：「亦，臂也。今作掖。書云：亦行有九德。」是讀「亦行」為「掖行」。此云「以九德檢其行」，是其讀亦，謂有九德扶掖九行。顧野王，晉人，或引今文舊說，故與仲任合。江聲曰：「言人掖扶其行有九德，則亦稱道其有德，乃言其始時某事某事以為驗。」按：此云「以事效考其言」，疑其讀「亦言」與「亦行」對文，「言」非謂他人之「稱道」也。蓋今文尚書說。皮錫瑞曰：「據仲任說，則『乃言』當作『考言』，〈乃，去丿〉〈丂〉形近，疑今文有作『考言』者。」行不合於九德，言不驗於事效，宋、元本並無「九」字。驗作「檢」。朱校並同。按下文「行不合於九德，效不檢於考功」，字亦作「檢」。人非賢則佞矣。「人」上，宋、元本多「考其言」三字，朱校同。「人」作「於」。疑並非。夫知佞以知賢，知賢以知佞；知佞則賢智自覺，知賢則奸佞自得。讀如「罪人斯得」之得。戴鈞衡曰：「得者，出也。」賢佞異行，考之一驗，宋、元本作「檢」。朱校同。情心不同，觀之一實。錢、黃、王、崇文本「心」作「性」。
問曰：「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。縣，稱也。然而居國有土之君，盼遂案：「居」字宋本作「君」，是也。曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？」〔曰〕：「曰」字據本篇文例增。〔不〕（無）患〔無〕斗斛（過），「無患斗斛過」，文不成義。當作「不患無斗斛」，與下「不患無銓衡」相對為文。蓋「不」字脫，「無患」二字誤倒，又衍「過」字。盼遂案：依上下文例，句首宜補「曰」字。此下皆仲任答問者之辭也。所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。
問曰：「行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，宋、元本「之」並作「又」。朱校同。孫曰：「無高之知」，義不可通。元本「之」作「又」，亦費解。疑當作「又無高知」。不能及賢，盼遂案：「高」字絕句。宋本「之」作「又」，「又知不能及賢」為句。孫說非。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。「無」字疑衍。「人」當作「合」，屬上為句。「知相襲合，材相什百」對文。「材」上不當有「人」字。本篇多以「材」、「知」對舉。「舍」同「捨」。賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，（是非之言俱當），功有正邪，「效有成敗，功有正邪」，相對為文。羼入「是非之言俱當」句，則義難通。蓋「實名俱立」句注語，傳寫誤入正文。言合行違，下節「佞人」二字，疑當在此句上。名盛行廢。
（佞人）問曰：吳云：「佞人」二字當刪。盼遂案：「佞人」下應有「也」字，屬上節讀，正答「可謂佞乎」之問。「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？」曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。盼遂案：「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云：「惡中立功者謂之佞。能為功者，才高知明。」皆足證通津改「功」為「巧」之誤。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，盼遂案：此句上下文義不貫，疑有訛脫。或此為衍文。善中殊高，賢中之聖也；善中大佞，「善」疑當作「惡」。上文：「惡中之巧者，謂之佞人。」又云：「聖王刑憲，佞在惡中。」下文：「察佞由惡。」並其證。惡中之雄也。盼遂案：「善」當為「惡」。此涉上句「善」字而誤。上文「善中殊高，賢中之聖也」，下文「察佞由惡」，皆本文應作「惡中大佞」之證。故曰：「觀賢由善，宋本、朱校元本同。程本以下並誤作「義」。察佞由惡。」蓋引傳文。善惡定成，賢佞形矣。
問曰：「聰明有蔽塞，推行有謬誤，「推行」疑當作「操行」，下同。今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰：「刑故無小，宥過無大。」偽大禹謨有此文。仲任蓋別有據。孔傳曰：「過誤雖大必宥，故犯雖小必刑。」盼遂案：此二語今見偽古文尚書大禹謨。仲任蓋據佚尚書文也。近代輯古文書者，皆失此語。聖君原心省意，漢書王嘉傳云：「聖王斷獄，必先原心定罪，探意立情。」後書霍諝傳云：「諝聞春秋之義，原情定過，赦事誅意。」廣雅釋詁曰：「謜，度也。」原、謜字通。故誅故貰誤。貰，緩恕其罪也。故，故意犯。誤，過失犯。董仲舒決獄曰：「意苟不惡，釋而無罪。」（書抄四四。）周禮秋官司刺注鄭司農引律曰：「過失殺人不坐死。」故賊加增，過誤減損，孫曰：疑當作「故誤則加增，過誤則減損」。「賊」即「則」字之誤。故誤者，有心之誤。有心之誤，則加重其罪。過誤者，無心之誤。無心之誤，則減損其罪。後漢書郭躬傳云：「有兄弟共殺人者，而罪未有所歸。帝以兄不訓弟，故報兄重而減弟死。中常侍孫章宣詔，誤言兩報重，尚書奏章矯制，罪當腰斬。帝召躬問之。躬對章應罰金。帝曰：『章矯詔殺人，何謂罰金？』躬曰：『法令有故、誤。章傳命之繆，於事為誤，誤者其文則輕。』帝曰：『章與囚同縣，疑其故也。』躬曰：『周道如砥，其直如矢。君子不逆詐。君王法天，刑不可以委曲生意。』帝曰：『善。』」躬之所謂「故」者，即「故誤」。「誤」者，即「過誤」也。暉按：孫說非也。「故誅故貰誤」句絕。孫讀「誤故賊加增」，故使其義難通。漢人言律，或以「故」、「過」對言，或以「故」、「誤」對言。過、誤義同，故有以「過誤」連言。此文云：「刑故無小，宥過無大。」又云：「故賊加增，過誤減損。」以「故」、「過」對言者。雷虛篇：「天不原誤，反而貰故。」此文云：「誅故貰誤。」郭躬云：「法令有故、誤。」此以「故」、「誤」對言者。後漢紀九：「時詔賜降胡子縑，尚書案事，誤以十為百。上欲鞭之。鍾離意曰：過誤者，人所有也。」雷虛篇曰：「以冬過誤。」此文云：「過誤減損。」潛夫論述赦篇：「雖有大罪，非欲以終身為惡，乃過誤爾。」又云：「時有過誤，不幸陷離者爾。」並以「過、誤」連文者。張斐律表曰：（晉書刑法志。）「知而犯之謂之故，不意誤犯謂之過失。」是「故」與「誤」義正相反。孫氏云：「所謂故者，即故誤也。」其說殊非。盼遂案：此當以「貰誤」句絕，即偽尚書之「宥過無大」意。「誅故」與「貰誤」相對為文，即偽尚書「刑故無小」之意。「故賊」者，書堯典「怙終賊刑」，鄭玄注：「怙其奸邪，終身以為殘賤則用刑之。」此「故賊」猶尚書之「怙賊」矣。此文應解作聖君原心省意，故誅故者而貰誤者。于故賊者則加增其刑，過誤者則減損其刑也。孫氏舉正誤以「貰誤」之「誤」屬下句讀，欲改成「故誤則加增，過誤則減損」，此文益難通矣。一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
問曰：「言行無功效，可謂佞乎？」〔曰〕：吳曰：「可謂佞乎」下脫一「曰」字。蓋問者以有無功效為疑，論家答以蘇、張立功，適足為佞。蘇秦約六國為從，彊秦不敢窺兵於關外；張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國彊；三秦稱橫，則秦彊而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，史記各有傳。無嫉惡之文，惡，烏路切。功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，秦策一：「得太公陰符之謀，伏而誦之。簡練以為揣摩。」高注：「揣，定也。摩，合也。定諸侯使讎其術，以成六國之從也。」史記蘇秦傳集解曰：「鬼谷子有揣摩篇。」索隱引王劭曰：「揣情摩意，是鬼谷之二章名，非為一篇也。」按：高誘說是。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來禩，「祀」或從「異」。記錄成則著效明驗，攬載高卓，數句義難通。以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：「惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故覺佞之篇曰：劉盼遂曰：「論衡逸篇名也。」盼遂案：覺佞當是論衡佚篇，與答佞為姐妹篇，舊相次也。猶實知之後有知實，能聖之後有實聖也。能聖、實聖見須頌篇，亦佚篇也。詳予論衡篇數次第考。『人主好辨，通「辯」。佞人言利；人主好文，佞人辭麗。』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？」盼遂案：「伺」，宋本作「司」。司、伺古今字。曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（后又）賢〔聖〕之君，孫曰：「后又賢之君」，文不成義。御覽四百二引作「賢聖之君」。此文「又」字，即「聖」字之誤。「聖」俗寫作「圣」，因壞為「又」耳。「后」疑「若」字之訛。「后又賢之君」，當作「若聖賢之君」。暉按：此文本作「賢聖之君」。「后又」二字並俗寫「聖」字之偽，又誤倒耳。非本作「聖賢」。本書言「聖賢」，多作「賢聖」。書虛篇：「賢聖所傳，無不然之事。」問孔篇：「以為賢聖所言皆無非。」別通篇：「不與賢聖通業，望有高世之名，難哉。」又云：「孔、墨之業，賢聖之書。」並其例。盼遂案：此句當是「若大賢之君。」「若」與「后」，「大」與「又」，皆形近字。察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？」曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，俞曰：今大戴禮文王官人篇：「王曰：大師，汝推其往言，以揆其來行；聽其來言，以省往行。」與此不同。盧辨注引孔子曰：「始吾於人，聽其言而信其行；今吾於人，聽其言而觀其行。」然則無論來與往，皆以言揆行，不以行揆言，此所引或有誤也。暉按：俞說是也。「推其往行」，宋本作「推其往言」。朱校元本同。正與大戴禮合。疑當據改。蓋後人誤據「推其往行」，而改「揆其來行」為「揆其來言」矣。觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，「詐善設節」，大戴記作「隱節」。飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。」「含忠守節」，大戴記作「忠惠守義」。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學，求合於上也。文有誤衍。此與下文「佞人意欲稱上」對文，句法當一律。「求」，宋、元本作「表」，朱校同。「上」，宋本作「心」，朱校同。義亦難通。人之故能不文，宋、元本「故」作「敢」，朱校同。非也。「故能」、「舊性」對文。人君好文，佞人意欲稱上。宋、元本「意」作「繫」，朱校同。上奢，己麗服；上儉，己不〈飻，彡改方〉。宋本作「餝」，元本作「飾」，字並同。「〈飻，彡改方〉」、「餝」俗字。今操與古殊，古謂往日。朝行與家別。考鄉里之跡，證朝廷之行，「廷」，通津本、王本誤作「庭」。今據朱校元本、崇文本正。察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸偽覺露也。「偽」，舊作「為」，從崇文本改。盼遂案：「為」宜作「偽」。「奸偽」與「際會」皆雙字也。
問曰：「人操行無恒，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？」曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應；佞人之有權，亦反經，後有惡。公羊桓十一年傳：「權者，反於經然後有善者也。行權有道，不害人以行權。」說苑權謀篇曰：「權謀有正有邪，君子之權謀正，小人之權謀邪。正者，其權謀公，故其為百姓盡心也誠；彼邪者，好私尚利，故其為百姓也詐。」此云：「賢者權後有應，佞人權後有惡」，與之義同。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。
問曰：「佞人好毀人，有諸？」曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利於己，元、通津、程、何本並作「己於」，今從王本、崇文本正。毀之無益。盼遂案：「己於」二字宜互倒，上文「苟利於己」，其證也。以計求便，以數取利，利則（取）便得，孫曰：「利則」無義。「則」當作「取」，字之誤也。此承上文「以計求便，以數取利」言之。下文云：「安能得容世取利於上。」妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，盼遂案：宋本「而」作「也」，誤。故人不疑。是故佞人〔危人，人〕危而不怨；害人，之（人）敗而不仇，吳曰：此文疑當作「危人人危而不怨，害人人敗而不仇」。大意如是，各本奪誤不可讀。暉按：吳說是也。本書「人」多誤作「之」。以「害人人敗」例之，則知「危」上脫「危人人」三字。隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？
問曰：「佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？」將，郡將也。前漢書嚴延年傳：「延年新將。」注：「新為郡將也。謂郡為郡將者，以其兼領武事也。」曰：佞人以人欺將，盼遂案：宋本「欺」作「斯」。此本亦係剜改。不毀人於將。朱校元本、程、何本並同。王本、崇文本並誤作「不毀於將將」。「然則佞人奈何？」或問也。曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，將不言於上。常騰譽之。薦之者眾，將譽甲賢於郡。薦，眾薦於將。將議欲用，問〔佞〕人；〔佞〕人必（不）對曰：疑此文當作：「問佞人，佞人必對曰。」此為設事，以明「佞人欺將」，「毀人譽之」之狀。自此至「舍之不兩相損」，為佞人對詞。下文「信佞人之言，遂置不用」，可證。蓋「佞」字脫，「不」字衍，遂使此文上下隔斷，義難通矣。「甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，「聲」字誤。「望」，非為「聲望」之義。在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。「不」讀「否」，下同。賤而命之，則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。「常」，宋、元本並作「當」。朱校同。自耐下之，「耐」通「能」。用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。」人君畏其志，「人君」當作「將」，蓋淺者不明其義而妄改也。此謂將畏甲賢之志而不用，無涉「人君」。上文「將議欲用」，是用不用，據「將」言也。信佞人之言，遂置不用。置，廢也。
問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？「上」，宋本作「正」，朱校同。將有師學檢也？」「將」猶「抑」也。曰：〔佞〕人自有知以詐人，齊曰：「曰」下脫「佞」字。及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇〔以〕威人，齊曰：以「佞人自有知以詐人」例之，「勇」下脫「以」字。及其戰鬥，須兵法以進眾。術則從橫，師則鬼谷也。從，蘇秦合關東諸侯也。橫，張儀連關中也。史記蘇秦傳集解引徐廣曰：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，困為號。」駰案：風俗通義曰：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱引樂臺注鬼谷子書云：「蘇秦欲神祕其道，故假名鬼谷。」文選二十一注引鬼谷子序曰：「周時有豪士隱於鬼谷者，自號鬼谷子，言其自遠也。然鬼谷之名，隱者通號也。」傳曰：「蘇秦、張儀〔習〕從橫（習）之〔術於〕鬼谷先生，孫曰：當作「蘇秦、張儀習從橫之術於鬼谷先生。」今脫「術」字、「於」字，又將「習」字誤倒於「從橫」之下，故文義不順。御覽六十二（暉按：「六十二」當作「四百六十二」。）及四百八十八引並作「蘇秦、張儀學從橫之術於鬼谷先生」。暉按：類聚三五引與御覽正同。「習」作「學」。掘地為坑，曰：『下，說令我泣出，則耐分人君之地。』「曰」字上，御覽四八八、類聚三五引並有「先生」二字。「下，說令我泣出」，並作「能說我泣出」。御覽四六二引「下說」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脫。「人君」，御覽兩引並作「人主」。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不（亦）若。「不若」當作「亦若」。「亦若」猶「亦然」也。御覽四六二引作「蘇秦說，鬼谷先生泣沾衿。張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「張儀不若」，則不得引作「張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御覽五五引典略曰：「蘇秦與張儀始俱東學於齊鬼谷先生，皆通經藝百家之言。鬼谷弟子五百餘人，為作窟，深二丈，曰：有能獨下在窟中，說使泣者，則能分人主之地矣。秦下，說之，鬼谷泣下沾衿。秦與儀說一體也。」是亦謂儀說若秦。又明雩篇曰：「蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。儻可出蘇、張之說以感天乎。」亦以蘇、張相若為義。並其證也。蓋後人見下文云「張儀曰：此吾所不及蘇君者」，則妄改此文「亦若」為「不若」矣。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，讓，責也。欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：「此在其術中，盼遂案：「其」，宋本作「吾」，蓋涉下文而誤。吾不知也，「其」，宋本作「吾」，朱校同。按：史記張儀傳云：「此吾在術中而不悟。」疑此文原作「此吾在術中」，宋本「吾在」二字誤倒，今本則妄改作「其」。此吾所不及蘇君者。」事見史記張儀傳。知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。深謀明術，「謀」，宋、元本並作「須」，朱校同。深淺不能並行，明闇不能並知。
問曰：「佞人養名作高，有諸？」曰：佞人食（貪）利專權，「食利」於義未妥。「食」當作「貪」，形之誤也。下文：「佞人貪利名之顯。」又云：「佞人懷貪利之心。」並其證。不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君（子）不安。下（不）則身危。「下則」無義，當為「不則」之誤。「不則」即「否則」。上文「不則臥病」，「不則損威」，正其比。宋本正作「不則」，朱校同。當據正。又「君子不安」，當作「君不安」。此文言佞者貪利，人君不得安於位。不然，則佞人自身危殆。不當插言「君子不安」也。「君不安」，因佞人「貪權據凡」。「身危」，即下文「佞者皆以禍終不能養其身」也。蓋「子」字涉上文「君子」而衍，遂使其義難通。舉世為佞者，「舉」，宋、元本並作「安」，朱校同。疑是「案」之壞字。後人不得其義，妄改作「舉」。皆以禍眾。「眾」、「終」古通。詩振鷺：「以永終譽。」後漢書崔駰傳「終」作「眾」。韓策：「臣使人刺之，終莫能就。」史記刺客傳「終」作「眾」。士相見禮：「眾皆若是。」注曰：「今文『眾』為『終』。」不能養其身，安能養其名？上世列傳，棄宗（榮）養身，吳曰：「宗」疑當作「榮」，形近而誤。違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，出莊子，注逢遇篇。於陵子辭位灌園。史記鄒陽上書曰：「於陵子仲辭三公為人灌園。」索隱曰：孟子云：「陳仲子，齊陳氏之族。兄為齊卿，仲子以為不義，乃適楚，居于於陵，自謂於陵子仲。楚王聘以為相，子仲遂夫妻相與逃，為人灌園。」近世蘭陵王仲子、孫曰：後漢書王良傳：「字仲子，東海蘭陵人也。少好學，習小夏侯尚書。王莽時，稱病不仕，教授諸生千餘人。建武二年，大司馬吳漢辟，不應。後連徵，輒稱病。詔以玄纁聘之，遂不應。後光武幸蘭陵，遣使者問良所疾苦，不能言對。詔復其子孫邑中徭役，卒於家。」東都（郡）昔廬君陽，「廬」當作「盧」。孫曰：「東都」疑當作「東郡」。昔盧君陽，即索盧放也。後漢書獨行傳：「索盧放，字君陽，東郡人也。」章懷注：「索盧，姓也。」此作「昔盧」者，索、昔聲近。呂氏春秋尊師篇云：「禽滑釐弟子索盧參，東方之巨狡也。」則索盧之姓，戰國時已有之。吳說同。寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為僇矣，何名之養？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？
問曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事：小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：「大佞姦深，惑亂盼遂案：「曰」字應在下文「書曰：知人則哲」句端。蓋此文仍為仲任所持「大佞易知」之論。「書曰：知人則哲」至「何易之有」七語，乃或人與仲任辨詰之詞也。自脫「曰」字，遂難于索解矣。其人，如大盜（佞）易知，人君何難？「大盜」，宋、元本並作「大佞」，朱校同。按：作「大佞」是也。此設或難，以破「大佞易知」。書曰：『知人則哲，惟帝難之。』皋陶謨：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若是。惟帝其難之！知人則哲，能官人。』」此作「知人則哲，惟帝難之」。是應篇、定賢篇、漢書武帝紀元狩元年詔、後漢紀九永平三年明帝語、後漢書虞延傳、三國志魏志三少帝紀博士庾峻對引經並同。皮錫瑞曰：「無『其』字，蓋三家異文。」又按：是應篇曰：「舜何難於知佞人，而使此陶陳知人之術。」下引此經。正說篇曰：「舜難知佞，使皋陶陳知人之法。」後漢書楊秉傳，秉上疏：「皋陶誡虞，在於官人。」是帝謂舜也。偽孔傳：「言帝堯亦以知人安民為難。」江聲曰：「偽孔以帝為堯。堯既崩，臣子不應平議其短，偽孔非是。」張文虎舒藝室隨筆曰：「上下文帝皆稱舜，此何獨屬堯？」其說是也。虞舜大聖，驩兜大佞。皋陶謨曰：「能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」馬注：「禹為父隱，故不言鯀。」（見釋文。史記五帝紀集解引作「鄭曰」。）是其意以「孔壬」指共工，蓋古文說。此文云「驩兜大佞」。恢國篇云：「三苗巧佞之人。」楚辭九嘆王注：「三苗，堯之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗，蓋今文說。皮錫瑞曰：「淮南修務訓引書曰：『能哲且惠，黎民懷之。何憂驩兜？何遷有苗？故仁莫大於愛人，知莫大於知人。』無下『何畏乎』句，似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜與有苗也。」偽孔傳以「巧言令色」指共工「孔壬」總指三人，則又異說也。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？」是謂下知之，上知之。知佞有上下之異。盼遂案：句首疑脫「曰」字。此仲任答或人「大佞難知」之問也。上知之，大難小易；下知之，大易小難。何則？〔大〕佞（人）材高，「佞人」當作「大佞」。「大」、「人」形訛，文又誤倒。「大佞材高」，與下「小佞材下」相對為文。上文「大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省」，是其證。論說麗美，因麗美之說，人主之威，人主心三字疑衍。並不能責，盼遂案：「立」字疑當為「主」字，形之誤也。知或不能覺。「知」讀「智」。小佞材下，對鄉失漏，「鄉」讀「向」。盼遂案：「鄉」讀為「向」。程材篇：「對向謬誤。」此用假字，彼用正字。際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。書解篇曰：「知屋漏者在宇下。」漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：言於孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於民。」「民」，朱校元本同。王本、崇文本作「人」，蓋依論語公冶長篇改。集解馬曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」孔曰：「屢，數也。佞人口辭捷給，數為人所憎。」引之者，明下知佞，大易小難也。盼遂案：吳承仕曰：「『民』本是『人』字，後世改回。唐人避諱而誤改之。」誤設計數，「計」，宋本作「繫」，朱校元本同。煩擾農商，損下益上，愁民說主。「說」讀「悅」。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。此孔子語，見論語先進篇。「小子」上當有「孔子曰」三字。順鼓篇、鹽鐵論刺議篇並謂孔子語。若無「孔子曰」三字，則失論語原意。集解孔曰：「周公，天子之宰，卿士也。」聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。盼遂案：自「或曰：雍也」以下，文有脫誤。此節本係辨證大佞小佞易知難知之事，最後舉屋漏之大小，下見之著微為例，以明大小佞之區別，語意未完，即接以「雍也仁而不佞」之文，將以何明？苟非脫誤，則仲任難免落葉不復歸根之譏矣。