请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
詞七諫：「漸染而不自知兮。」王注：「稍漬為漸。」善漸於惡，惡化於善，成為性行。
召公戒成〔王〕曰：「王」字舊脫，宋本同。今據天啟、錢、黃、王、崇文本增。「今王初服厥命，於戲！若生子，罔不在厥初生。」尚書召詔曰：「今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚書也。『初服厥命』下十四字，蓋節引之。」孫星衍曰：「『王乃初服』，論衡作『今王初服厥命』者，疑並上『今王嗣受厥命』變其詞，非經文異字。」江聲曰：「『王乃初服，』，偽孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」謂十五〔生〕子，王鳴盛曰：「『初生』似言嬰孩時亦可，而王充以為『十五子』者，十五歲太子入太學之期。經言『自貽哲命』，當修賢智之德以祈永命，則非嬰孩所能，故王充以太子入太學之期當之。」孫星衍曰：「十五為太子入學之年，故王充以釋經。『若生子』，謂若養子教之。『初生』謂情Q欲Y初生也。」暉按：王說非也。孫氏又因其說，添字解經，以就己義。「十五子」與「生子」義各不同，不得以「十五子」釋「生子」二字。且以「十五子」謂即十五歲之子，義亦不妥。「十五子」當作「十五生子」，誤脫「生」字。下「十五之子」，義亦不通，「之」為「生」字之訛。古者人君十二而冠，十五生子。詩衛風芄蘭毛傳所謂「人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德」。左襄九年傳云：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」五經異義曰：「春秋左氏說，歲星為年紀，十二而一周於天，天道備，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「國君十五而生子，禮也。二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。」譙周曰：「國不可久無儲二，故天子諸侯十二（穀梁文九年傳注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南氾論篇高注：「國君十二歲而冠，冠而娶，十五生子，重國嗣也。」淮南氾論篇、樂記正義引大戴禮並云：「文王十五而生武王。」是國君十五生子，禮家舊說，故仲任以之釋經。訛孔傳曰：「言王新即政，始行教化，當如子之初生，習為善則善矣。」與仲任義合。皮錫瑞曰：「左氏傳曰『國君十五而生子。』故仲任以『十五』為生子之時。周公攝政，抗世子法於伯禽，蓋奉成王為太子，故召公舉入學之年以為戒。不以『生子』為嬰孩之時者，以『自貽哲命』非嬰孩所能也。」既以「十五」為生子之年，又謂為太子入學之年，義自牴牾，蓋亦拘於「自貽哲命」句，故欲革王、孫之說而未盡也。經文既明言「生子」，又言「初生」，則不當以十五歲之子當之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召誥作「王乃初服」，與仲任所引略異。「十五子」者，謂十五歲，為太子入學之年也，禮學記鄭注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。江聲曰：「此今文書說也。」詩曰：「彼姝者子，何以與之？」見鄘風干旄。毛傳：「姝，順貌。」「與」作「予」。三家詩攷盧文弨補曰：「足利本作『與』。」同此。列女傳鄒孟軻母傳：「及孟子長，學六藝卒成大儒之名，君子謂孟母善以漸化。詩云：『彼姝者子，何以予之。』此之謂也。」引詩義與充同。傳言：「譬猶練絲，淮南說林篇高注：「練，白也。」染之藍則青，染之丹則赤。」俞曰：本性篇文與此同。毛傳無此說，所引傳必三家說也。陳啟源毛詩稽古篇附錄曰：此與毛序「臣子好善，賢者樂告以善道」意略相符。毛氏無此文，必是三家詩說。然魯詩無傳，齊詩有后氏、孫氏傳，韓詩有內、外傳，而外傳今存。充所謂傳，其齊之后氏、孫氏及韓之內傳乎？陳喬樅魯詩遺說考曰：仲任說關雎用魯詩，則此所引詩傳，亦魯詩傳也。論衡書解篇詩家獨舉魯申公，是仲任治魯詩之明證。孔廣森與陳說同。范家相三家詩拾遺四：此韓詩傳。左傳：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家語：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素絲染練為喻，正善道之謂。盼遂案：吳承仕曰：本性篇引此詩，作「彼姝之子」。「者」、「之」聲紐同，皆指事詞。十五之（生）子，「之」疑是「生」誤。物勢篇：「蟣虱生於人。」今本「生」訛作「之」，是其比。餘說見前。其猶絲也。其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故楊子哭歧道，「歧」舊作「岐」，今正。列子說符篇：「楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：『嘻！亡一羊，何追者之眾？』鄰人曰：『多歧路。』既反，問獲羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』楊子慼然變色，不言移時，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南說林篇、後藝增篇並云「楊朱」。呂氏春秋疑似篇、賈子新書審微篇作「墨子」，蓋傳聞之異。墨子哭練絲也，墨子所染篇：「墨子見染絲而歎曰：『染於蒼則蒼，染於黃則黃。』」又見呂氏春秋當染篇、淮南說林訓。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。蓬生麻間，不扶自直；「生」字舊重。楊曰：「生」字誤重，宋本不誤，程本亦重「生」字。暉按：天啟本、錢本、崇文本「生」字不重。此語本荀子勸學篇、大戴禮曾子制言、說苑說叢篇。風俗通及本書程材篇並不重「生」字，今據刪。白紗入緇，說文：「緇，帛黑色也。」不練自黑。華嚴經音義引珠叢：「煑絲令熟曰練。」彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。劉先生曰：上「不」字衍，下文正謂王良、造父能使不良為良。若作「不能」，則非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴爾雅釋言郭注：「駔猶麤也。」「粗」、「駔」聲同。技能，何奇而世稱之？故曰：「王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。」未知何出，亦見非韓篇。傳曰：「堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。」見陸賈新語無為篇。亦謂「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」論語衛靈公篇集解引馬曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，無所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「無心而付之天下者，直道也；有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毀譽不出於區區之身。」是訓「直」為曲直之「直」。而此義為率導教化，非韓篇引經同，是其說不通於此。蓋三家義殊也。禮記玉藻：「君羔幦虎犆。」鄭注曰：「犆，讀如『直道而行』之『直』，直謂緣也。」訓「直」為「緣」，於此義合矣。漢書貨殖傳：「在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬，貴誼而賤利，此三代之所以直道而行，不嚴而治。」師古曰：「直道而行，謂以德禮率下，不飾偽也。」景帝紀贊引經，師古注：「言此今時之人，亦夏、殷、周之所馭，以政化淳壹，故能直道而行。」後漢書韋彪傳：「忠孝之人，持心近厚；鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李賢注：「彪引直道而行者，言古之用賢。皆磨礪選鍊，然後用之，」並與仲任說合，而無毀譽阿私之義。毛奇齡論語稽求篇以此經為「言舉錯之當公」，以韋彪所云「磨」為「試」義，謂「必試而後用」。蓋拘於漢書薛宣傳引經「如有所譽，其有所試」，作用人解，而曲為其說。但依上文所引諸家及仲任經解，當自「斯民也」截為一章，不必拘此，而使漢人舊義不明。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；「貪」，非韓篇同。知實篇作「頑」。錢大昕養新錄三曰：「『廉』與『貪』對，不與『頑』對，兩漢人引孟子皆作『貪』。知實篇作『頑』，此淺人妄改。」臧琳經義雜記十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫寬，薄夫敦，』皆以相反者言之，則作『貪』為是。趙氏以『頑』訓『貪』，未詳其所出，而兩漢及唐人皆引作『貪』，知必非無本。」翟灝四書考異曰：「『貪』與『廉』緊相反對，『頑』稍齟齬。」高閬仙先生孟子集解謂「頑」、「貪」義通。暉按：此文及非韓篇並作「貪夫廉」，知仲任所據孟子確本作「貪」，知實篇作「頑」，必經淺人妄改，錢說得之。聞柳下惠之風者，孟子趙注：「柳下惠，魯公族大夫，姓展名禽，字季。進不隱己之賢才，必欲行其道也。」文選陶徵士誄注引鄭玄論語注：「柳下惠，魯大夫展禽，食采柳下，謚曰惠。」梁玉繩瞥記二曰：「柳下惠，氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠。而「柳下」之稱，未知是邑是號。趙岐孟子注以「柳下」為號，廣韻及唐書宰相表云：「食采柳下，遂為氏。」故左傳、論語疏謂「柳下，食邑名。」莊子盜跖釋文：「一曰邑名。」而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：「展禽之家樹柳，行惠德，號柳下惠。」莊子釋文、荀子成相、大略注並仝其說，以為居于柳下也。魯地無名「柳」者，展季卑為士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。如戰國策稱梧下先生，陶靖節稱五柳先生之類。」薄夫敦而鄙夫寬。見孟子萬章下篇、盡心下篇。趙注：「後世聞其風者，頑貪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立義之志；鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚也。」徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形訛，前文：「教告率勉。」
孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，呂氏春秋遇合篇：「七十人者，萬乘之主得一人，用可為師。」漢儒林傳：「散遊諸侯，為卿相。」被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。「而」猶「與」也。漢書董仲舒傳師古注：「漸謂浸潤之也。漬謂浸漬也。」未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，詩大雅鄭注：「率，循也。」唯子路也。世稱子路無恒之庸人，荀子大略篇：「子貢、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，為天下列士。」亦見尸子勸學篇、韓詩外傳八。未入孔門時，戴雞佩豚，史記弟子傳：「冠雄雞，佩猳豚。」集解：「冠以雄雞，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠帶之。」洪頤楫讀書叢錄曰：「莊子盜跖篇：『使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。』『佩猳豚』，謂取猳豚之皮以為劍飾。」按：抱朴子勗學篇：「仲由冠雞戴〈犭屯〉，{雨隻}珥鳴蟬，杖劍而見，拔刃而舞。」是佩豚非謂劍飾也。勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，聒，聲擾也。惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闓導牖進，「闓」，舊訛作「闔」，據宋本改。元本作「聞」，先孫校作「開」，是也。闓、開字同。「導」，鄭本作「道」。牖、羑字同。尚書顧命，馬曰：「羑，道也。」盼遂案：「闔」為「闓」之形誤。此「闓導」與上下文皆駢字也，宋本正作「闓」。古「闓」與「開」通。元本作「聞」，亦誤。猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。論語先進篇：「政事，冉有、季路。」斯蓋變性使惡為善之明效也。
夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以钁鍤鑿地，淮南精神訓注：「鑊，斫也。」說文：「鑊，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艸。斫者斤也，斤以斫木。此云鑿地，蓋其用亦如鍫銚。郝懿行曰：「插地取土者，今登、萊間謂之钁頭。」與此合。釋名釋用器：「鍤，插地取土也，或曰鏵。」王念孫曰：「今人呼臿為鏵鍬。」以埤增下，說文：「埤，增也。」一曰：當作「以錍增土」，「埤」「下」二字形訛。廣雅釋器：「錍謂之銛。」說文：「銛，鍤屬也。」盼遂案：此句當是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。則其下與高者齊。如復增钁鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，「彼」，疑「猶」字形訛。盼遂案：「彼」當是「譬」字聲訛。勉致其教令，之（不）善則將〔與〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脫「與」字。此就不善者言，加以教令，則與善者同。下文就善者言，加以教令，則更過於往善。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。猶下地增加钁鍤，更崇於高地也。
「賜不受命，而貨殖焉。」「貨殖」有二說：論語先進篇何晏集解曰：「唯財貨是殖。」史記貨殖傳索隱曰：「殖，生也，生資財貨利也。」並以「殖」為動詞。皇疏：「財物曰貨，種藝曰殖。」則是名詞。下云：「貨財積聚。」是同前說。賜本不受天之富命，俞曰：何晏論語集解「不受命」有二說：一謂「賜不受教命，唯貨財是殖」。一謂「雖非天命而偶富」。其後一說即本此也。所加（以）貨財積聚，「加」字無義，疑當作「以」，形近而誤。知實篇：「子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多。」正言其所以貨殖多者，得貨殖之術也。為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，史記蘇秦傳：「韓之劍戟，皆出棠谿。」集解徐廣曰：「汝南吳房有棠谿亭。」吳越春秋：「越王允常聘歐冶子作名劍五，四曰魚膓。」淮南修務訓注：「文理屈襞若魚膓者。」龍泉、太阿之輩，越絕書外傳紀寶劍：「楚王令風胡子之吳，見歐冶、干將，使之為鐵劍。歐冶、干將鑿茨山，洩其谿，取鐵英為三劍，一龍淵，二太阿。」晉太康地理記；「汝南西平有龍淵水，可以淬刀劍，特堅利，故有龍淵之劍。」此作「泉」，沿唐諱未改。其本鋌，眾經音義十一，玄應曰：「鋌，銅鐵之璞，未成器用者也。」山中之恒鐵也，冶工鍜鍊，成為銛利。銛亦利也。豈利劍之鍜與鍊，乃異質哉？工良師巧，鍊一數至也。試取東下直一金之劍，「東下」未聞。盼遂案：「東」，疑為「要」之誤。「要」，古「腰」字。篆「要」作，故與「東」形致混。更熟鍛鍊，足其火，齊其銛，漢書王莽傳注，應劭曰：「齊，利也。」銛猶鋒也。猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍜鍊者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜鍊耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？
天道有真偽，「天」，疑當作「夫」。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？禹貢曰：「璆琳琅玕。」〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之數也。〕（者）「璆，玉也」以下十二字，據御覽八０五引增。「者」字當據御覽引刪。仲任於引經文下，加以訓釋，（詳儒增篇注。）此其例也。以琳為珠，故下文以琳與魚蚌之珠、隨侯之珠相較，以琅玕為珠之數，故下文言真珠不及之。璆琳，舊說並云美玉名。鄭注尚書云「美石」。此謂琳為珠，未聞。御覽三六引淮南地形篇注：「璆琳琅玕，珠名也。」又與此異。琅玕，珠之數，與說文、郭注爾雅、山海經、尚書訛孔傳、御覽八０三引淮南地形篇許注說同。此則土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉謂璆琳，真珠謂琅玕。又於說文玉部注曰：鄭注尚書云：「琅玕，珠也。」出於蚌者為珠，則出於地中者為似珠。似珠亦非人為之，故鄭、王謂之真珠也。暉按：段氏未知此有脫文，故強之說。真玉謂璆，真珠謂琳。然而道人消爍五石，抱朴子引金簡記曰：「五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」又金丹篇曰：「五石者，丹沙、雄黃、白礜、（據御覽作「礜」。）曾青、慈石也。一石輒五轉，而各成五色，五石而二十五色。」吳曰：抱朴子言丹，論衡言玉，神仙家亦有服玉之法，則丹、玉類同矣。作五色之玉，比之真玉，光不殊別。兼魚蚌之珠，「兼」，疑涉「魚」字形近訛衍。與禹貢璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：當云「魚蚌之珠，與禹貢琅玕，皆真珠也。」今文訛賸不可讀。暉按：段說非也，今本不誤。真玉謂璆，真珠謂琳。段氏於說文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字，亦非。琅玕，珠之數，非真珠也，故此文不及之。然而隨侯以藥作珠，史記李斯傳正義引說苑曰：「隨侯行遇大蛇中斷，疑其靈，使人以藥封之，蛇乃能去，因號其處為斷蛇丘。歲餘，蛇銜明珠徑寸，絕白而有光。」淮南覽冥篇高注：「隋侯，漢東之國，姬氏諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之。」孟子盡心下篇疏引韓詩：「隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑於水中而去。後回到蛇處，乃見此蛇，銜珠來隋侯前隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。」亦見水經溳水注、搜神記二十並無以藥作珠之說。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消鍊五石，鑄以為器，磨礪生光，仰以嚮日，則火來至，御覽二二引「遂」作「燧」。周禮司烜氏：「以夫遂取明火於日。」鄭注：「夫遂，陽遂也。」淮南天文篇：「陽燧見日，則燃而為火。」高注：「陽燧，金也，取金杯無緣者熟摩令熱，日中時以當日下，以艾承之，則燃得火也。」藝文類聚火部引淮南舊注曰：「日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸餘，有頃，焦，吹之，即得火。」古今注、搜神記並無鍊五石說。唯太平廣記一六一引淮南許注云：「陽燧，五石之銅精，圓而仰日，即得火。」眾經音義引文同。是與仲任說合。「五石」義見前。抱朴子登涉篇：「以五月丙午日日中，擣五石下其銅，以為劍。」鑄陽遂，鑄劍，並於五月丙午日鍊銅，蓋相傳有此術也。此真取火之道也。「此」，各本並誤作「比」，今從御覽引正。盼遂案：「比」，當是「此」字訛脫。御覽二十二引作「此」。今妄取刀劍（之鉤）〔偃〕月〔之鉤〕，先孫曰：「月」，疑當為「刃」。亂龍篇云：「今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。」（「月」亦當作「刃」。馬融周禮注，說削為偃曲卻刃。見築氏賈疏。）黃氏日鈔所引已作「月」。暉按：先孫說疑非。亂龍篇作「今妄取刀劍偃月之鉤」，不誤。此文當據補正。若作「刃劍之鉤刃」，則義未妥。刃之鉤曲者，不名為刀劍也。「偃月之鉤」四字連讀。漢書韓延壽傳：「鑄作刀劍鉤鐔。」注曰：「鉤亦兵器，似劍而曲，所以鉤殺人也。」釋名釋兵曰：「鉤鑲，兩頭曰鉤，中央曰鑲，或推鑲，或鉤引，用之便也。」急救篇有「鑲鉤」，注曰：「其刃卻偃而外利，所以推攘而害人也。」是鉤兵器，形卻偃如偃月，故曰「偃月之鉤」。後漢書荀彧傳注引吳錄曰：「孫權聞操來，夾水立塢，狀如偃月。」水經沔水注：「七女池東有明月池，狀如偃月。」又江水注：「魯山左即沔水口，沔左有郤月城，亦曰偃月壘。」此文「偃月之鉤」，猶其義也。今本「偃」字脫，「之鉤」二字錯入「月」字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以嚮日，亦得火焉。夫（鉤）〔偃〕月〔鉤〕，非陽遂也，「鉤月」當作「偃月鉤」。說見上。所以耐取火者，禮記樂記鄭注：「耐」，古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之，令其為善；使之異類乎？亦可令與道人之所鑄玉、「與」猶「如」也。隨侯之所作珠、人之所摩刀劍（鉤）〔偃〕月〔鉤〕焉，「鉤月」當作「偃月鉤」。亂龍篇有「刀劍偃月鉤」句。教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。
黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰于阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。見大戴禮五常德、史記五帝紀。司馬貞曰：「猛獸可以教戰，周禮有服不氏掌教擾猛獸，即古服牛乘馬，亦其類也。」列子黃帝篇：「黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊羆狼豿貙虎為前驅，雕鶡鷹鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。」劉子閱武篇：「貔貅戾獸，黃帝教之戰。」並與仲任說同。裴駰曰：「言教士卒習戰，以猛獸之名名之，用威敵也。」此說近理。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公而堯不聽，怒其猛獸，「其」，王本、崇文本改作「甚」，妄也。「怒」，讀若莊子「怒其臂以當車轍」之怒，謂憤激猛獸為亂。若作「甚」，則失其義。呂氏春秋行論篇誤同。欲以為亂，比獸之角可以為城，呂覽高注：「以為城池之固。」舉尾〔可〕以為旌，依上句，「以」上補「可」字。此為駢句，「舉」下省「獸之」二字。呂氏春秋正作「比獸之角，能以為城；舉其尾，能以為旌。」高注：「以為旌旗之表也。」奮心盛氣，阻戰為彊。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，「百獸率舞」，尚書舜典：「擊石拊石，百獸率舞。」鄭玄注曰：「百獸，服不氏所養者。率舞，言音和也，謂音聲之道，與政通焉。」「潭魚出聽」，「六馬仰秣」，見感虛篇注。不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。
凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。韓詩外傳三：「當舜之時，有苗不服，禹請伐之。舜不許，曰：『吾喻教猶未竭也。』久喻教，有苗氏請服。」亦見大禹謨。（偽孔本。）楚、越之人，處莊、嶽之間，孟子趙注：「莊、嶽，齊街里名也。」顧炎武曰：「莊是街名，嶽是里名。左襄二十八年傳：『得慶氏之木百車於莊。』注云：『六軌之道。』『反陳於嶽。』注云：『嶽，里名。』」經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰：「齊舒緩，地理志：「齊舒緩闊達」公羊莊十年傳疏引李巡曰：「齊，其氣清舒，受性平均。」又曰：「濟東至海，其氣寬舒，秉性安徐。」秦慢易，初學記八引河圖曰：「雍、冀合商羽，端駃烈，人聲捷。」李巡曰：「其氣蔽壅，受性急凶。」楚促急，河圖曰：「荊、揚角徵會，氣漂輕，人聲急。」李巡曰：「其氣燥剛，稟性彊梁。」燕戇投。」楊曰：「投」疑「沒」誤。沒，貪也。吳曰：意林引「投」作「敢」，是也。今本作「投」者，草書形近之訛。廣雅：「戇，愚也。敢，勇也。」地理志：「燕俗愚悍少慮。」愚悍、戇敢，義正相應。又按：今本作「戇投」，亦通。「投」借為「〈豆攴〉」。「〈豆攴〉」從「攴」，「豆」聲，「殳」、「豆」同屬侯部，聲紐亦同，舊多通假。文選長笛賦：「察變於句投。」李注：「『投』與『逗』古字通。」「戇投」即「戇〈豆攴〉」。廣雅：「逗」、「悍」、「敢」同訓「勇」。「戇投」亦猶愚悍矣。王念孫廣雅疏證「〈豆攴〉」字無說，宜以此文證之。暉按：吳後說是。楊說非。以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，吳曰：「單」字無義，疑當作「群」。性必變易。夫性惡者，心比木石，木石猶為人用，況非木石！在君子之跡，庶幾可見。「況非木石」下，疑有脫文。仲任意：性惡者非木石，若加以率勉，雖惡人可冀其有君子之跡。效力篇曰：「千里之跡，斯須可見。」立文正同。
有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何，前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮義之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志，亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側，皆加刃於肩，御覽四三七引莊子，呂氏春秋用民篇并作「劍皆加於肩」。此「刃」疑是「劍」字，下同。血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。見呂氏春秋及韓非子外儲說上。夫刃、火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血，文有訛脫。盼遂案：此處有脫，宜作「教軍之法，輕則刺血，重則決脰」，與下文方合。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，史記本傳：「天下已定，群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱。叔孫通起朝儀，諸侯王以下，莫不振恐肅敬，無敢失禮。」初驕倨而後遜順，〔聖〕教威德，據下文補「聖」字。盼遂案：黃暉據下文「教」上補「聖」字，文義較完。變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。
豆麥之種，與稻梁殊，崇文本「梁」作「粱」。然食能去飢。小人君子，稟性異類乎？譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，楊曰：「泊」、「薄」。同暉按：「薄」借為「泊」，說文作「洦」，淺水。尃、白、百，聲通。故性有善惡也。殘則授（受）（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。吳曰：「授」當作「受」。「不」字衍文。受仁氣泊故殘，稟勇氣渥故怒，文正相對。下文云「仁泊」、「勇渥」，其無「不」字可知。楊曰：「之氣」二字疑衍，與下句一例。暉按：楊說非。「勇」下亦有「之氣」二字，省見上文。仁泊則戾而少愈（慈），莊子天道篇釋文云：「戾，暴也。」「愈」，元本作「慈」。吳曰：作「慈」是。楊曰：「愈」、「俞」同，然也。暉按：吳說是，楊說非。勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚。妄行之人，罪（非）故為惡。楊曰「罪」疑「非」訛。「故」與「固」同。人受五常，含五臟，御覽三六三引韓詩外傳：「情藏於腎，神藏於心，魂藏於肝，魄藏於肺，志藏於脾。」皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒〕或厚或泊也，楊曰：「猶」疑「酒」誤。或脫「酒」字。吳曰：「猶」下當有「酒」字。「猶」、「酒」形近而奪。非厚與泊殊其釀也，麴糱多少使之然也。「糱」，舊作「孽」，各本誤同。今從王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一麴糱；人之善惡，共一元氣。氣有少多，元本作「多少」。故性有賢愚。西門豹急，佩韋以自緩；韓詩外傳五：「仁者好韋。」（本作「偉」，從孫詒讓校。）故佩以自緩。董安于緩，帶弦以自促。見韓非子觀行篇。又見後譴告篇。漢張遷表：「晉陽珮瑋，西門帶絃。」顛倒言之，豈別有據，抑誤記也？急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，韓非子曰：「能以有餘補不足，以長續短。」則豹、安于之名可得參也。貧劣宅屋，不具墻壁宇達，盼遂案：「達」為「闥」之壞字。詩齊風「履我闥兮」，傳：「闥，門內也。」說文作「闒」，云：「樓上戶也。」人指訾之。「達」疑「途」誤。如財貨富愈，起屋築墻，以自蔽鄣，為之具宅，「為」猶「謂」也。人弗復非。
魏之行田百畝，漢溝洫志注：「賦田之法，一夫百畝也。」鄴獨二百，謂鄴地賦田，一夫二百畝，是田惡也。西門豹灌以漳水，史記河渠書：「西門豹引漳水溉鄴，以富魏之河內。」漢溝洫志以引漳水溉鄴，為史起事，並載起言，西門豹不知用。與史絕異。然褚補滑稽列傳云：「西門豹鑿十二渠，引河水灌民田。」則與史合。蓋此文據史記為說。括地志曰：「案橫渠首接漳水，蓋西門豹、史起所鑿之渠也。」魏都賦曰：「西門溉其前，史起濯其後。」水經濁漳水注亦兼紀之。漢志據呂覽樂成篇。成為膏腴，則畝收一鍾。漢志師古注：「一畝之收，至六解四斗。」吳曰：「畝收一鍾。」書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。盼遂案：吳承仕曰：「此事本之河渠書，而溝洫志獨歸功於史起。左思魏都賦云：『西門溉其前，史起灌其後。』然則西門發之，而史成之也。又按：『畝收一鍾』，書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。」夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也，「道」讀「導」。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上雒中之水，「雒」，舊作「洛」，今從崇文本正。上文作「雒陽」不誤。洛水在雍州，雒水在豫州，兩水自別，其字亦截然為二。雒陽居雒水之陽，地在豫州。此作「洛水」者，蓋為魚豢「漢火德，去水加佳」之說所誤。日夜馳流，藝文類聚八引漢官典職曰：「德陽殿周遊容萬人，激洛水於殿下。」蓋即此文所指。水工之功也。盼遂案：後漢書張讓傳：「又作翻車渴烏，施於橋西，用洒南北郊路，以省百姓洒道之費。」章懷注：「翻車，設機車以引水。渴烏，為曲筒以氣引水上也。」仲任所言水工激水，殆此類也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。列女傳母儀篇：孟母其舍近墓，孟子嬉游為踴躍築埋。孟母曰：「此非所以居處子。」乃去，舍市旁，其嬉戲為賈人衒賣之事。復徙，舍學宮之旁，其嬉遊乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：「其可以居吾子矣。」
人間之水污濁，在野外者清潔。俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，史記南越尉佗傳：「自立為南越王，乘黃屋左纛，稱制與中國侔。」椎髻箕坐，師古曰：「椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，謂伸其兩腳而坐。」曲禮：「坐毋箕。」孔疏：「箕謂舒展兩足，狀如箕舌也。」（箕四星，二為踵，二為舌，踵狹而舌廣。）與師古說同。唐子西箕踞軒記曰：「箕踞者，山間之容也。拳腰聳肩，抱膝而危坐，傴僂跼蹐，其圓如箕，故世人謂之箕踞。」非也。甕牖閒評據此以駁師古，失之。好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，師古曰：「蹶然，驚起之貌也。」心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。
吉驗篇
凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地，見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以禎祥，類聚九十八引風角占曰：「福先見曰祥。」或以光氣。
傳言黃帝妊二十月而生，御覽一三五引帝王世紀曰：「附寶孕二十五月生黃帝於壽丘。」（路史後紀五注引世紀作「二十月」。）史記五帝紀正義、路史後紀黃帝紀並云「二十四月」。金樓子興王篇、御覽三六○引幽明錄、北堂書鈔一與此同。生而神靈，弱而能言；見大戴禮五帝德篇。史記索隱曰：「弱，謂幼弱時也。」長大率諸侯，諸侯歸之；教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。注見率性篇。性與人異，故在母之身，留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。
堯體，就之如日，望之若雲。史記索隱以為言堯德化。大戴禮五帝德孔補注：「如日者，其色溫也。如雲者，其容盛也。」蓋即據此為義。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，竹書：「堯七十五年，司空禹治河。」堯典以堯時用鯀，九載功用不成，至舜時，伯禹作司空，平水土。史記因之。蓋堯七十五年，正舜攝行天子政時，故古書於命禹治水，或言堯，或言舜也。驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之騐；有神靈之命，故有驗物之效。天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。帝王世紀：「帝摯登帝位，封異母弟放勛為唐侯。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之。摯服其義，乃率群臣造唐而致禪。唐侯自知有天命，乃受帝禪。」
舜未逢堯，鰥在側陋，堯典：「明明揚側陋。師錫帝曰：『有鰥在下，曰虞舜。』」瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。孟子萬章篇：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。」舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。史記舜本紀：「瞽叟欲殺舜，使舜上塗廩，瞽叟從下縱火焚廩。舜乃以兩笠自扞而下去，得不死。後瞽叟又使舜穿井，舜穿井，為匿空旁出。」索隱曰：「皇甫謐云：『兩繖。』繖，笠類。列女傳云：『二女教舜鳥工上廩』是也。『匿空』，列女傳所謂『龍工入井』是也。」案：劉向列女傳今無此語。金樓子后妃篇：「有虞二妃者，帝堯之二女也。長曰娥皇，次曰女英。瞽瞍使舜塗廩，舜歸告二女：『父母使我塗廩，我其往。』二女曰：『衣鳥工往。』舜既治廩，瞽瞍焚廩，舜飛去。舜入朝，瞽瞍使舜浚井，舜告二女。二女曰：『往哉，衣龍工往。』舜往浚井，石隕於上，舜潛出其旁。」梁武帝通史、宋書符瑞志並有此說。郭注山海經云：「二女靈達，尚能鳥工龍裳，救井廩之難。」南史江效辭婚表曰：「何瑀闕龍工之姿，其捐軀於深井。」正用其事。皆怪誕不經之言。堯聞徵用，「堯」上，舊校曰：一有「故」字。試之於職，官治職脩，事無廢亂。五帝紀曰：「堯乃試舜五典百官皆治。」餘注正說篇。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。此尚書今文說也。見正說篇注。夫人欲殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷。卒受帝命，踐天子祚。
后稷之時（母），履大人跡，劉先生曰：「時」當為「母」，御覽三六０引正作「后稷之母」。是其確證。案書篇亦作「后稷之母」。楊說同。或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，盼遂案：「或言」以下二語，蓋仲任自注之辭。孫仲容云：「論衡本有自注。」信然。妊身。御覽九五四引元命包曰：「姜原游閟宮，其地扶桑，履大人跡而生后稷。」注云：「神始從道，道必有跡，而姜原履之，意感，遂生后稷於扶桑之下。」詩生民疏引河圖曰：「姜嫄履大人跡，生后稷。」鄭箋曰：「時有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處，心體歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。於是遂有身，而肅戒不復御，後則生子曰棄。」史記周本紀：「姜嫄出野，見巨人跡，心忻然悅，欲踐之，踐之而身動，如孕者。及期而生棄。」列子天瑞篇曰：「后稷生乎巨跡。」春秋繁露三代改制篇曰：「姜原履天之跡，而生后稷。」列女傳曰：「行見巨人跡，好而履之。」公羊宣三年傳何注、楚辭天問王注說並同。生民毛傳曰：「后稷之母，配高辛氏帝焉，從於帝而見於天，將事齊敬也。」不取履大人跡說。又按：毛傳以姜嫄為帝嚳之妃，后稷為嚳之子，蓋本大戴禮帝繫篇。孔子家語、世本說同。史記五帝紀及劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐皆因其說。鄭箋則以姜嫄非帝嚳之妃，后稷非嚳之子，詩疏引張融，更申其說。經義叢鈔載汪家禧說，李惇群經識小，皆以為然。仲任此文，亦不據帝繫為說也。王肅引馬融云：「任身之月，帝嚳崩，後十月而后稷生，蓋遺腹子也。」（見生民疏。）其說又異。蓋無父生子，母系社會如此，解者拘於後世禮俗，故眾說紛歧。怪而棄之隘巷，「怪」疑當作「生」，或「怪」上脫一「生」字。妊，懷孕也，尚未出生，何得怪而棄之？詩生民曰：「居然生子，誕寘之隘巷。」周本紀曰：「踐之而身動如孕者，居期而生子，以為不祥，棄之隘巷。」列子天瑞篇張注：「姜原見大人跡，履之，遂孕，因生后稷。」宋書符瑞志：「姜原見大人跡，履之，遂有身而生男，以為不祥，棄之阨巷。」案書篇：「姜嫄見大人跡，履之則妊身，生后稷焉。」是諸書紀此事者，必謂其出生後棄之。此文當有「生」字，於義方足。路史後紀九上注引作「嫄衣帝俈之衣，坐帝所而妊，故怪之。」是宋本已誤。牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。「慶」當作「薦」。隸書「薦」作「」，與「慶」形近而誤。「集」當作「藉」。蓋「薦」訛為「慶」，淺人則妄改「藉」為「集」矣。若作「慶集其身」，於義未妥，若作「薦集其身」，意謂鳥雍集身上，則與上文「鳥以翼覆之」，於義為複。詩生民：「誕寘之寒冰，鳥覆翼之。」毛傳：「大鳥來，一翼覆之，一翼藉之。」楚辭天問王注：「棄之於冰上，有鳥以翼覆薦溫之。」周本紀：「飛鳥以其翼覆薦之。」是諸書紀此事者，並謂鳥以一翼覆其上，以一翼薦藉其下，不使近冰。則此文當作「薦藉其身」無疑。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯，位至司馬。詩閟宮鄭箋：「后稷長大，堯登用之，使居稷官，後作司馬。」疏引尚書刑德放曰：「稷為司馬。」御覽二０九引尚書中侯曰：「稷為大司馬。」皮錫瑞曰：「虞時無司馬，諸書各以意言之。」吳曰：此文及初稟篇、本性篇並以棄為堯司馬，此據緯說也。堯時本無此官，造緯書者以周官為比，漢儒信之，故王充、鄭玄皆據以為說。盼遂案：稷為司馬，尚書緯刑德放、詩魯頌鄭康成箋皆曾言之，而屈原天問云：「稷為元子，帝何竺之？投之于冰上，鳥何燠之？何馮弓挾矢，殊能將之？」亦言稷為司馬總師旅之事也。予著天問校箋詳其事。
烏孫王號昆莫，漢書西域傳曰：「昆莫，王號也，名獵驕靡。」師古曰：「昆莫本是王號，而其人名獵驕靡。」匈奴攻殺其父，漢書張騫傳，父名難兠靡，為大月氐所殺。不言匈奴。而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神，而收長〔之〕。「之」字據史記大宛傳補。及壯，使兵，數有功，史記大宛傳、漢書張騫傳「使」下並有「將」字，疑此文脫。單于乃復以其父之民予昆莫，（命）令長守於西城。「命」字涉「令」字偽衍，當據大宛傳刪。大宛傳曰：「昆莫之父，匈奴西邊小國也。」單于復以其父之民予昆莫，故曰：「長守西城。」此文據史記為說。漢書張騫傳：「大月氐攻殺難兠靡，奪其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，為求食還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。」與史稍異。
夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。
北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。孫曰：藝文類聚九、白孔六帖九引並作「高麗」，與魏志東夷傳注作「槀離」同。後漢書作「索離」，注云：「索或作橐。」又與今本論衡同。疑論衡原文作「槀離」，故彙書引作「高麗」，校者或據後漢書改作「橐離」耳。劉先生曰：御覽七三引亦作「高離」。暉按：初學記七引亦作「高離」。婢對曰：「有氣大如雞子，從天而下，初學記七引作「有氣如雞子來，吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字，於義方足。御覽七三引作「有氣如雞子來下之」。類聚九、白帖九引並作「有氣如雞子來下」。三國志魏志東夷傳注引魏略文同。又後漢書東夷傳作「前見天上有氣大如雞子來降，我因以有身」。與論衡文同。我故有娠。」「娠」，類聚、白帖、初學記引並作「身」。後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬藉殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，隋書百濟傳曰：「以為神。」令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，類聚、白帖、御覽引「奪」並作「害」，魏志注引魏略與此文同。欲殺之。東明走，南至掩淲水，孫曰：「淲」字當從後漢書東夷傳作「〈氵虒〉」。李注云：「今高麗中有葢斯水，疑此水是也。」「斯」、「〈氵虒〉」音近。魏志注作「施掩水」，當作「掩施水」，文誤倒也。隋書百濟傳作「掩水」。暉按：白帖引作「淹水」，類聚、御覽引作「掩水」，並無「〈氵虒〉」字。搜神記作「施掩水」，與魏志誤同。盼遂案：「淲」當為「〈氵虒〉」，形之誤也。後漢書東夷傳作「掩〈氵虒〉水」。魏志注引魏略作「掩施水」，今本誤作「施掩水」。梁書高句麗傳、隋書百濟傳、北史百濟傳作「淹滯水」，「施」、「滯」皆與「〈氵虒〉」聲近也。傳世晉義熙時高麗好大王碑作「夫餘奄利大水」，「利」亦與「〈氵虒〉」音近。足證「淲」字為失。以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡。魚鱉解散，追兵不得渡。因都王夫餘，故北夷有夫餘國焉。後漢書東夷傳。「夫餘國在玄菟北千里，南與高句驪，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，地方二千里，本濊地也。」盼遂案：此段魏略全錄其文，見三國魏志夫餘傳注。惟彼文橐離國作槀離國是也。此作「橐」，非。槀離即高麗之同音字。梁書高句麗傳亦寫作「橐」。後漢書扶餘傳誤作「索」，皆坐不知其為高麗之音而致耳。又按：東明之事，正史外國傳述各族之始祖往往雷同，惟晉安帝義熙十年高麗所立之廣開土好大王紀功碑，及魏書高句麗傳之說為至奇，且足與論衡互校。今迻錄之如次。碑云：「惟昔始祖鄒牟之創基也，出自北夫餘天帝之子。母河伯女郎，刮卵降出，生子有聖才。□□□□□命駕巡車南下，路由夫餘，奄利大水。王臨津言曰：『我是皇天之子、母河伯女郎鄒牟王，為我連{艹〈斤夂〉}浮龜』。應聲即為連{艹〈斤夂〉}浮龜。然後造渡于沸流谷，忽本西城山上而建都焉。永東□位，因遣黃龍下來速王。王子忽本東〈罡，正改山〉，黃龍負升天」云云。魏書云：「高句麗者，出於夫餘，自言先祖朱蒙。朱蒙，母河伯女，為夫餘王閉於室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫餘王棄之與犬，犬不食。棄之與豕，豕又不食。棄之於路，牛馬避之。後棄之野，眾鳥以毛茹之。夫餘王割剖之，不能破，遂還其母。以物裹之，置於暖處，有一男破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙，其俗言『朱蒙』者，善射也。夫餘人以朱蒙非人所生，將有異志，請除之，王不聽。夫餘之臣又謀殺之。朱蒙母陰知，告朱蒙曰：『國將害汝，以汝才略，宜遠適四方』。朱蒙乃棄夫餘，東南走。中道遇一大水，欲濟無梁，夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰：『我是日子，河伯外孫，今日逃走，追兵垂及，如何得濟？』於是魚鱉並浮，為之成橋，朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。朱蒙遂至普述水，遇見三人，其一人著麻衣，一人著納衣，一人著水藻衣，與朱蒙至紇升骨城，遂居焉，號曰高句麗，因以為氏焉。」東明之母初妊時，見氣從天下。及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。
伊尹且生之時，其母夢人謂己曰：「臼出水，疾東走，毋顧！」「毋」舊作「母」。楊曰：「母」當作「毋」，程本作「母」誤。暉按：楊說是也。各本誤同，朱校元本字正作「毋」。呂氏春秋本味篇作「毋顧」。楚辭天問王注、列子天瑞篇注並作「無顧」。今據正。明旦，視臼出水，即東走十里。楊曰：「即」，坊本訛作「既」。暉按：各本並誤，朱校元本、天啟本作「即」，與此本同。顧其鄉，皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，見命義篇。其策命若伊尹之類，「策」疑為「秉」形訛。必有先時感動在他地之效。「在」當作「去」。「去」一作「{大厶}」，與「在」形近而誤。此蒙上伊尹母感夢去鄉東走為文，若作「感動在他地」，則文無義矣。
齊襄公之難，見左莊八年傳。桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。史記齊世家：「魯聞無知死，發兵送公子糾，而使管仲別將兵遮莒道，射中小白帶鉤。小白佯死。」夫人身長七尺，帶約其要，古腰字。鉤挂於帶，在身所掩，不過一寸之內，既微小難中，又滑澤銛靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，楊曰：「中矢」「之中」疑衍，或屬上讀。暉按：朱校元本「矢」作「矣」，疑為「矣」之壞字，屬上讀。不跌中旁肉。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。
楚共王有五子：子招、春秋經傳及國語並作「昭」。子圉（圍）、「圉」疑為「圍」之形誤，下同。左昭四年傳、史記楚世家、諸侯年表並作「圍」。子干、子皙、棄疾。盼遂案：「子圉」為「子圍」之訛，左昭元年傳。及史記楚世家皆作「子圍」。又「子干」當作「子比」，蓋子比字子干也。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，史記集解引賈逵曰：「巴姬，共王妾。」杜預曰「太室，祖廟也。」令五子齊而入拜。「齊」音「齋」。康王跨之；集解引服虔曰：「兩足各跨璧一邊。」子圉（圍）肘加焉；子干、子皙皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。廣雅曰：「紐謂之鼻。」鄭注周禮曰：「紐，小鼻也。」故共王死，招為康王，至子失之；史記曰：「子員立，圍絞而殺之。」圉（圍）為靈王，及身而弒；左昭十三年傳：「王縊於芋尹申亥家。」子干為王，十有餘日；子干立為初王，聞棄疾至，自殺。子皙不立，又惧（俱）誅死，「惧」宋本作「俱」，朱校元本同。楊曰：程本作「懼」，與此並誤。暉按：楚世家云：「子皙不得立，又俱誅。」即此文所本。宋、元本作「俱」，是也，當據正。盼遂案：「惧」當依史記楚世家改作「俱」字。「俱誅死」者，子招、子圍、子干、子皙皆不得其死也。皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽（誋）之矣。先孫曰：「跽」當為「誋」。說文言部：「誋，誡也。」
晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。史記趙世家：「屠岸賈與諸將攻趙氏於下宮，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。」朔死，其妻有遺腹子。趙世家：「趙朔妻成公姊，有遺腹。」考要曰：「同、括死時，已有趙武，無遺腹之說，未知史遷何據。」及岸賈聞之，索於宮。母置兒於蔥中，祝曰：「趙氏宗滅乎？若當啼；即不滅，「即」猶「若」也。若無聲。」及索之，而終不啼，遂脫得活。程嬰齊負之，負匿山中，乃程嬰事。同此難者，有趙嬰齊，故誤混耳。「齊」字當據史記趙世家、說苑復恩篇、新序節士篇刪。匿於山中。盼遂案：史記趙世家、說苑復恩篇皆作程嬰，則此處「齊」字為衍文。或古人命名以齊字為副詞，可增可減，如六朝時之某之、某僧、某道等矣。吳承仕曰：「齊」應作「齎」。食貨志「行者齎」，顏注云：「齎謂將衣食之具以自隨也。」本其義。至景公時，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。據史記文，趙世家、韓世家以景公三年屠岸賈殺趙朔，程嬰、公孫杵臼匿趙孤十五年。左傳以魯成公五年，即晉景公十四年，為通莊姬放嬰齊；八年，即景公十七年，莊姬譖討同、括，即以韓厥言立武反田。與史全異。史通申左篇、容齋隨筆十、困學紀聞十一、七修類稿下、方以智通雅並辯其誤。又韓世家、趙世家、年表俱以晉景公三年殺趙同、趙括，十七年復趙武田。晉世家則以景公十七年誅趙同、趙括，以韓厥言復武田。獨與左傳相合。是史遷自有抵牾。劉向、王充俱據之不疑，非也。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。
高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。王鳴盛曰：「毛詩草蟲云：『亦既覯止。』傳云：『覯，遇也。』鄭箋引易：『男女覯精。』夢與神遇，謂此也。」按：奇怪篇、雷虛篇並謂「與龍遇」，為龍施氣，是漢人讀「遇」為「覯精」之證。是時雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美〔質〕。舊校曰：一有「質」字。暉按：有「質」字是也。史記高祖本紀：「高祖為人，隆準龍顏，美須髯，左股有七十二黑子。」即此所謂有「美質」也。當據補。性好用酒，盼遂案「用」為「{亯自}」之借字。說文：「{亯自}，用也。從亯，從自。自知臭。亯，所食也。」嘗從王媼、武負貰酒，漢書注，如淳曰：「武，姓也。俗謂老大母為阿負。」章太炎文始八曰：「負即婦字，老母稱婦也。」飲醉止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，「醉」，朱校元本、天啟本、程本並同。錢、黃、王、崇文本並作「酒」。史記云：「每酤留飲。」酒售數倍。後行澤中，手斬大蛇，一嫗當道而哭云：朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子殺吾子。」此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰：「東南有天子氣。」於是東遊以厭當之。高祖之氣也，盼遂案：宋本「氣」作「起」。與呂后隱於芒、碭山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。史記高祖紀：「高祖即自疑，亡匿，隱於芒、碭山澤巖石之間，呂后與人俱求，常得之。」後與項羽約，先入秦關，王之。史記高祖紀：「懷王令沛公西略地，入關，與諸將約，先入定關中者，王之。」韋昭曰：「函谷、武關也。」高祖先至，項羽怨恨。高祖紀：「項羽率諸侯兵西，欲入關，關門閉。聞沛公已定關中，大怒，使黥布等攻破函谷關。」范增曰：「吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采。此皆天子之氣也，急擊之。」語見項羽本紀。御覽八七引楚漢春秋曰：「項王在鴻門，而亞父諫曰：『吾使人望沛公，其氣衝天，五彩相糺，或似雲，或似龍，或似人，此非人臣之氣也，不若殺之。』」高祖往謝項羽，羽與亞父謀殺高祖，使項莊拔劍起舞。項伯知之，因與項莊俱起，每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，楊曰：「項」，宋本作「者」，屬上讀。朱校元本同。劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，卒得免脫，事見項羽紀。遂王天下。初妊身，有蛟龍之神；既生，酒舍見雲氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應，人助輔援也。盼遂案：「助」下當有「而」字，與上句一律。
竇太后弟名曰廣國，年四、五歲，家貧，為人所掠賣，其家不知其所在。傳賣十餘家，至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，史記外戚世家無「暮」字。漢書無「寒」字。臥炭下百餘人，炭崩盡壓死，孫曰：漢書竇皇后傳「炭」並作「岸」。但廣國為主人入山作「炭」，故臥炭下也。本書刺孟篇云：「竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死。」可知論衡原文作「炭」，不作「岸」也。疑漢書「岸」字誤。或即傳聞之異。暉案：史記外戚世家字亦作「岸」。廣國獨得脫。自卜數日當為侯。孫曰：漢書亦作「日」。劉敞、周壽昌並謂「日」當作「月」，是也。此「日」字亦「月」字之誤。暉按：史記亦作「日」字。從其家之長安，謂從其主人家。聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇太后言於景帝，召見問其故，言問其往事。果是，乃厚賜之。史記外戚世家：「厚賜田宅金錢。」文帝立，拜廣國為章武侯。孫曰：「景」、「文」二字當互易。少君見竇后，在文帝時。景帝立，乃封少君為章武侯。今以文帝後於景帝，其誤殆可知矣。夫積炭崩，百餘人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。
虞子大，虞延字子大，見後漢書本傳。御覽十五引作「陳留虞延字君大。」（此從張本。趙本、明鈔本並作「君人」。）御覽四三三引東觀漢記亦云「字君大」。（今本列傳十二作「子大」。）陳留東莞（昏）人也。先孫曰：後漢書云：「虞延字子大，陳留東昏人也。蔡中郎集陳留索昏庫上里社銘云：「永平之世，虞延子大（今本挩「大」字，據羅以智蔡集舉正校補。）為太尉司徒。」續漢書郡國志：「東昏屬陳留郡，東莞屬琅邪國。」此云「東莞」，誤也。當據范書及蔡集訂正。其生時以夜，適免母身，母見其上若一疋練狀，經上天。孫曰：「經」當作「徑」。御覽十五引正作「徑」。劉先生曰：御覽引作「母見其上，氣如一疋絹」。可據增「氣」字。「經」、「徑」古通。暉案：本傳作「其上有物，若一疋練」，「氣」字蓋御覽引增。明以問人，人皆曰：「吉。」貴氣與天通，御覽引無「貴」字。長大仕宦，位至司徒公。本傳：「永平八年，代范遷為司徒。」後漢紀九作「六年」。
廣文伯，御覽三六一引「廣」作「唐。」河東蒲阪人也。其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名，父出應之，不見人，有（見）一木杖，「有」當作「見」，各本並誤。「一木」，朱校元本、天啟本同。別本並誤作「大木」。「不見人，見一木杖」，文方相生。御覽三六一引正作「見一木杖」，當據正。植其門側，好善異於眾。盼遂案：悼广云：「此五字不知何處錯簡。」五字所以狀木杖之美也，初非錯簡。其父持杖入門以示人，人占曰：御覽引「占」上無「人」字。「吉。」文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴，故父得賜杖，（其占者若曰）〔以〕杖當〔得〕子〔之〕力矣。劉先生曰：「杖當子力矣」，義不可通。御覽三六一引作「以杖當得子之力矣」，於義為長，今本「當」下疑脫「得」字。暉按：「其占者若曰」五字，蓋為「人占曰」注語，誤入正文。「文伯當富貴，故父得賜杖，以杖當得子之力矣」，乃仲任揭明人稟貴命，必有吉驗之旨，（本篇各節文例可證。）非占者之言。御覽三六一引作「入門，以示人。占曰：『吉。』文伯位至廣漢太守，以杖當得子之力矣。」則「杖當子力」，非占者之言，而「其占者若曰」五字為衍文，明矣。今據刪。「以」字、「得」字、「之」字，並依御覽引增。
光武帝，建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，東觀漢紀帝紀一：「濟陽有武帝行過宮，常封閉，帝將生，皇考以令舍下濕，開宮後殿居之。」蔡邕光武濟陽宮碑文同。並與此合。後漢書光武紀論謂生於縣舍。漢書武帝紀注：「內中，謂後庭之室。」皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。東觀漢紀：「有赤光照室中，明如晝。」皇考怪之，即召功曹吏（史）充蘭，使出問卜工。先孫曰：骨相篇（當作初稟篇。下注同。）亦說此事，「功曹吏」作「功曹史」。攷續漢書百官志云：「郡有功曹史，主選署功勞。縣邑諸曹，略如郡員。」則當作「功曹史」。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。先孫曰：「馬下卒」，骨相篇作「軍下卒」，未知孰是。蔡邕光武濟陽宮碑云：「使卜者王長卜之。」後漢書光武紀論同，皆無「孫」字。宋書符瑞志亦作「王長」。暉按：東觀漢記亦作「王長」，沈濤銅熨斗齋隨筆四曰：論衡作「王長孫」，蓋范書傳寫挩一「孫」字。長孫卜，謂永、蘭曰：「此吉事也，毋多言。」是歲，有禾生〔屋〕景天（備火）中，先孫曰：「景天備火中」，字有挩誤。後漢書作「是歲，縣界有嘉禾生」。「景天」疑即「界內」二字之誤。宋書符瑞志又云：「嘉禾生產屋景天中。」暉按：奇怪篇亦述此事，云：「嘉禾生於屋。」恢國篇云：「嘉禾滋於屋。」是論衡所紀，原與范書不同。宋書蓋即本此。孫氏據范書以改此文，非也。「景天」，草名。「備火」蓋「景天」旁注，誤入正文。通志昆蟲草木略一，草類：「景天曰戒火，曰火母，曰救火，曰據火，曰慎火，今人皆謂之慎火草。植弱而葉嫩，種之階庭，能辟火。」宋志作「嘉禾生產屋景天中」，是所見本尚不誤，今據正。三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，宋書符瑞志：「哀帝建平元年十二月甲子，光武將產，鳳凰集濟陽。」本書指瑞篇：「光武皇帝生於成、哀之際，鳳凰集於濟陽之地。」則元帝為哀帝之誤可知矣。故〔訖〕今濟陽宮有鳳凰廬。「故」上舊校曰：一有「訖」字。吳曰：原校「訖」字當在「故」字下。東觀漢紀：「光武生於濟陽，先是鳳凰集濟陽，故宮中皆盡畫鳳凰。」始與李父等俱起，光武紀：「宛人李通等以圖讖說光武，遂與定謀，乃市兵弩，與李通從弟軼等起於宛。」「父」疑為「軼」之壞字。東觀漢紀曰：「宛大姓李伯玉。」後漢書李通傳：「通士君子相慕也。」又云：「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」，或當時所習稱於通者。盼遂案：「父」為「公」之誤。李公謂李通、李軼兄弟也。仲任于先烈多稱公，如黃霸亦稱黃公矣。見本書偶會篇。桓譚新論亦稱王莽為王翁。到柴界中，柴界未聞。盼遂案：「柴」即今俗「寨」字，王維輞川鹿柴是也。遇賊兵惶惑，蓋即甄阜、梁丘賜。走濟陽舊廬。比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。「憧」，王本、崇文本作「幢」，字通。東觀漢紀：「帝歸舊廬，望見廬南若火光，以為人持火，呼之，光遂盛，幢幢上屬天，（此依御覽八七二引，今本作「赫然屬天」。）有頃不見，異之。」盼遂案：後漢書光武紀論云：「及始起兵還舂陵，遠望舍南，火光赫然屬天，有頃不見。」與仲任所說蓋一事，而舂陵之地為合。此云「濟陽舊廬」，有乖當日情實。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過舂陵，「舂」誤作「春」，下同。此據宋本、崇文本改。城郭鬱鬱蔥蔥。見光武紀論。及光武到河北，東觀漢記：「以帝為大司馬，遣之河北，安集百姓。」與伯阿見，問曰：「卿前過舂陵，何用知其氣佳也？」伯阿對曰：「見其鬱鬱蔥蔥耳。」蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。盼遂案：「照」當是「昭」之誤。
繼體守文，因據前基，後漢書明帝紀注：「創業之主，則尚武功，以定禍亂。其繼體而立者，則守文德。」穀梁傳曰：「承明繼體，則守文之君也。」稟天光氣，驗不足言。「光」，王本、崇文本作「之」。創業龍興，易乾卦文言曰：「時乘六龍以御天。」東京賦：「乃龍飛於白水。」由微賤起於顛沛，若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎？