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▲国家常祀之礼（下）
《舜典》：望于山川。
朱熹曰：“山川，名山大川、五岳四渎之属。望而祭之，故曰望。”《周礼》：大宗伯以血祭祭五岳，以狸沈祭山林、川泽。
郑玄曰：“五岳，东曰岱山、南曰衡山、西曰华山、北曰常山、中曰嵩。高山、山林曰狸，川泽曰沈。”
小宗伯之职，兆五帝于四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、坟衍各因其方。郑玄曰：“兆为坛之营域。四望，五岳、四镇、四渎。”贾公彦曰：“山川称望，言四向望为坛遥祭之也。”
司服，王祀四望山川则毳冕。
陈祥道曰：“毳冕五章，《说文》：‘毳，兽细毛也。’宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章，故《书》谓之宗彝，王祀四望山川之服也。”
大司乐，乃奏姑洗、歌南吕、舞大以祀四望，乃奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川。
贾公彦曰：“以大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”
臣按：所谓四望者，盖以五岳、四镇、四渎乃天下山川之大者，天子兼有天下之大不能亲临其地，故遥望而祭之也。若夫所谓山川者，随所在而有，则各随其地而祭之焉。本朝郊坛之外既各为坛以分祭五岳、四镇、四渎、四海，又于郊坛之右以专祀之，初春大祀则从享于天地，仲秋报祀天子乃躬献于其坛焉，是则所谓四望之祭也；又列南京钟山之神、北京天寿山之神与之同坛而祭，所谓山川之祭也；又于凡天下藩府郡县既立山川坛总祭其一方之山川，又表其山林、川泽之有名者以专祀之，使有司躬莅其所在祀焉。
《礼记王制》：天子祭天下名山、大川，五岳视三公、四渎视诸侯，诸侯祭名山、大川之在其地者。陈澔曰：“视者，视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也。”
马希孟曰：“名山、大川有功于民而民之取材用者也，天子君天下而其所报者众，故祭天下之名山、大川；诸侯君一国而所报者寡，故祭名山大川之在其地者。”
《月令》：孟春之月，乃修祭典，命祀山林、川泽。马希孟曰：“命祀山林、川泽，百物之所自生也。”仲冬之月，天子命有司祈祀四海、大川、名源、渊泽、井泉。
吴澂曰：“四海者众水之所聚，大川者江、淮、河、济之类，名源者江源出于岷山、河源出于昆仑、淮源自桐柏、济源自沇水之类，渊泽者水之所钟而息者也，井泉者汲取之无穷者也。”
季冬之月，乃毕山川之祀。孔颖达曰：“以一岁之祀事毕于此，故言乃毕也。”
《礼器》：晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于泰山，必先有事于配林。
陈澔曰：“恶池，并州川之大者，河之从祀也。配林，林名，泰山之从祀也。”《学记》：三王之祭川也，皆先河而后海。
臣按：郑司农解《周礼》四望以为日、月、星、海，郑玄谓礼无祭海之文，考《周颂般》序及观《学记》谓三王祭川先河后海，则是海之祭三代已有矣，乌可谓无祭海之礼乎？中国之地，在三代不出九州之外，惟扬、徐、青、冀四州滨海而已，四海惟东海滨中国而南海、北海则越在荒服之外，自汉以后南越始入中国而有南海，然西海竟不知所在，故今祀东海于登州、祀南海于广州，二祀皆临海而祭，西海则望祀于蒲州、北海则望祀于怀庆。夫宋都汴梁而怀庆在其北，是时失幽燕而以白沟河为界，无缘至辽蓟之域，出国门而北望以祭之可也，国初都金陵，因之以祭亦不为过，若夫今日建都于燕，往南而祭北海，岂天子宅中以临四海之义哉？且古谓青州为北海郡，青去登不远，犹以是名，今京师东北乃古碣石沦海之处，于此立祠就海而祭，于势为顺、于理为宜，况今北镇医无闾山在于辽海，山既可以为北镇，川独不可以为北海乎？若夫中国之正西在于秦陇，西南则蜀，稍南则滇也，滇之极西百夷之外闻有大海通西南岛夷，此地在前代未入中国，今既为羁縻之地则王化之所及也，宜于云南望祀之，如此，则四海之祀皆在吾域中矣。议礼之事非臣下所敢专者，谨录愚见以俟采择。
《春秋》：僖公三十有一年夏四月，犹三望。
《公羊传》曰：天子祭天，诸侯祭土，天子有方望之事无所不通，诸侯山川有不在其封内者则不祭也。三望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河海？山川有能润于百里者天子秩而祭之，触石而出、肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳，河海润于千里。
《左氏传》：昭公元年，郑子产曰：“山川之神，凡水旱疠疫之灾于是乎絪之。”
哀公六年，楚王曰：“三代命祀，祭不越望（诸侯望祭境内山川）。江、汉、睢、漳，楚之望也。”
朱熹曰：“诸侯祭山，只祭得境内者，如楚王病，卜云‘河为祟’，时诸大夫欲去祭河，昭王自言楚之分地不及于河，河非所以为祟，孔子所以美之，云‘楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉’。这便见得非境内山川与我不相关，自不当祭之。”
臣按：朱熹谓“非境内山川与我不相关，自不当祭之”，今东岳行祠遍天下，除京师及齐鲁之境外有其祠者皆当革去，盖鬼神不享非礼，孔子所谓“曾谓泰山不如林放”，正此意也。
刘向曰：“五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也（武帝以衡山远，以霍山代之）；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布云雨焉，能大敛云雨焉，施德博大，故视三公。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川于海焉，能出云雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子男也？能出物焉，能润泽物焉，能生云雨为恩多，然品类以百数，故视子男也。”
臣按：自古所以祀五岳、四渎、山川者，皆以其能出敛云雨也，出云雨则使不至于旱暵，敛云雨则使不至于淫潦，无非欲其生五谷，五谷熟而人民育则君位安矣。
汉宣帝神爵元年，诏太常曰：“夫江海，百川之大者也。今阙焉无祠，其令祠官以礼为岁事，以四时祠江、海、水，祈为天下丰年焉。”臣按：后世祀海始于此。
隋制，祀四镇，东镇沂山、西镇吴山、南镇会稽山、北镇医无闾山，冀州镇霍山。
臣按：郑玄注《周礼》四望有五岳、四镇、四渎，后世祀典止有五岳、四渎而无四镇，至是始祀之，而又以冀州霍山为中镇，是为五镇。
唐武后万岁通天元年封华岳为金天王，玄宗开元十三年封东岳为天齐王，天宝九载封中岳为中天王、南岳司天王、北岳安天王，十六载封四渎俱为公，十八载封四海俱为王、五镇俱为公。
张栻曰：“古者祭山川，山川所以为灵者，以其气之所蒸能出云雨润泽万物，故为之坛、立之祝史、设之牲币，所以致祷祠之实而交孚乎隐显之际，诚之不可掩如此。后世固亦有山川之祠而人其形、宇其地，则其失也久矣。”
宋真宗大中祥符五年加五岳以帝号，东岳曰齐天仁圣帝、南岳曰司天昭圣、西岳曰金天顺圣、北岳曰安天元圣、中岳曰中天崇圣。
陈淳曰：“泰山在唐封为天齐王，宋朝以东方主生，加仁圣二字封帝，帝只一帝而已，安有山而谓之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇耶？泰山鲁封内，惟鲁公可以祀，今隔一江一淮与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失于讲明之故。”
臣按：有此天地即有此山川，有此山川则有所以主之者，是则所谓神也。世俗乃以三月二十八日为岳神初度之辰，呜呼，自天一生水凝而为山，其所以凝而成形也亦有时日耶？此无稽之甚也。甚者惑于释氏地狱之说，谓人死其魂皆必经岳祠拷掠而有二十四案之像，其说尤为不经，乞下有司屏除，毋俾得以惑世欺民。
国朝洪武三年，太祖皇帝诏略曰：“永惟为治之道必本于礼，考诸祀典，如五岳、五镇、四海、四渎之封起自唐世，崇名美号历代有加，朕思之则有不然。夫岳、镇、海、渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之会皆受命上帝，幽微莫测，岂国家封号之所可加？渎礼不经，莫此为甚。夫礼所以明神人、正名分不可以僭差，今命依古定制，凡岳、镇、海、渎并去其前代所封之号，止以山水本名称其神。”
臣按：我圣祖此诏可谓考诸三王而不缪，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，一涤千古之缪，臣知上帝在天之灵必有以简在于冥冥之中，而山川鬼神亦莫不各受其职矣。百年以来雨旸时若，物阜民安，国祚万年之灵长，端有在于兹矣。（以上山川之祀）
太祖皇帝敕封鉴察司民城隍，制词曰：“帝王受天明命，行政教于天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示不言之妙而人见闻所及者也。神司淑慝为天降祥，亦必受天之命，所谓明有礼乐、幽有鬼神，天理、人心其致一也。朕君四方，虽明智弗类，代天理物之道实罄于衷，思应天命，此神所鉴而简在帝心者。君道之大，惟典神天，有其举之承事，惟谨某州城隍，聪明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表者，世之崇于神者则然，神受于天者盖不知也。兹于临御之初与天下更始，凡城隍之神皆新其命。”
臣按：城隍之名不经见而史亦不书，惟唐李阳冰有当涂县城隍庙记，阳冰唐开元以后人，则在唐已有矣。因其名而求其义，伏读圣制所谓“超于高城深池之表”则是神之司乃城隍之主者。夫天地间有一物则有一神，山林有山林之神、川谷有川谷之神，聚一方之民而为高城深池以卫之，必有所以主之者，此城隍之神所以神欤？国初承前代之旧，洪武元年皆加以封爵，府曰公、州曰侯、县曰伯，三年诏革去封号，止称某府某州某县城隍之神，是年六月二十一日又降旨各处城隍庙屏去闲杂神道，越二日又降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨，设公座笔砚如其守令，造为木主，毁其塑像，舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山，其在两庑如之。京师既以其神祔享于山川坛，又设为庙宇，命京尹主其祭，府州县者守令主之，新官到任则俾其与神誓。按《周礼》有司民之祭，今国初诏封其神为鉴察司民，意或有取于此欤？制词有云“明有礼乐，幽有鬼神”，盖置守令以治民生于昭昭之际，设城隍以司民命于冥冥之中，而加之以鉴察之名，而又俾有司到任之初特与神誓，盖又付之鉴视纠察之任，使有民社者不敢... -->>
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