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文考無罪，受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良”。今文《泰誓》皆無此語。吾見書傳多矣，所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多。弗復悉記。略舉五事以明之，亦可知矣。馬融之言如此（姚際恒立方曰：融此言本辨偽書，乃竟教人以作偽書法矣）。逮東晉元帝時，梅賾忽獻古文《尚書》，有《泰誓》三篇。凡馬融所疑不在者悉在焉。人烏得不信以為真；而不知其偽之愈不可掩也。何也？馬融明言書傳所引《泰誓》甚多，弗復悉記，略舉五事以明之，非謂盡於此五事也。而偽作古文者不能博極群書，止據馬融之所及而不據馬融之所未及。故墨子《尚同篇》有引《大誓》曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪釣。”墨子又從而釋之曰：“此言見淫辟，不以告者其罪，亦猶淫辟者也。”可謂深切著明矣。墨子生孔子後、孟子前，《詩》《書》完好，未遭秦焰。且其書甚真，非依托者比。而晚出之古文獨遺此數語，非一大破綻乎？余嘗謂作偽書者，譬如說謊，雖極意彌縫，宛轉可聽，然自精心察之，未有不露出破綻來者。其此書之謂乎？
或問：偽《泰誓》三篇，唐世僅存，而《宋史·藝文志》已無馬融、鄭康成、王肅所注《尚書》，是偽《泰誓》已不傳。蔡沈謂其亦知剽竊經傳所引，蔡何從而知之乎？余曰：以今度之，蓋可知也。如趙岐注《孟子》於“天視自我民視”，云《泰誓》，《尚書》篇名；於“我武惟揚”，云《泰誓》，古《尚書》百二十篇之時《泰誓》也，與今《泰誓》不同。則偽《泰誓》所剽竊，有“天視自我民視”二語，而無“我武惟揚”五語可知矣。杜預注左氏於成二年傳“《大誓》所謂商兆民離周，十人同者眾也”，云《大誓》，《周書》；於襄三十一年傳《大誓》云“民之所欲，天必從之”，云今《尚書大誓》無此文。於昭二十四年傳《大誓》曰“紂有億兆夷人，亦有離德，余有亂臣十人同心同德”，云今《大誓》無此語。則偽《泰誓》所剽竊有“商兆”、“民離”二語，而無“民之所欲紂有億兆夷人”六語可知矣。然晚出之古文，除馬融所舉五事外，亦知剽竊“紂有億兆夷人”。即於《墨子》亦知剽竊“文王若日若月，乍照光於四方於西土”，亦知剽竊“紂夷處不肯事上帝，鬼神禍厥先神，禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱之，棄而弗葆”，亦知剽竊“於去發曰，惡乎君子，天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王，謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪，惟我有周，受之大帝”。獨未及引“小人見奸巧”之言，遂為逗漏。然亦幸而有此逗漏矣。
或又問：劉向《說苑·臣術篇》引《泰誓》曰“附下而罔上者死，附上而罔下者刑。與聞國政而無益於民者退，在上位而不能進賢者逐。此所以勸善而黜惡也”。與《武帝紀》所載有司奏議語正同。劉向親校古文秘典，其引《泰誓》得毋即真安國《書》乎？余曰：非也。安國得多二十四篇，原無《泰誓》。故偽《泰誓》在當時亦存而不廢。至馬融、王肅始覺其偽耳。愚嘗笑偽作古文者，正當據安國所傳篇數為之補綴，不當別立名目，自為矛盾。然揣其意，如作《泰誓》三篇，則因馬融所舉之五事也；《太甲》三篇，則因《禮記》、《孟子》、《左傳》所引用也；《說命》三篇，則因《禮記》《孟子》《國語》所引用也。以及《仲虺之誥》、《蔡仲之命》《君陳》《君牙》莫不皆然。蓋作偽書者，不能張空弮冒白刃，與直自吐其中之所有，故必依托往籍以為之，主摹擬聲口以為之役，而後足以售吾之欺也。不然，此書出於魏晉之間，去康成未遠，而康成所注百篇《書序》明云某篇亡、某篇逸，彼豈無目者？而乃故與之抵梧哉？蓋必據安國所傳篇目一一補綴，則《九共》九篇將何從措手耶？此其避難就易，雖自出於矛盾，而有所不恤也。嗚呼，百世而下猶可以洞見其肺腑，作偽者亦奚益哉？
按：鄭端簡曉亦疑古文《泰誓》，謂偽《泰誓》無《孟子》諸書所引用者，人遂不之信，安知好事者不又取《孟子》諸書所引用者以竄入之，以圖取信於人乎？其見與余合。嘗謂此即偽作《鶡冠子》也。柳宗元辯之曰，人以賈誼《鵩賦》盡出《鶡冠子》，吾意好事者偽為其書，反用《鵩賦》以充入之，非誼有取於《鶡冠子》決也。故非《孟子》有取於今古文《泰誓》，亦決也。從來後人引前，無前人引後，獨此乃前人引後，非後人引前，聊為點破，正可一笑。
○第八
日食之變，為人君所當恐懼修省，然建子、建午、建卯、建酉之月，所謂二至、二分日有食之，或不為災。其餘月則為災。為災之尤重者，則在建巳之月焉。蓋自冬至一陽生，至此月而六陽並盛，六陰並消，於此而忽以陰侵陽，是為以臣侵君，故先王尤忌之。夏家則瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走；周家則樂奏鼓，祝用幣，史用辭。雖名有四月、六月之別，皆謂之正月。正月者，正陽之月，非春王正月之月也。左氏昭十七年夏六月甲戌朔，日有食之，祝史請所用幣禮也。平子不知而止之曰：唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎用幣於社，伐鼓於朝，其餘則否。太史曰：在此月也，日過分而未至，三辰有災，於是乎百官降物，君不舉辟，移時樂奏鼓，祝用幣，史用辭，故《夏書》曰：辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走，此月朔之謂也。當夏四月是謂孟夏。夫太史首言此禮在周之六月，繼即引《夏書》以證夏禮，亦即在周之六月朔。周之六月是為夏之四月，可謂反覆明切矣。此非二代同禮之一大驗乎？而偽作古文者略知歷法，當仲康即位初，有九月日食之事，遂於《胤征》篇撰之曰：乃季秋月朔辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。不知瞽奏鼓等禮，夏家正未嘗用之於九月也。是徒知歷法而未知夏之典禮也。或又有曲為之說者，曰：夏質周文，故禮亦異。不知三代典禮有從異者，亦有從同者；有當革者，亦有當沿者。此正沿而同之禮也。即以上文遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫，正月孟春於是乎有之，非襄十四年師曠所引《夏書》之文乎？考之《周禮》小宰之職，正歲帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸曰不用法者，國有常刑。周之正歲即夏之正月，同為建寅，同徇以木鐸。此非二代同禮之又一大驗乎？噫，作古文者自謂博考經籍，采摭群言，而往往博而或不能精采，百而或有時漏一，故多所留破綻，以來後人之指議。吾安得起斯人而麵問之哉？
按：巳月之為正月，不特見左氏，已見《詩·小雅》所謂“正月繁霜，我心憂傷”是也。若以夏寅月、周子月當之，其繁霜曷足為災異哉？正陽日食，為古所尤忌，亦不特見左氏，又見《詩·小雅》。集傳蘇氏所謂純陽而食，陽弱之甚；十月純陰而食，陰壯之甚；十月之交，朔日、辛卯日有食之，詩人以為亦孔之醜是也。其說皆與左互相發，故並著之。獨怪胡安國傳《春秋》於莊二十五年六月日食，鼓用牲於社，不從左氏正陽之義，而反遠引《胤征》九月日食，瞽奏鼓之禮，若以凡日食即當然者，豈誠以左氏為浮誇，而以古文《尚書》為真合夏之典禮也耶？
又按：仁山金履祥《通鑒前編》曰：兵法莫整於《胤征》曰，“先時者，殺無赦；不及時者，殺無赦”也；莫仁於《胤征》曰，“殲厥渠魁，脅從罔治”也；莫勇於《胤征》曰，“威克厥愛允濟”也；此武之大經也。愚請得而證之曰：“先時者，殺無赦；不及時者，殺無赦”，此出《荀子·君道篇》所引《書》曰（《韓詩外傳》作《周制》曰）“先時者，殺無赦；不逮時者，殺無赦”，是整乃見於《荀子》也。“殲厥渠魁，脅從罔治”，此出《易·離卦》上九《爻辭》曰，“王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎”，是仁乃見於易也。“威克厥愛允濟”，此出《左傳》昭二十三年公子光曰“吾聞之作事，威克其愛，雖小必濟”，是勇乃見於《左傳》也。凡晚出之古文所為精詣之語，皆無一字無來處。獨惜後人讀書少，遂謂其自作此語耳。譬之千金之裘，徒從其毛而觀之，未有不愛其白且粹者，苟反其皮而觀之，然後知此白且粹者，非一狐之腋之力，乃集眾腋以為之也。晚出古文何以異此哉？
又按左氏引《夏書》，雖云日食典禮，未知的在何王之世，故劉歆《三統歷》不載，後造《大同歷》者，始推之為仲康元年。唐傅仁均等又以為五年癸巳。疑皆因晚出書傅會為此。猶劉原父《七經小傳》謂《詩》皆夏正，無周正，自鄭箋十月之交，云周之十月，夏之八月，後造歷者，於幽王六年酉月辛卯朔果日食矣，疑出於傅會。卓哉特識！可盡掃一切。余謂此二事頗堪作對。
又按：姚際恒立方曰：偽作古文者，改夏四月為季秋月朔，意謂夏與周制異。若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何為噤不一語？“瞽奏鼓”三句，逸《書》原謂急於救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。
○第九
文有承訛踵謬，歷千載莫覺其非，而一旦道破，令人失笑者，古文《大禹謨》“皋陶邁種德德乃降”二句是也。孔安國傳此二句曰：邁，行；種，布；降，下也。言皋陶布行其德，下洽於民也。陸德明《音》曰：降，江巷反。據此則“德乃降”之“降”，當音絳，不當胡江切音訌，蓋可知矣。然左氏莊八年夏“師及齊，師圍成阝，郕降於齊師。仲慶父請伐齊師，公曰：不可。我實不德，齊師何罪？罪我之由。《夏書》曰：‘皋陶邁種德，德乃降。’姑務修德以待時乎。秋，師還”。杜預注“皋陶邁種德”一句曰：《夏書》，逸《書》也；注“德乃降”一句曰：言苟有德，乃為人所降服也。孔穎達《疏》曰：杜謂“德乃降”為莊公之語，故隔從下注。據此，則“德乃降”之“降”當胡江切，音訌，不當古巷切，音絳，又可知矣。且必音訌，方與上文“郕降於齊師”，經文“郕降於齊師”相合。一部左氏引古人成語，下即從其末之一字申解之者，固不獨莊八年夏為然也。宣十二年君子引《詩》曰“亂離瘼矣，爰其適歸”，歸於怙亂者也夫。襄三十一年北宮文子引《詩》云“靡不有初，鮮克有終”，終之實難。昭十年臧武仲引《詩》曰“德音孔昭，視民不佻”，佻之謂甚矣。皆其例也。又不獨左氏為然也。《中庸》卒章引《詩》曰“德如毛”，毛猶有倫，亦其例也。若必以“德乃降”為《書》語，則“毛猶有倫”亦應見於《烝民》詩矣。何未之見也？且已“苟有德，乃為人所降服”者，亦不獨見於莊八年夏而已也。僖十九年載文王伐崇，退而修教，而崇始降。僖二十五年載文公圍原，退而示信，而原始降。昭十五年載穆子圍鼓，既令之以殺叛，復令之以知義，而後從而受其降。皆其義也。凡“德乃降”之為莊公釋《書》之語，皆歷歷有證，而偽作古文者一時不察，並竄入《大禹謨》中。分明現露破綻。而千載之人徒以其為聖人之經也，而莫之敢議。噫！孰知此作古文者固已從而自道破矣，曰作偽心勞日拙。
或問《韻會》云，降，胡江切，服也。《說文》亦作夅，又下也。《詩·召南》“我心則降”，《大雅》“福祿攸降”，皆讀作平聲，是平聲音內亦有下也之解。安知大禹當日云“德乃降”不讀作平聲而陸德明非誤音之乎？余曰：即與平聲音相通，而於《左傳》所引上下之文義終有不得而通者。二十五篇之《書》，所采集剝拾他書，因而與其文義相背馳者，固不獨一“德乃降”已也。《孟子》“象曰：‘鬱陶思君爾’”，此象之辭。忸怩則敘事之辭，《國語》晉平公欲殺豎襄，叔向曰“君其必速殺之，勿令遠聞”，君忸怩顏，乃趣赦之。注曰，忸怩，慚貌。是其證也。今竄入《五子之歌》中，曰“鬱陶乎，予心顏厚，有忸怩”。以鬱陶、忸怩並為一人口氣。不失卻《孟子》之文義乎？“王曰：無畏寧爾也，非敵百姓也”，此武王之辭。“若崩”、“厥角”、“稽首”則敘事之辭。今竄入《泰誓》中篇。中曰“罔或無畏，寧執非敵，百姓懍懍，若崩厥角”，皆以為武王口氣。不愈失《孟子》之文義乎？且詳玩其所引“王曰自是至商郊，慰安商百姓”之辭，其與河朔誓師固絕不相蒙者也。《史記·周本紀》載“武王至商國，商國百姓咸待於郊。於是武王使群臣告語商百姓曰：‘上天降休。’商人皆再拜稽首，武王亦答拜”。即其事也。偽作古文者既不辨古人文字有議論夾敘事之體，又不辨武王時事有誓師吊民之不同，而一概混置，訛謬已甚。世猶以其為經而交相讚焉，亦可謂矮人之觀場矣。
○第十
書有句讀，本宜如是。而一旦為晚出古文所割裂，遂改以從之者，《論語》“《書》云‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政’”三句是也。何晏《集解》引漢包咸《注》云：孝乎惟孝，美大孝之辭。是以“書云”為一句，“孝乎惟孝”為一句，“友於兄弟”為一句。《晉書》夏侯湛《昆弟誥》“古人有言‘孝乎惟孝，友於兄弟’”。潘嶽《閑居賦序》“孝乎惟孝，友於兄弟。此亦拙者之為政也”。是其證也。偽作《君陳》篇者竟將“孝乎”二字讀屬上，為孔子之言。歷覽載籍所引《詩》《書》之文，從無此等句法（姚際恒立方曰：古人引用《詩》《書》，未有撮取《詩》《書》中一字先為提唱者）。然則載籍中亦有“孝乎惟孝”句法耶？余曰：有之。仲尼燕居，子貢曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮，夫禮所以制中也。”“禮乎禮”非此等句法耶？偽作古文者不又於句讀間現露一破綻耶？
按：錢尚書謙益家藏淳熙《九經》本點斷句讀，號稱精審，亦以“孝乎惟孝”四字為句。先是，張耒《淮陽郡黃氏友於泉銘》曰：“孝乎惟孝，友於兄弟。”張齊賢承真宗命撰《弟子讚》曰：“孝乎惟孝，曾子稱焉。”《太平御覽》引《論語》曰：“孝乎惟孝，友於兄弟。”唐王利貞《幽州石浮圖頌》曰：“孝乎惟孝，忠為令德。”梁元帝《劉孝綽墓誌銘》曰：“孝乎惟孝。”《與武陵王書》曰：“友於兄弟。”則知改從《君陳》篇讀者自朱子始。
又按：《素問》“帝曰：‘何謂形？’岐伯曰：‘請言形，形乎形。’‘何謂神？’岐伯曰：‘請言神，神乎神。’”《靈樞經》岐伯曰：“上守神，神乎神。”《史記·淮陰侯列傳》蒯通曰：“時乎時，不再來。”《漢桂陽太守周憬碑銘》辭曰：“君乎君，壽不訾。”揚子《法言》有“習乎習，雜乎雜，辰乎辰，才乎才”。晉董京詩有“麟乎麟”。並此句法。又以此置末句者，則《公羊傳》“賤乎賤”者也。《爾雅·釋訓篇》“微乎微”者也。《春秋繁露》有“賤乎賤者”矣，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。
又按：梅氏鷟亦謂《君陳》篇上竊《國語》“令德孝恭”之文，下輯《論語》“惟孝友於兄弟”等語，以頗重復，遂去“孝乎”二字，若為釋書者之辭。試思凡引書云書曰之下，曾有自為語氣者乎？即如子張曰“書云‘高宗諒陰，三年不言’”，竟斷“書云高宗”四字為句。文理尚通乎？朱子《集注》不聞致疑，總緣壓於古文耳。某嘗謂朱子固受校人之欺，此其一爾。
又按：《論語》所引《書》未知的出何篇。偽作者竄入《君陳》篇中，亦有故。蓋見鄭注《禮記·坊記》云：“君陳，蓋周公之子伯禽弟也。”意其人為周公之子伯禽之弟，必孝且友，故以二語實之。又嫌太突，不便接君陳，特裝上“惟爾令德孝恭”一語，為讚下方泛論孝之理必友於兄弟，能施有政，“令”即以本題“尹茲東郊”，從“政”字生下湊泊，彌縫痕跡宛然。
○第十一
兩書有本出一處，而偶為引者所增易，實於義無妨者。《孟子》齊人取燕章：“《書》曰：‘徯我后，后來其蘇。’”宋小國章“《書》曰：‘徯我后，后來其無罰’”是也。觀兩處上文其辭皆同，而又首引“《書》曰”。湯一征自葛始，他日引之，輒易“一”為“始”，易“始”為“載”。此乃古人文章不拘之處。亦何得疑其出於兩書耶？不得疑出於兩書。而奈何后來“其蘇”既竄入《仲虺之誥》中，“后來其無罰”復竄入《太甲》中篇中耶？偽作古文者不又於此現露一破綻耶？
按：《書序》“湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之。作《湯征》”。金仁山謂《史記·殷本紀》載《湯征》之辭而不類，蓋非《湯征》之舊文也。《孟子》引亳眾往耕之事疑出此書。余嘗歎為確識，因悟“葛伯仇餉”一語係於“亳眾往耕”下，似即為古《湯征》書，而“湯一征自葛始”亦應為其文，今俱竄入《仲虺之誥》中，自非。且尤怪孔安國《傳》於“葛伯仇餉”注曰：葛伯遊行，見農民之餉於田者殺其人，奪其餉，故謂之仇餉。夫晚出古文分明從《孟子》剿取《書》語。及作《傳》不曰“亳眾”曰“童子”而泛曰“農民”，若似葛伯所殺為即其葛人，於湯無涉，而乃故與《孟子》違者，正以掩其剿《孟子》之跡也。噫，作偽者之用心如此究將誰欺乎？
○第十二
一書有被引數處，雖微有增易，義則歸一者。《墨子》之引《仲虺之誥》於《非命》三篇是也。《非命》上篇《仲虺之告》曰：“我聞於夏人，矯天命，布命於下，帝伐之惡，龔喪厥師。”中篇《仲虺之誥》曰：“我聞有夏人，矯天命，布命於下，帝式是惡，用闕師。”下篇《仲虺之誥》曰：“我聞有夏人矯天命於下，帝式是增，用爽厥師。”三處。下文《墨子》皆各從而釋之曰：此言桀執有命，湯特非之。曰喪師，曰闕師，曰爽師，此豈吉祥善事？而偽作古文者嫌與己不合，易之曰“式商受命”、“用爽厥師。”孔安國《傳》曰：爽，明也。用明其眾言為主也。不與《墨子》悖乎？夫以《墨子》引之之復如此釋之之確如此。而偽作者不又現露一破綻耶？
按：又有一書被引數處，雖小有同異，辭則甚古者。《墨子》引《泰誓》“紂夷居”一段是也。《天志》中篇云：“紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神，祗不祀。乃曰：‘吾有命，無廖亻鼻務天下。’天亦縱棄紂而不葆。”《非命》上篇云：“紂夷處，不肯事上帝，鬼神禍厥先神，祇不祀，乃曰：‘吾民有命，無廖排漏。’天亦縱之，棄而弗葆。”《非命》中篇云：“紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也。曰：‘我民有命，毋僇其務。’天不亦棄，縱而不葆。”今晚出古文於“棄厥先神祗不祀”下增“犧牲粢盛，既於凶盜”二句，以合箕子之言，刪去“天亦縱棄紂而不葆”一句，以便下接《孟子》書。豈《墨子》所見乃另一《泰誓》乎？亦可謂舛矣。
又按：《仲虺之誥》又有四語兩見引《左傳》。雖間倒置，辭則相合者。襄十四年“亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也”。襄三十年“亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也”。是也。晚出古文止緣上有，“佑賢輔德，顯忠遂良”，與下“推亡固存”皆四字句，亦去原文兩“者”字、“之”字以相配。又以“良”、“亡”韻協，遂易“國之道也”為“邦乃其昌”，亦韻協。此本無韻而忽韻，與後《墨子》本有韻而不韻皆同一妄作。
又按：宣十二年“隨武子曰：‘兼弱攻昧，武之善經也。’”云云，仲虺有言曰：“取亂、侮亡、兼弱”也。汋曰於鑠“王師遵養，時晦耆昧”也。上引“兼弱攻昧”成語，次即引《書》《詩》語以條釋之，可見“兼弱攻昧”、“取亂侮亡”各有所出，非如今同出《仲虺之誥》也。襄公《傳》兩引皆有“者”字、“之”字，今忽隱栝為一句，亦古人文之常。但未有本出一書而錯綜割裂如隨武子此等引法者，然則隨武子既不妄，則晚出古文妄可知矣。
又按：今《仲虺之誥》非獨誤會用“爽厥師”，亦且誤用“式商受命”。今文《立政》篇“帝欽罰之，乃伻，我有夏式，商受命奄甸萬姓”。是言我周用商所受之命而奄甸萬姓焉，非若《仲虺之誥》竟貼上帝言用商受王命一代商興一商興，其相反又有如此者。
○第十三
書有古人才引，忽隔以他語，亙千載莫能知，而妄入古文中庚續之者。《五子之歌》“有窮后羿，因民弗忍，距於河”，是也。左氏襄四年晉侯欲伐戎，魏絳曰：“勞師於戎而弗救陳，是棄陳也。諸華必叛。戎，禽獸也。獲戎失華，無乃不可乎？《夏訓》有之曰‘有窮后羿’。”公曰：“后羿何如？”魏絳遂不便復引《夏訓》，止據其事以對曰“昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石”云云，末引《虞箴》仍及“在帝夷羿，冒於原獸”，此乃古人文章密處。今試思“有窮后羿”下，其語可得知乎？不可得知。果是“因民弗忍，距於河”，而魏絳將引此鶻突語以告悼公乎？此又當為一破綻耳。
或問：“有窮后羿”在《五子之歌》，為《夏書》，與《夏訓》少別，安知非各見者？余曰：偽作者正以《夏訓》為《夏書》也。篇中一則曰“皇祖有《訓》”，再則曰“《訓》有之”。《國語》引“民可近也而不可上也”為《書》曰。《五子之歌》則以為此皇祖訓，故可驗其一視之。
按：杜注《左傳》“《夏訓》有之”曰：“亦云《夏訓》、《夏書》。”
又按：梅氏鷟謂孔穎達疏左氏以“有窮后羿”為即《五子之歌》文，非是。蓋彼不考下文故。下文公曰“后羿何如？”至“有窮由是遂亡”凡四十六句，初未嘗言太康淫於田，即辛甲為《虞箴》，亦專以責羿耳。太康無預。魏晉間《書》出，始以后羿之田轉而為太康之田。胡不思《離騷》曰：“啟九辯與九歌兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家弄。”蓋以淫樂失其國者，不援以為據而輒妄及左氏，何哉？
又按：大興王源昆繩謂予，古人煉句簡奧，千奇百變，然未有為截半句法者。有之，自《左傳》始。襄二十五年崔杼、慶封為相，“盟國人於大宮，曰：‘所不與崔、慶者。’晏子仰天歎曰：‘嬰所不唯忠於君、利社稷者是與，有如上帝。’”蓋盟書云“所不與崔、慶者”，“有如上帝”讀未終。晏子抄答，易其辭，故“所不與崔、慶者”雖是一句，卻隻半句，遂截其下，而以晏子仰天接之。此句法之尤奇者。予謂此與襄四年亦頗相類，故並載云。
又按：王恭簡樵云，周公以立政之道，得人為本。是以率群臣將有言於王。而讚之曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。”群臣用皆進戒曰：王左右之臣，有牧民之長曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰準人。三事之外，掌服器者曰綴衣，掌禁衛者曰虎賁。群臣之辭未畢，周公歎息言，曰：美矣此官，然知憂得其人者少哉。周公與群臣之言，錯互相足，古書無此體。蓋史官在旁親見而記之，所謂堪畫者也。觀篇末周公呼“太史”而告以“司寇蘇公”一段，益知此篇蓋記於即時者。可謂妙解。合上左氏觀之，“所不與崔、慶者”，下可揣而得其辭。“有窮后羿”下終不可得知。“綴衣、虎賁”下，周公又歷歷補出“趣馬、小尹”等，蓋同一文體。其間種種變殊。至漢《霍光傳》，尚書令讀群臣奏，至掖庭令敢泄言要斬太后，曰“止為人臣子，當悖亂如是邪”？王離席伏。尚書令復讀曰“取諸侯王列侯二千石綬”云云，前後仍是一篇奏文，惟間以敘事少斷，與上三者又不同。
○第十四
《書》有今文古文，此自西漢時始然，孟子時固無有也。無有則同一百篇而已矣。何《孟子》引今文《書》由今校之，辭既相符，義亦吻合？及其引古文《書》，若《泰誓》上、《泰誓》中、《武成》，辭既不同，而句讀隨異，義亦不同，而甚至違反。試為道破，真有令人失笑者焉。《孟子》引今文者六。“時日害喪”二句（一），“若保赤子”（二），“舜流共工於幽州”五句（三），“二十有八載”五句（四），“殺越人於貨”三句（五），“享多儀”四句（六）。惟“竄三苗”，“竄”作“殺”，“罔不憝”上有“凡民”二字。然許氏《說文》引《周書》正作“凡民罔不憝”，亦可證非孟子自增之也。至“天降下民”為《書》辭，玩其文義，似應至“武王恥之”止。今截至“曷敢有越厥志”，趙歧讀其助“上帝寵之”為句。“四方”字屬下。今以“寵之四方”為句，“有罪無罪”下削去“惟我在”三字，以“予”字代“天下”。是《書》原指民言，今竟指君言矣。“有攸不為臣”一段，截去首句。“東征”上增“肆予”二字，“綏厥士女”下復出“惟其士女，紹我周王，見休”一句，變作“昭我周王，天休震動”二句。其不同至如此。然猶可言也。若義理之抵迕，敘議之錯雜，則未有如前所論“王曰無畏”一節者也。豈孟子逆知百餘年後《書》分今文、古文，而於古文特多所改竄？抑孟子當日引《書》原未嘗改竄，故今以真書校之，祗覺其合？而晚作偽書者，必須多方改竄，以與己一類而遂不顧後，有以《孟子》校者之不合耶？此又一大破綻也。
按：朱子云，當時伏生是濟南人，晁錯潁川人，止得於其女口授。有不曉其言，以意屬讀，此載在史者。然而傳記所引卻與《尚書》所載又無不同。又云今觀《孟子》引享多儀出自《洛誥》，卻無差。則可證《孟子》引《書》，原未嘗改竄之說。
又按：馮班定遠，常熟錢氏之門人也。顏注《伏生傳》，晁錯往受《書》事，引衛宏《定古文尚書序》為妄。《藝文志》，《尚書》經二十九卷，伏生所傳者。又志秦燔書禁學，伏生獨壁藏之。漢興求得二十九篇，以教齊魯之間。云壁藏而求之，得二十九篇。是伏生自有本，不假口傳明矣。《儒林傳》，伏生教濟南張生及歐陽生，歐陽生千乘人，事伏生。夏侯都尉從濟南張生受《尚書》，以傳族子始昌，始昌傳勝，勝傳從兄子建。則是歐陽、夏侯二家漢人列於學官者，自是伏生親傳，非晁錯所受之本明矣。又伏生有孫以治《尚書》。徵伏生有孫，則應有子，何至令女傳言？若其子幼不能傳《書》，則伏生年已九十餘，安得有幼子乎？且其女能傳言，亦應通文字，何至晁錯不能得者且十二三，乃以意屬讀之耶？某曾身至濟南、潁川，其語音絕不相遠，雖古今或異，大略亦可知。何至言語不相通耶？衛宏且勿論，顏注漢號為班氏忠臣，亦贅列斯語，疑誤至今，殊可怪耳。
又按：梅氏鷟亦謂吳才老云：伏生得於既耄之後為失考。朱子於古文言壁藏，今文則言暗記，亦是受校人之欺論。正與定遠合。蓋漢定，伏生即求其《書》，以教於齊魯之間，不待孝文時始然，生未耄也。今文二十八篇亦從屋壁得之，手授之其人，非待晁錯來始背誦。衛宏說妄也。凡此等皆遠勝先儒者。
又按：《書大序》云：伏生年過九十，失其本經，口以傳授。此亦是魏晉間衛宏使女傳言教錯之說盛行，故撰序者采入，而不覺其於史文相背。劉歆有言：晁錯從伏生受《尚書》。《尚書》初出於屋壁，朽折散絕，今其書見在，曾口授云乎哉？
○第十五
左氏《春秋內傳》引《詩》者一百五十六，引逸《詩》者十，引《書》者二十一，引逸《書》者三十三；《外傳》引《詩》者二十二，引逸《詩》者一，引《書》者四，引逸《書》者十。蓋三百篇見存，故《詩》之逸自少；古《書》放闕既多，而《書》之逸自倍於《詩》也。何梅氏二十五篇出，向韋、杜二氏所謂逸《書》者皆歷歷具在？其終為逸《書》者，僅昭十四年《夏書》曰：“昏墨賊殺皋陶之刑也”一則而已。夫《書》未經孔子所刪，不知凡幾。及刪成百篇，未為伏生所傳誦，尚六十九篇。其逸多至如此，豈左氏於數百載前，逆知後有二十五篇而所引必出於此耶？抑此二十五篇援左氏以為重，取左氏以為料，規摹左氏以為文辭，而凡所引遂莫之或遺耶？此又一大破綻也。
按：左氏所引《詩》皆指及其成句者。若他篇名、章名與其人自作詩尚不在此數。何以為自作詩？隱元年“大隧之中，其樂也融融”，莊公自作詩也。“大隧之外，其樂也泄泄”，武薑自作詩也。僖五年“狐裘厖茸，一國三公，吾誰適從”？士曌自作詩也。至昭十二年祭公謀父作《祈招之詩》，乃子革所引，非自作例，故入於逸《詩》中。《周語》武王支之詩亦然。
又按：左氏所引《書》，定四年有《伯禽》以命魯公，有《唐誥》以命唐叔。《伯禽》、《唐誥》皆逸《書》篇名，並不見今百篇《序》中，則知古逸多矣。
○第十六
《小戴禮記》四十九篇，引《詩》者一百有二，引逸《詩》者三；引《書》者十六，引逸《書》者十八。逸少逸多之故，猶左氏也。逮梅氏《書》出而鄭氏所指為逸《書》，皆全全登載，無一或遺。其露破綻亦與於左氏相等。予獨怪其不特規摹文辭，抑且標舉篇目。如見六引《兌命》，則撰《說命》三篇；四引《太甲》，則撰《太甲》三篇；三引《君陳》，則撰《君陳》篇。以及引《大誓》，撰《泰誓》；引《君雅》，撰《君牙》。至引《尹吉》，曰不知為何書？緣康成所受十六篇有《咸有壹德》，知此“惟尹躬及湯咸有壹德”出其中，故注曰：吉，當為告。告，古文誥字之誤也。尹告伊尹之誥也。《書序》以為《咸有壹德》，今亡，其確指如此，果爾“惟尹躬及湯咸有壹德”既竄入《咸有一德》中，何“惟尹躬天見於西邑夏自周有終相亦惟終”均為尹吉曰，而竄入《太甲》上篇中耶，不又與前所論《孟子》同一破綻耶？
按：鄭注，《兌命》、《君陳》皆云今亡。注《狸首詩》云：今逸。蓋以《射義》曾孫侯氏八語為即狸首。故則此《咸有壹德》宜云今逸，不宜云今亡。疑亡字誤。或難予，古人受書有先後，鄭注《儀禮》《禮記》未見《毛詩傳》，故注所引《詩》與毛異。自云後得毛《傳》，乃改之。安知注《禮記》時不尚未見古文《尚書》乎？然予考之本傳，殊不然。從東郡張恭祖受《禮記》、古文《尚書》等，二書之見蓋在同時。及久之，遊學歸，遭黨錮，杜門修經業，注《禮》。黨禁解，注古文《尚書》《毛詩》。此又見之鄭君《自序》。注雖有先後，而受書實在同時，非毛《傳》比。康成號為接顏一見，終身不忘者。安得有忘其為字誤，固決然爾？
又按：鄭注書有亡有逸。亡，則人間所無；逸，則人間雖有而非博士家所讀。杜氏注統名為逸。此其微別者。
又按：鄭注《緇衣》《君奭》云：今博士讀為“厥亂勸寧王之德”。此即伏生所傳歐陽、夏侯所注《尚書》，立於學官者。東漢《毛詩》未立，《小雅》都人士首章章六句二十四字，惟毛氏有之。三家則亡。故服虔於襄十四年《左傳》引“行歸於周，萬民所望”注云：逸《詩》。蓋以非今博士所讀，遂逸之。虔非不知出於《毛詩》也者。
又按：古人學以年進，晚而觀書益博。然於前此所注述有及追改者，亦有不復改定者。要當隨文參考。如鄭注《鄉飲酒禮》、《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩序》為義。《緇衣》“彼都人士，狐裘黃黃”之詩云：毛氏有之。此即鄭志所謂後得毛《傳》乃改之也。注《鄉飲酒禮》、《南陔》、《由庚》、《六笙》詩云：《小雅》篇也，今亡，其義未聞。《坊記》“先君之思，以畜寡人”云：此衛夫人定薑之詩。此又鄭志所謂後乃得毛公《傳》，記注已行，不復改之是也。凡此總緣歐陽公有言，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。
又按：《東坡紀年錄》：元符三年六月晦，無月，碇宿大海中，勢甚危險，起坐四顧，所撰《易》、《書》、《論語》皆以自隨，而世未有別本，拊之而歎曰：“天未欲喪是也，吾儕必濟。”已而果然。予每歎古人之以著述免患難如此。癸亥秋將北上，先四、五月間淨寫此《疏證》第一卷成。六月攜往吳門。於二十二日夜半泊武進郭外，舟忽覆，自分已無生理，惟私念曰：《疏證》雖多副本在京師，然未若此本為定，天其或不欲示後人以樸乎？吾當邀東坡例以濟。越次日達岸，往告吾友陳玉絜賡明。賡明喜曰：此盛事，不可以不記，因記於此。