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论。即以此申畅无生。夫法住法位。世间常住。法眼顿开。则百姓日用。俯仰折旋。皆堪绍续。故曰申畅无生者。法流永不断也。而所以折伏外道者亦即在此。谓以外道妄计诸法。为有生因。堕二种过。一非自生。妄想所现故。二不能生他。无有生性故。若有生因。则一切法。皆有根本。不能顿了。然有见不见。有摄不摄。但由迷起。非不顿了。外道不能觉此。徒闻无因。不解知归。茫然无据。故知其必恐怖耳。
○六广示无生之义。分二。
△初直示无生。
尔时大慧以偈问曰。云何何所因。彼以何故生。于何处和合。而作无因论。
此因如来前说无因论。故复问一切诸法。毕竟何因何处而得和合。而如来乃说无因也。
尔时世尊复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
外道因说。悉由妄见。智者若能观察一切有为诸法。皆由自心不觉妄现。如梦如幻。无有因相。亦无无因。此见顿息。即合无生矣。
尔时大慧说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。为顾视诸缘。有法名无生。名不应无义。惟为分别说。
此问无生。为总无法。为待缘会。既名无生。名必有义也。
尔时世尊复以偈答。非无性无生。亦非顾诸缘。非有性而名。名亦非无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
一切诸法。皆由心现。现非无性。现不待缘。现非自性。然亦非无心量之义也。此心量无生之义。非二乘七住境界。况外道乎。
远离诸因缘。亦离一切事。唯有微心住。想所想俱离。其身随转变。我说是无生。
因缘。即世间因缘和合。一切事。即一切果事。谓离彼世间因缘和合因果有无之见。唯有当念微密。安住寂静。转能所一切妄想身。而为自觉圣智。迷悟异用。而无异体。所谓心本无生也。
无外性无性。亦无心摄受。断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。非空故说空。无生故说空。
此言觉自心现量者。但了一切外法无性。无心取境。一切见断。即是无生。此无生句。与空无自性之义。皆言当生不生。非总无法。故曰非空故说空。不生故说空也。
△二示因缘生法。破除因见。
因缘数和合。则有生有灭。离诸因缘数。无别有生灭。舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。
上说无生即在当生。乃如来指示无生之理。此言生灭本于因缘。以明众生流转之故。但达流转即在缘生。则舍因缘。更无一异有无之说。如外道妄想四句矣。乃知迷因缘。而见生灭。悟因缘。而契无生。若离因缘别有生灭。则无生之论。亦当破坏因缘之义。而非当生不生。故下文详明之。
但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了。若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。如灯显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。
诸俗数。即指众生生灭因缘。如钩锁连环不断也。若即彼因缘。顿离钩锁。便无生灭可得。此直下无生。一时法见不起。自离外道之过。但以此说因缘。固非凡愚能了。盖以离钩锁。即无生灭。离钩锁。即无无生。迷悟同涂。易生异见。若离钩锁别有生灭。是如来无因之论。亦当破坏钩锁而更有所示。如灯显众像。非灯即众像。钩锁之现。若果如然。则钩锁之外。别有异性。成外道说。如来当生不生之义。复何所著明哉。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。
此正显当生不生之义。盖谓即性而无性。即生而无生。现在因缘钩锁之中。朗然如虚空自性。不离当处。自证自知。诸余贤圣所得法忍。皆无二旨也。
若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。
再勉世间。但能观察钩锁无有自性。不生他法。当处瞥然。无复挂碍。本有正受。即时现前。乃知一切无明惑业。钻燧泥轮。迷似有法。悟不从他。展转相生。谁为作者。所谓相见无性。同于交芦。因缘之义。法尔如是也。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。
举坚湿动暖。以例一切法悉从妄想。似生相续。离此别无。是说无性。
如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。
结言如来。为诸众生广说因缘。破坏烦恼。建立度门。虽因根欲有种种异。似如来亦有种种教理。不知如来唯有一乘。所谓自心现量。方便多门。归源无二也。
○上三示如来不生不灭。不同外道竟。四示如来说法非常无常。不同外道。分二。
△初问外道妄计无常。为邪为正。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
因上不生灭常。已与外道不同。此又以无常之法亦有邪正。故兴此问也。以自心而言。非常无常。以不觉自心。妄有所现。念念不住。无有主者。则一切色心内外诸法。如灯如??。如电如影。前际后际。各不相到。此正法说无常也。夫如实自相。难于顿觉。为说无常。使之渐悟。外道徒于心外。见一切法。实有所生。实有所灭。计常固非真因。无常亦非真寂。此大慧所为急求发明也。
○二列外道无常。以显正法非常无常。分十一。
△初总列七种无常。
佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等。转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常。入一切法。
作已而舍者。谓有无常性能作诸大。诸大是常。能作作已复舍。为无常也。形处坏者。谓计四大及造色能造所造不坏。但分?见形状长短坏也。即色者。谓能造四大是常。所造无常也。色转变中间。谓能造所造。中间有无常性。刻刻转变。如乳酪等。自然变易也。性无常者。谓有无常自性不坏。能坏诸法。如杖瓦石。有能坏性。性无性无常者。性指能造。非性谓所造。能造之性。造竟即坏。所造之法。亦复随坏。此计能所俱坏也。一切法不生无常。谓分别一切诸法不生。而以不生遍一切。为无常也。此列七种。下文广破。先后不定。
△二性无性无常。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得。不生。
四大。谓能造。所造。谓一切法也。彼计能造所造自相。造竟悉坏。而四大自性。非形相可得。不生。不知四大种。妄想所成。妄本非生。亦无所灭。即在因缘钩锁。俱无作者。岂于能所造坏时。更有四大自性不生耶。
△三一切法不生无常。
彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。(魏译云。谓为非常。是故无常。见诸法有无生不生)分?乃至微尘不可见。是不生义。非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
非常无常。乃外道所计。彼以为一切法有无不生。分?乃至微尘不可见。是不生义。非生。遂以为不生无常。而不知我法所谓不生者。盖由自心。不觉妄现。如影如电。不可有无。而非分?不见也。且既云有不生性。入一切法。此则为生。谓作者故。应云生无常。而曰不生无常。是以生为不生。是不识不生义。而以不生为无常。又不识无常义。若不觉此。即堕外道生无常义。而误以为不生无常也。
△四性无常。
大慧。性无常者。是自心妄想非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。(唐译云。有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常。自不灭坏。能坏诸法)大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。如杖瓦石。破坏诸物。
性无常者。此外道计有无常自性。能坏诸法也。先究其蔽。是于非常无常性处。妄生分别。谓有无常自性不坏也。下乃出其计。谓此一切性无性无常事。非有无常自性能坏诸法。必不能令一切法性无性无常也。如杖瓦石。喻有能坏之力。此则能坏所坏。宛有二物。故下破之。
现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常。此是事。作所作无异者。一切性常。无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。
承上谓有无常自性不坏。能坏诸法。应有二物差别。故破云。现见目前一切性无常事。无有能坏所坏差别异相。确可指陈。谓此是无常能坏性。此是无常所坏事。既能所不异。则一切性常。无有因性。谓一切法常自寂灭。无有能坏因性也。如来又转语曰。一切性无性无常事亦有因。然非凡愚所知。何谓有因。谓一切诸法。因无始不觉。妄有所现。无有自性。刹那刹那。念念不住。所谓诸法住法位。世间相常住。此非凡愚所知也。
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。(唐译云。大慧。异因不应生于异果。若能生者。一切异法。应并相生。彼法此法。能生所生。应无有别。现见有别。云何异因生于异果)若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。
此因。承上一切性无性有因而言。以明妄计异因不能生于异果也。外道妄计有无常自性。能坏诸法。是犹以异因而生异果耳。若生。则因既无常。一切不相似异法。亦应无常。如人亦可生畜。畜亦可生人。能生所生。悉皆混滥。无有差别。而人生人。畜生畜。现见差别。是异因云何而生异果耶。此但就妄计因果不相似。折其自说相违。而意实在揭其能所俱无。以显一切□相当处无生也。故复云。若性无常者堕作因性相等。谓无常因性。既云能坏。即堕作因。便非究竟常住。而一切性。皆非究竟常住。以有无常能坏因相。是自无常。则一切应无常。自无常一切无常。而所见一切又非无常。故应是常也。一切性常自寂灭。作所作无差别。所谓一切性常。无因性也。
若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者。四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。(唐译云。一切外道计四大种。体性不坏。色者。即是大种差别。大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭)一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故(唐译云。三有之中。能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更有无常之性。能生于物而不灭耶)。
此以外道计有无常自性不坏。入一切法故。复言一切色法。悉堕三世。三世色法。俱属坏相。而所入自性不坏。当何住耶。又外道常计四大种体性不坏。此因而破之。谓彼计色。即四大积集差别。能造所造。离异不异。不知现前三有。一切四大及造。是生灭摄。若离四大造色。彼又何所思惟。别有无常之性。入于四大。而言自性不坏也。上穷其无有能坏之法。此并穷其亦无自性不坏。能所俱无。所谓一切性相当处无生耳。
△五作已而舍无常。
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。自相故。非差别可得。彼无差别。斯等不更造。二方便不作。当知是无常。
此外道计有无常性为作者。能造四大。造已即舍为无常也。非四大复有异四大者。言不能互造也。互造如火造水。水造土。各各异相。不能互造也。亦非自造。自相无有差别也。斯等亦不更造。更造。即共造也。二方便不作者。谓火与水合生。体性乖异。明不共造也。夫不互造。不自造。又不共造。当知大种因迷。虚妄顿现。中间无主。是真寂灭。不应以始造复舍为无常耳。
△六形处坏无常。
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者。分?乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得。非四大。四大不坏。形处坏现。堕在数论。
形处。谓四大长短形处。见四大长短形处灭。而四大能造所造之色体不灭。此僧佉所计四大是常论也。毕竟分?乃至微尘观察。止能坏四大造色形处长短可见之相。而非四大。谓四大造色之体性必不可坏。但形处坏耳。如来于此。但云堕在数论。以前后所破四大造色无有作者。已极详示也。
△七色即无常。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性。但有言说。不见自相生。
一切色法。唯心所现。悉无常性。此如来所说也。外道此计色即无常。但以形处。而非四大。若四大无常。便非俗数言说。俗数所说非性者。乃真无法。若尔。即堕断见世论。以但有言说。无法自相也。故知一切诸法自相。如实真理。惟觉自心现量内证所得。此非外道之所能及也。
△八色转变中间无常。
转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是。
外道计能造所造。中间有无常性。刻刻转变。如乳变为酪。色异性现也。非四大者。亦如上四大形处见灭。而四大体性不灭。如金作庄严具。但转变现。非金性坏。余性者。谓一切法转变。亦悉如是也。
△九结七种无常妄计。
如是等。种种外道无常见。妄想火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断(魏译云。诸外道说。若火能烧诸大者。则诸大断灭。是故不烧)。
此总七种虚妄分别。大约皆以四大形现之外。别有四大自体。火不能烧。若能烧者。则能造所造。悉皆断灭。此即半生灭半不生灭也。良由不觉自心现量。不达诸法唯心。本无有生。亦无所灭。妄见生灭。妄分性相。常计非常。无常计常。总成颠倒耳。
△十示如来所说非常无常。以显自心现量。
大慧。我法起非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。唯说三有微心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色。故妄想二种事摄所摄(魏译云。惟是四大因缘和合。非大及尘是实有法。以虚妄心分别二种可取能取法)知二种妄想。离外性无性二种见。觉自心现量。妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间。出世间。出世间上上。一切法。非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间。出世间。出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。
如来所说诸法非常无常。为不取外性有生灭。唯说三有唯心。此三世如来同一旨趣也。盖以种种生灭。由四大及造色。因缘会合。似有差别。然实无能所造。无始不觉。一时顿现。所谓三有唯心也。不能了达唯心。而起能所造二种妄想。即堕有无之见。了则顿离。唯一心量耳。故知一切四大内外色心等法。皆由妄想分别。而生一切行业。是诸行业。非实有生。不更待无。但离有无二种分别。则自心现量。直下现前。如来所以说非常无常也。因妄想而示世。出世。出世上上。三种分别之法。不可谓常。即因妄想而示世。出世。出世上上。三种无分别智。不可谓无常。外道二种恶见。良由不觉自心现量。在妄想分别。不能当处发明。得无分别根本性智。故如来三种法。从众生分别。开说方便。非凡愚所觉耳。
△十一总颂。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。
颂言外道所计一切无常。皆为妄想所愚。其实一切诸法。无有坏相。诸大种性。各住法位。一切生灭。自相真如。良由不知心量。误作无常。为见所溺耳。若知一切唯心。则二见流转。亦唯心现。直下能所摄空。无有作者。全妄全真。岂更别有。故即其所计。谓梵天为树根。能生一切有情。普周三界。种种邪妄。以如来说。皆唯心量。觉即菩提。不烦转变也。此就外道妄计。使之瞥然知非。即同本得。如来示人。可谓慈剀矣。
○上四示如来说法非常无常。不同外道竟。五示如来第一义顿除诸地。独显唯心。分五。
△初因大慧问正受。先示七八二地行相。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉。灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨。终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。唯愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉。摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相。非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。(魏译云。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以声闻辟支佛生惊怖想。恐堕诸法无异相故。以觉诸法种种异相。有法无法。善不善法。同相异相。而入灭尽定)是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨。及声闻缘觉心意意识妄想相灭。
入灭尽定。三乘皆有。总为对治凡夫心意意识。离我我所一切分别心念耳。但二乘不觉自心现量如幻如梦。以对治故。成于实法。于三昧法。未忘能所。有觉有行。故不如七地菩萨念念正受也。初地至六地。固亦不能如七地念念正受。然以大乘入见道分。虽有对治。未离觉行。然悉属方便。不作实法也。乃知七地所以得念念正受者。由觉自心现量。已舍方便。离一切性自性相。获无差别慧。此二乘所以非分也。得种种相性。觉一切法善不善性相正受者。正指二乘畏堕无差别相。欲得种种善不善性相。而入正受。舍生趋灭。分别未忘。所谓以湛合湛。归识边际。故无七地善念正受。善念。即念念。亦即非念也。言八地方能灭二乘心意意识妄想者。谓至八地得法无我。心识始尽。初地至七地。虽觉自心现量。俱能离心意意识。然至八地始尽。故言八地灭。七地已无方便行觉。得念念正受。而不言七地灭者。以正受力胜。法无我未现。本愿大悲。犹待忆念。故不言毕竟灭。然至八地。犹藉三昧觉心所持。方能究竟满如来地。矧七地乎。大慧因上常无常相。已辨邪正。此以诸地正受为请。欲得大乘二乘差别。及菩萨地地差别。为诸修行者发明增进也。
△二示初地以至七地。与二乘同别。
初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修。堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知。不觉无始过恶虚伪习气所熏。
初地乃至七地。魏唐皆云初地至六地者。以菩萨所有正受。与二乘同。唯至六地。本译出菩萨所见。与二乘别。故言七地。以下文即出八地行相也。菩萨达自心量。故能观三界内外。皆由心意意识不觉所现。本无我所。唯自妄想。外见性相。此二乘不达自心。堕有无二边。起能所取境界。故虽与六地同一正受。而菩萨了达一切性无自性相。而入正受。二乘觉种种异相希望。而入正受。一以方便力。净除现习。一以不觉不知。为无始虚伪习气所转。一权一实。所证判然也。
△三示八地三昧觉持。
大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者。三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊。为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵。故作涅槃想。
八地菩萨。亦有二乘三昧乐门。以本愿力。虽在三昧。为觉所持。故不般涅槃。若不持者。即不能满足如来之地。弃舍众生。佛种应断。故华严至八地菩萨。十方如来同声劝发。谓汝之所得。二乘亦有。当念无量不可思议功德。故知八地发起。悉由诸佛神力。不堕二乘三昧乐醉也。诸佛神力。而言三昧觉持者。以菩萨初发心住。由觉自心现量。入如来觉。同体摄持感应道交。佛觉自觉。于三昧中。自然憬动。不可思议也。
△四示七八地舍离三昧。善自心量。
大慧。我分部七地。善修心意意识相。善修我我所摄受。人法无我。生灭自共相。善四无碍。决定力三昧门。地次第相续。入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。
分部。分别演说也。如来于七地分别演说。谓七地生因已断。同于二乘。尤易沦染。故为分别也。若善分别心意意识。皆自心现。无我我所。无我。则摄受无人。无所。则摄受无法。无人无法。则离同相异相希望。以二乘觉种种异相。希望正受。易取涅槃。若能善此。则能广悉一乘法义。善四无碍。于三昧门。为决定自觉之力所持。以此照明诸地。增进道品。故曰不令菩萨不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。此如来立地之旨。而于七地尤加详慎。恐堕岐路耳。又曰彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行者。如来始终提持唯心法门。谓唯自心。无有诸地次第。及与一切三界行相。觉自心量。得无所有。从无所有。建一切法。为度不觉。非为觉者也。
复次大慧。声闻缘觉。第八菩萨地灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍。大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃。妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生。得如来自觉地。
上为七地分部。不令堕于岐路。此于八地尤切丁宁也。盖以声闻缘觉至证果时。同于菩萨第八不动地。一切世间出世。想念永息。唯不善自心量。遂为自共相习气所障。见心外法。起涅槃想。无寂灭慧。故八地菩萨于灭三昧乐现前。即忆念本愿。起大悲心。以十无尽句。成就佛地。不般涅槃。谓已般涅槃。不更般涅槃也。此菩萨觉自心现量。无能所取。见一切诸法。非更别有。永离心意意识。及三界种种性相。转妄想身。为自觉圣智。依圣智生。究竟觉地。故曰妄想不生。而非佛法因不生也。
如人梦中。方便度水。未度而觉。觉已思惟。为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想种种习气。种种形处。堕有无想。心意意识梦现。
此喻妄见自共相习气。作涅槃想。而实皆自心现。无有人法。亦无能所度境界也。如人梦中。方便渡河。觉已心息。不可邪正。唯是无始所余见闻觉知分别习气。于一切色心诸法。妄计有无。皆由心意意识。所现梦事。无实境界耳。
大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃。方便不坏。离心意意识。得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。
承上渡河之喻。第八地菩萨。亦复如是。菩萨至第八地。始见妄想生处。谓觉自心现量。达一切妄想皆由不觉。妄见有无。至第八地。诸妄想息。乃见妄想生处也。见妄想生处。始知从初地至第七地。所有一切法相。都如梦幻。得平等方便智。度能所心。妄计永息。即以方便慧。自利利他。究竟佛地。此为菩萨无住处涅槃。非二乘决定寂灭涅槃也。菩萨无住处涅槃。离心意意识。于一切处。不坏方便。得无生忍。此第一义无所有寂灭之法也。故曰于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。无次第。谓无诸地次第也。
△五示唯心。迥除诸地。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。心量无所有。此住及佛地。(唐译云。诸住及佛地。唯心无影像)去来及现在。三世诸佛说。心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。自觉智及净。(魏译云。内身证及净)此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严。照曜如盛火。光明悉遍至。炽??不坏目。周轮化三有。化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。
第一偈。言诸地佛地。悉无所有。总一唯心。三世如来。无有异说也。二偈。言七地未离心量。八地离未究竟。未是如来行处。三偈以下。皆言佛地。自觉智及净。即智寂互融。所谓清净法身。与无垢法身。合此二义。成就如来自觉。故得自觉圣智者。即于色究竟天。大宝华宫。成等正觉。为十地菩萨现广大身。光明照耀。由是大化小化随顺化。周轮现在。或先或后。所有建立乘地。无非一乘。乘乘皆佛乘也。盖由初地以至十地。一地即一切地。一切地即一地。华严十住初心。成等正觉。与佛无别。此如来建立第一义法门。顿除诸地。独显唯心也。
上五示如来第一义顿除诸地。独显唯心竟。
楞伽阿?多罗宝经心印卷七
音释
蠲
(圭渊切除免也)。
挂
(古话切碍也)。