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世。疑误将来。自既沦溺。亦沦溺于他。论说无穷。迷惑倍剧。为可悲痛耳。
△二示如来随自通说。
尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通邪。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论。亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义。不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性。自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现。则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门。名为解脱。
世尊亦尝为异方诸来会众。及天人八部。广说本事部。或本生部。未曾有部。皆广说无量因缘句味。故疑如来亦说世论也。不知如来所说因缘。皆为自通缘起。或即世谛。说第一义谛。而人不知。惑为世谛耳。世尊于此总不明说。但曰我不说世论。亦不言所说何事为非世论。则知如来现前一切言说。皆非世论也。又曰。亦无来去。以异方诸来会众。似有来去。如来直于自通现量第一义中。直捷指示。故曰唯说不来不去。则知一切众生。不达现前境界。于自心现量妄想计着。以为实有来去。故复诏曰。来者趣聚会生。去者散坏。此乃生灭。不来不去。是不生灭。以明我所说义。不堕世谛妄想数中也。如来自通。住自心现量。见一切外性非性。非有无二边境界所能回转。处人天中。随自境界。说有三世。人谓如来说于三世。而如来实无三世。说有三乘人天。人谓如来说于三乘人天。而如来实无三乘人天。随世颠倒。说有三世。说有三乘人天。为欲众生达自宗通。得如来随自境界。不由言说。故复丁宁告语曰。觉自心现。则于自心所现。妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三解脱门。名为解脱也。此三解脱门。于觉自心量本有三昧。极为相应。如来所为再三提命也。
△三示如来止论。
大慧。我念一时。于一处住。有世论婆罗门。来诣我所。不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时答言。婆罗门。一切所作。是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非所作。是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我耶。无我耶。有此世耶。无此世耶。有他世耶。无他世耶。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虚空耶。非数灭耶。涅槃耶。瞿昙。作耶。非作耶。有中阴耶。无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者。悉是世论。非我所说。是汝世论。
此外道从世论中发问。如来从自通第一义中正答。而非外之也。所作。即因生。非所作。即无因生。一切常无常生不生一异俱等。皆世论所有。第一义自通所无。如来谓初世论二世论。此固直示。无有隐覆。外道不知。多所置问。可谓当面错过。如来始终直示。谓如是说者。悉是世论。非我所说。是汝世论。昔梵志问世尊云。不问有言。不问无言。世尊良久。梵志云。世尊大慈。开我迷云。令我得入。此良马见鞭影也。我如来尝云。止记论。我时时说。故知构机为难耳。婆罗门。出五天竺。自称祖从梵天口生。遂从梵姓。即梵志也。其种倨傲多诤。或出家。或在家。成事相承。多有经论。不请空闲。亦倨傲一端。西域礼有所请。皆先白听许。名请空间也。刹那。微细生灭也。虚空。涅槃。非择灭。此三无为。是正法有。作非作。即问三无为是作非作也。
我唯说无始虚伪妄想习气种种诸恶。三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想。攀缘外性。如外道法。我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因。不说无因。唯说妄想摄所摄性。施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭。非有三种。但数有三耳。
迷如来藏。而为无明。不觉妄动。此无始虚伪习气也。一切世间根身器界。皆以虚伪为因。因此虚伪。不能觉知自心所现。妄生计着。摄取外法。而外道误为根尘识三。和合生起也。外道不知现前根尘识三为迷自心。内识变似。妄计实有。万法从生。即成因论。谛观生灭。觉知因尽。又计无因。此非如来所说。如来惟说虚伪习气。妄取能所。假名施设。故曰非汝及余堕受我相续者所能觉知也。我相续。指二乘。二乘法我未尽。犹未知无明发业初相。益见三无为法。无有自性。且非法执境界。况外道乎。
复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者。亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门。乃至意流妄计外尘。皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。婆罗门。有。非汝有者。非为。非宗。非说。非不说种种句味。非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论。非非宗。非非说。我时报言。婆罗门。有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生。觉了有无自心现量。妄想不生。不受外尘。妄想永息。是名非世论。此是我法。非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去。若死若生。若乐若苦。若溺若见。若触若着。种种相。若和合相续。若爱若因计着。婆罗门。如是比者。是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。彼即默然。不辞而退。思自通处。作是念言。沙门释子。出于通外。说无生无相无因。觉自妄想现相。妄想不生。
世尊复答。总不出世论二字。后乃带言。乃至意识稍动。微涉外尘。皆为世论。即此一语。可谓彻底相为矣。有非世论。而非汝知。此亦远离恐怖之意。才曰非为非说。即曰非不说种种句味。非不因譬庄严。夺其所执。而亦不离所执。别有通涂。所谓非即非离。唯当自觉耳。不觉外性不实。皆由虚伪。则妄想生起。觉有无诸法。悉从自心。不受外缘。则妄想永息。亦止就外道平日之不觉。使自觉之。始终止记。彼自无疮。勿伤之也。复即外道所计妄识。终告之曰。若来若去。若死若生。若乐若苦。若溺若见。若触若着。种种相。若和合相续。若爱若因计着。如是比者。皆汝世论。尤为全盘掀翻。杀尽活尽。而乃退自念言。沙门释子。出于通外。说无生无相无因。觉自妄想现相。妄想不生。外道述此反谤。且谓果能尽如来说耶。为不尽如来说耶。以为不尽。则语固宛尔。便以为尽。则如来自通。止于如是。所谓从上密旨。岂婆罗门数语觑破耶。
△四示世论摄受贪欲。不摄正法。
大慧。此即是汝向所问我。何故说习近世论种种辩说。摄受贪欲不摄受法。大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法。有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨问如是句义。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍。若触若味。系着外尘。堕二边见。复生苦阴。生老病死忧悲苦恼如是诸患。皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。
贪欲之法。唯取舍二心。括尽身觉境界。穷身觉境界。或现在法相。或意法虚缘一切龟毛兔角影现。是情是理。悉名尘境。循是尘境。故取若舍。悉堕有无相见。一切苦聚。成于贪爱。爱有为因。生死为果。此世论所为不可近习也。
△五示摄受正法。远离世论。
大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见。一切虚伪。一切妄想。一切性。一切二边。大慧。多有外道痴人。堕于二边。若常若断。非黠慧者。受无因论。则起常见。外因坏。因缘非性。则起断见。大慧。我不见生住灭故。说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨。应当修学。
自心现量。无有自他。凡所有见。皆是虚妄。于此深知深信。则人法二我。当下释然。一切时处。不取有性。觉想全销。照明诸地。不因心念。与诸佛慧。无有差别。自能以十无尽句。不勤功用。自在增胜耳。复言不堕诸见虚伪有无性相者。盖以外道堕此。起断常执。此自通身觉之别。深切着明。乃珍重云。我不见生住灭。说名为法。如来所为示人于划然自尽处。全体大用。其旨微矣。受无因论。即指外道所执生因。而起常见。谓无因者。因非其因。是为无因。觉生因尽。复起断见。然因与无因。总成断灭耳。
△六总颂。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。乃至心流转。是则为世论。妄想不转者。是人见自心。来者谓事生。去者事不现。明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。此世他世等。斯皆世论通。
初二偈。谓外道无有自宗。皆由能所摄受。遂为妄想流转。如来自宗。与外道异。亦唯远离能所。更无别旨也。第三四偈。即示人于能所远离时。默然自契。不作相见。所谓一切无有真。不以见于真。若见于真者。是见尽非真。楞严云。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。即此不可见之心量。自知自信。不更复起观察。一时有无能所断常诸见。总不可得。若到此际。稍涉微念。即被流转。翻成世论。故曰妄想不转者。是人见自心。可谓叮咛致诫矣。后二偈。更示人于日用事物。一切去来之相。洞然明了。来无所从。去无所至。如云如电。如影如响。此正觉自心量者。自他不隔。今古齐观。不如世论之有常无常。所作无作。此世他世。种种见觉也。
○上二示语义识智。以显宗通之用竟。三示正法解脱。远超愚外。分三。
△初列妄想涅槃。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法。名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。如诸外道。妄想涅槃。非彼妄想。随顺涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽。如灯火灭。如种子坏。妄想不生。斯等于此。作涅槃想。大慧。非以见坏。名为涅槃(魏译云。大慧。而彼外道见如是法。生涅槃心。非见灭故。名为涅槃)。
上明摄受法。此则依正因而辨正果也。初云。如诸外道。妄想涅槃。复云。非彼妄想。随顺涅槃。妄想随顺。邪正较然。下列种种。不出妄想。末出正法。正明随顺。所谓随顺者。随顺自性也。本来自性清净。而由客染障覆。故令不显。若觉自心量。真圣道生。断障所显。名为涅槃。所谓随顺真如。离障施设也。阴界入灭境界离欲者。谓彼观察阴界入法。毕竟无常。不贪境界。既不贪境界。则心心数法。不现在前。故亦无三世去来之念。如灯尽种坏。即喻彼灭受境界也。此一种妄计。但为想坏。而非见坏。见坏者。观自心现量。了知阴界入法。由迷自心。妄现境界。本无有生。亦无所灭。生灭见离。妄想顿息。自性涅槃。而非观法无常。随灭想受。妄计涅槃也。
大慧。或以从方至方。名为解脱。境界想灭。犹如风止。或复以觉所觉见坏。名为解脱。或见常无常。作解脱想。(唐译云。或谓不起。分别常无常见。名得涅槃)或见种种相想。招致苦生因。思惟是已。不善觉知自心现量。怖畏于相。而见无相。深生爱乐。作涅槃想。
从方至方。古注引论云。第二外道。说最初有方。从方生世间及人。人生天地。次第灭没。还入于方。说为常住。为涅槃因。然胜论师立六句生因。实句中有九法。地水火风空时方我意。明论师计大梵时方本际自然虚空我。七法常住。能生一切法。此三种说方。皆无体相。彼见现前诸法。无所从生。妄计生因。从于虚无。如自然虚空本际种种立名。俱无实体。又注谓方。犹类也。从方至方。无有异趣。如楞严知人生人。悟鸟生鸟。穷八万劫。无有改移。从类至类。不失本性。此又自然外道。前三。从方而生。还归方灭。后一。本性无失。随处自在。依此妄计。以为常住。一切境界。希望想灭。如风顿止。计为涅槃也。觉所觉见坏者。谓不见能觉之心。与所觉之境。名为见坏也。见常无常者。谓不起常无常见。按此二种。似与离摄所摄。及远断常二见相近。然不由觉知自心所现。妄自遏捺。全堕能所。以见息见。总名妄想耳。见种种相招致苦因。生怖畏心。见于无相。此类二乘观无常苦空。作无我想。守偏真如。乐于空寂。由不善觉自心现量。故不知一切性相。内识变似。俱无实事。妄生怖畏。舍一取一。不离妄想也。
或有觉知内外诸法自相共相。去来现在有性不坏。作涅槃想。或谓我人众生寿命。一切法坏。作涅槃想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间。士夫所出。名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者。作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在。是真实作生死者。(唐译云。或计自在是实作者)作涅槃想。
觉知内外诸法等有性不坏者。即认五阴中我。名为自性。如前身觉。此为常计。我人众生寿者一切法坏。谓四相灭坏。同于虚空。此成断见。自性。谓冥谛。士夫。即神我。士夫从自性出。故曰如冥初比。求那。翻依。谓神我依冥初转变而生。依是作者。作涅槃想。所谓依无生有。有还归无。亦同断见耳。福非福尽。谓无罪福。一切无碍。无有因果也。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。彼以烦恼智慧为二。或谓尽烦恼而依智慧。或谓烦恼自然而尽。不由智慧所断。皆非正因也。或见自在。即大梵天。顺世师计大梵天。能造作众生生死。即以能作为常住也。
或谓展转相生。生死更无余因。如是即是计着因。而彼愚痴不能觉知。以不知故。作涅槃想。或有外道言得真谛道。作涅槃想。或见功德功德所起。和合。(魏译云。有作所作。而共和合)一异俱不俱。作涅槃想。或见自性所起。(唐译云。或计诸物从自然生)孔雀文彩种种杂宝。及利刺等性。见已。作涅槃想。
展转相生。谓父生子。子生孙。生生相续。无有别因。不知流爱为种。结想为胎。摄受无明惑业。为生死本。无有解脱。以不知故。安于生死。作涅槃想。如今世间。父子祖孙。生死相继。误为法尔也。真谛。即冥谛。是执冥谛以为道也。功德功德所起。即能作所作也。疑能所和合。而生一异俱不俱见。总不出四句也。自性所起。谓自然生。亦同无因。谓乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。松直棘曲。鸟兽文彩。诸杂珍宝。皆自然生。无有因果也。
大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅槃想。(唐译云。或谓能解二十五谛。即得涅槃。或有说言能受六分。守护众生。斯得涅槃)或见时是作者。时节世间。如是觉者。作涅槃想。或谓性。或谓非性。或谓知性非性。(唐译云。或执有物以为涅槃。或计无物以为涅槃。或有计著有物无物为涅槃者)或见有觉与涅槃差别。作涅槃想(唐译云。或计诸物与涅槃无别。作涅槃想)。
二十五真实。即数论二十五谛。六德。即胜论六句。前计二十五冥谛及六句论。即为涅槃。此以能觉能受。乃为涅槃也。王守护国。谓受六分。守护众生也。时。即时散外道执一切法。皆从时生。观于草木荣枯开落。计时为常为一。是万物因。是涅槃因也。性。物也。有物无物。非有非无。亦因与无因摄也。觉。觉想。觉想动摇。涅槃寂静。或谓为别。或计无别。同一妄计耳。
有如是比种种妄想。外道所说。不成所成。智者所弃。大慧。如是一切。悉堕二边。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。(唐译云。于此无有若住若出)大慧。彼一一外道涅槃。彼等自论。智慧观察。都无所立。如彼妄想。心意来去漂驰流动。一切无有得涅槃者。
结言外道所计种种涅槃。皆妄想见。不成涅槃也。谓不出有无二边。若住若出。都无实义。总属心意漂动。即使究竟灭尽。终无有真得涅槃者。此皆不由觉知自心现量。随自心现。虚妄分别。无如实智。一切所作。俱不成立。
△二示如来随顺涅槃。
大慧。如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量。不着外性。离于四句。见如实处。不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得。一切度量。不见所成。愚于真实。不应摄受。弃舍彼已。得自觉圣法。知二无我。离二烦恼。净除二障。永离二死。上上地。如来地。如影幻等诸深三昧。离心意意识。说名涅槃。大慧。汝等及余菩萨摩诃萨。应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见。
自心现量。即本来清净涅槃也。此涅槃。一切有情。平等共有。其性本寂。唯真圣者。自内所证。故曰觉知。觉知此已。见本寂性与一切法。不一不异。所谓不着外性。离四句。见如实处也。见如实处。真如理显。离一切相一切分别。所谓不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得也。真如理显。想相俱寂。则寻思路绝。名言道断。所谓一切度量。不见所成。愚于真实。不应摄受也。盖如实处。非言思凑泊。徒为所愚。故不应摄受。二无我。谓人无我法无我也。二烦恼。谓根本及随也。二障。谓惑智二障。二死。谓分段变易也。此四二种。从觉知自心现量。一时俱见。至证无住处涅槃。始获圆满。此涅槃。即真如理。出所知障。大悲般若。常所辅翼。由是不住生死涅槃。利乐有情。穷未来际。用而常寂。所谓甚深三昧。离心意意识也。此二涅槃。因中果上。二俱平等。惟如来有。兼余依及无余依。共为四种。如来悉具。如来虽无实依。而现似有。是故如来可言具四。二乘断见思烦恼所显真理。虽有微苦所依。而二惑永灭。故亦得有余涅槃。若无余依。二乘亦有亦无。依不见本来自性清净。及无无住处。说彼为无。依烦恼障尽所显真理。离相湛然。寂灭安乐。与佛无差。说为亦有也。
△三总颂。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。外道涅槃见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。愚于缚缚者。远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。众智各异趣。外道所见通。彼悉无解脱。愚痴妄想故。
此言外道所计种种涅槃。皆由妄想。无有解脱方便。无解脱方便者。谓不善觉自心现量。不觉自心现量。则见能缚。及与所缚。见有能缚。则有心可空。有智可灭。见有所缚。则有法可断。有境可离。所谓愚也。种种摄取。各称智者。而实无智。无有解脱之理也。
一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。彼悉无解脱。凡愚乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。不识心及缘。则起二妄想。了心及境界。妄想则不生。心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。
作。作者。即所计因相也。所作。即因所生法。总堕有无二品。无解脱分也。盖识性欲见色相。故一切有无境界。皆觉想所乐。乐于觉想。则必愚于真实。所谓有烦恼则无智慧。有智慧则无烦恼也。有无诸计。徒招因果。都无实事。唯有言语。故云言语三苦本。若见真实。则诸妄顿息。即灭苦因。镜。喻自心。像。喻自心所现一切色心境界。心与境界。其性无二。无二之性。即是心量。了则种种皆心。能所俱忘。现而无现。如幻如电。不可有无也。
三有唯妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。经经说妄想。终不出于名。若离于言说。亦无有所说。
三有唯妄想。谓三有诸法。皆由内识变似。有外境生。实无别义。愚不能了。妄见种种耳。诸修多罗所说妄想。皆云无性。唯有名字。若离名字。即无妄想可得。妄想既虚。说亦非有。不可又缘圣教。所谓执药成病。如来示人。真无剩义耳。
上五示宗说二通。以善语义识智之用。拣别愚外。扶进自他。正法解脱竟。
楞伽阿?多罗宝经心印卷六
音释
惝
(昌两切惝惘失意貌)。
掉
(徒了切动摇也)。
觑
(七虑切伺视也)。