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诸性言说。有间悉檀。无间悉檀。
(不自说道者。谓佛说缘起。不言缘起所以。故云不自说道。外道言胜自在等。而诸法生。诸性即诸法也。然与如来所说因缘生法。被机言教。为有问异耶。无间异耶。悉檀。即四悉檀机也)。
注曰。因缘之说。有邪有正故。并举之问。
佛告大慧。我非无因说及因缘杂乱说。此有故彼有者。摄所摄非性。觉自心现量。大慧。若摄所摄计着。不觉自心现量。外境界性非性。彼有如是过。非我说缘起。我常说言因缘和合而生诸法。非无因生。
(因大慧所难。而破之)。
(若摄所摄计着等者。唐译云。若不了诸法惟心所现。计有能取所取。执着外境。若有若无。彼有是过。非我所说)。
注曰。此即六根。彼即六尘。谓根尘相由而起。摄所摄非性等者。谓了因缘生法惟心所现。无能取所取非性谓离性执也。过即杂乱也。彼即外道也。性非性即有无也。因缘和合而生者。正酬无因之问。
尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。常声者何事说。大慧。彼惑乱者。有种种现非惑乱作无常。所以者何。谓离性非性故。
(彼惑乱等者。言彼妄法现时。虽有种种差别不同。然非无常。良以诸法本离有无。一一即性。即性故常。离性非性。即离有无也)。
大慧。云何离性非性惑乱。谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河。饿鬼见不见故。无惑乱性。于余现故非无性。如是惑乱。诸圣颠愿倒不颠倒。是故惑乱常。谓相相不坏故。大慧。非惑乱种种相妄想相坏。是故惑乱常。
(执无为有。非常计常。是名颠倒惑乱也)。
(饿鬼虽近恒河。而不见水。以其见水是火。故云见不见也。见虽有异。而彼恒河。体常自若。无惑乱性者。谓不以见故为有。不以不见故为无。自其见者言之。非无恒河。故曰。于余现故。非无性也)。
注曰。惑乱之法。圣人见之。其性本常。而必曰离性非性者何。以未能了达。即是愚夫境界故也。如彼恒河等者。承上愚夫所见。举以为喻。如是惑乱等。正释惑乱常义。谓诸圣以离倒不倒见故。即彼惑乱体是常住。以其法法不坏故也。又言非惑乱者。谓非诸妄法自有种种差别之相。以愚夫妄想分别见有异。相若离分别。妄法即常。故曰惑乱常也。
彼惑乱者。倒不倒妄想。起二种种性。谓圣种性及愚夫种性。圣种性者。三种分别。谓声闻乘缘觉乘佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性。谓自共相计着。起声闻乘种性。是名妄想起声闻乘种性。大慧。即彼惑乱妄想起缘觉乘种性。谓即彼惑乱自共相不亲计着起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱起佛乘种性。谓觉自心现量外性非性不妄想相。起佛乘种性。是名即彼惑乱起佛乘种性。
(承上惑乱其常。不起颠倒觉。非不颠倒觉来)。
(觉自心现量等。义见前释。是为佛乘种性)。
注曰。言彼惑乱者。谓分别妄法。是倒非则。则成二种种性。非倒是圣。倒即愚夫。先出圣种性。复有三种。谓声闻缘觉佛乘。初声闻乘中。言愚夫妄想起者。谓愚者于五阴自相共相。照了空寂。而生厌离。乃成声闻种性。缘觉亦云自共相者。离执义同。但乐修远离。故云不亲。是为缘觉种性。佛种性中。特言智首。异二乘故。
大慧白佛言。世尊。惑乱为有为无。佛告大慧。如幻无计著相。若惑乱有计著相者。计着性不可灭。缘起应如外道说因缘生法。
(自此之下。问答有四。初问惑乱有无。因上以惑乱为［长］为实。又以妄想。然则果有耶果无耶)。
注曰。如幻无计著相者。意谓若言妄法定有定无。则生计着。性不可灭。故以如幻言之。若不能了如幻则缘起之法。同于外道邪计因缘矣。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。圣不见惑乱。中间亦无实。中间若真实。惑乱即真实。舍离一切惑。若有相生者。是亦为惑乱。不净犹如翳。
(前四句。明大乘圣智。了妄即真)。
(后四句。明小智离妄显真)。
注曰。惑乱妄法。乃凡夫境界。佛眼见之。无非真实。而此真实亦无实体。离此空有。是为真实。良由圣智。了达妄法即是真实故也。于真著相。亦为惑乱。如目有翳。见为不净也。
复次大慧。非幻无有相似。见一切法如幻。大慧白佛言。世尊。为种种幻相计着言一切法如幻。为异相计着。若种种幻相计着。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。谓色种种相非。世尊无有因色种种相现如幻。是故无种种幻相计著相。似性如幻。
(上言一切法如幻。佛恐大慧疑。何独以幻为喻。故复告云。非假幻喻。诸法更无有可相似者。故说一切法如幻也)。
注曰。佛说一切法如幻。为执着种种幻相而言如幻耶。为不执着诸相而言如幻耶。若执着幻相言诸法如幻者。未必诸法皆如幻也。故曰有性不如幻者。性即法也。若概言之。凡诸色相。应无别因。然世间未有有因之色皆如幻者。
佛告大慧。非种种幻相计著相似一切法如幻。大慧。然不实一切法。速灭如电。是则如幻。大慧。譬如电光刹那顿现现已即灭。非愚夫现。如是一切性自妄想自共相。观察无性。非现色相计着。
(如是一切以下。言一切诸法。依自分别。自共相现。亦复如是。以不能观察无所有故。而妄计着种种色相)。
注曰。言诸法如幻者。正非计着幻相。直以一切法不实。速灭如电。乃如幻耳。又以喻显。电光刹那。起灭之速。惟圣智乃知。非愚夫所觉现相。
大慧复白佛言。如世尊所说。一切性无生及如幻。将无世尊前后所说自相违耶。说无生性如幻。大慧。非我说无生性如幻前后相违过。所以者何。谓生无生觉自心现量。有非有外性非性无生现。大慧。非我前后说相违过。然坏外道因生故。我说一切性无生。大慧。外道痴聚。欲令有无有生。非自妄想种种计着缘。大慧。我非有无有生。是故我以无生说而说。
(既曰性无。一则无矣。而又曰如幻非有耶。取此大慧疑其相违也)。
注曰。非我说有相违。所以生无生者。言我了于生即是无生。唯是自心之所现故。若有若无。一切外法。其性本无有生。故我说无生也。又谓坏外道因生如彼。计种种异。因有生故。说一切性无生。破外道计有无生。非自执着妄想为缘。又告大慧云。我非有无者。谓离有无之见。故我以无生之说。而说无生也。
大慧。说幻性自性相。为离性自性相故。随愚夫恶见相希望。不知自心现量。怀因所作生缘自性相计着。说梦幻自性相一切法。
(幻义有二。一为知性离故。以知幻性。即离自性。所谓知幻即离是也。二为破愚夫取着相)。
注曰。破愚夫取著相有三。不知自心现量一也。坏正因缘所生法二也。缘自性相作实有计着三也。故说一切法如幻如梦之相破之。
大慧。名身者。谓若依事立名。是名名身。句身者。谓句有义身。自性决定究竟。是名句身。形身者。谓显示名句。是名形身。又形身者。谓长短高下。又句身者。谓径迹。如象马人兽等所行径迹。得句身名。大慧。名及形者。谓以名说无色四阴故说名。自相现故说形。是名名句形身。
(名句形身者。唯识论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为形所依。形即文也。身者聚义。名诠自性者。如说六根。但云眼耳鼻舌身意之名而已。句诠差别者。如云眼是佛眼法眼慧眼等种种差别也。然此名句形三身。名为三假。假者对［变］而言。则声为实。此一实三假。乃能诠教体。今但云名句形身。而不言一实者。以佛说法之声。即一实也)。
注曰。依事立名者。即名诠自性也。句有义身者。即句诠差别也。凡句以诠义差别为性。故决定究竟不相混滥。是身句之功也。形身谓显示名句者。即由文字以显名句。亦即名句以成文。故曰文即是字为形所依。又形者是喻。喻如人之形有长短高下。文之长短亦犹是也。句身谓径迹者。如因迹始知有象马等所行。犹寻句而得义也。上乃以形句对言。若名与形相对言者。则如五阴之受想行识。四阴无色而有名。色阴自相显现。故说有形亦。犹文因义而显也。
复次大慧。未来世智者。以离一异俱不俱见相我所通义。问无智者。彼即答言。此非正问。谓色等常无常。为异不异。如是涅槃诸行相所相。求那所求那。造所造。见所见。尘及微尘。修与修者。如是比展转相。
(尔时世尊欲重宣此义而说偈言曰。众具无义者。生常无过。若无分别。觉冰离定。从其所立宗。则有众离义。等观自心量。言说不可得)。
注曰。语大慧。未来世菩萨。当以离四句相。问彼世人。意示入道之门。彼无智人。不达此意。乃答云此非正论。谓色等者。言约阴入界等诸法上。而分常无常异不异等四句也。如是涅槃诸行者。行即能显涅槃之行。能相所相。能依所依。能造所造。能见所见。尘及微尘。谓泥团微尘也。修与修者。即人法也。如是比展转相者。言上相对二法也。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。唯愿世尊更为我说阴界入生灭。彼无有我。谁生谁灭。愚夫者。依于生灭不觉苦尽。不识涅槃。佛告大慧。一切法离所作因缘不生。无作者故。一切法不生。大慧。何故一切性离自性。以自觉观时。自共性相不可得故。说一切法不生。何故一切法不可持来不可持去。以自共相欲持来无所来。欲持去无所去。是故一切法离持来去。大慧。何故一切诸法不灭。谓性自性相无故。一切法不可得故。一切法无常。谓相起无常性。是故说一切法不灭。大慧。何故一切法无常。大慧。何故一切法常。谓相起无生。性无常常。故说一切法常。
(一切法下。明不生句。有二意。一离所作因缘故不生。二离自共性相故不生也。不可持来下。以事言之。非无去来。但以四句。求自共相。不可得故。不见有去来之迹。净名经云。来者无所从来。去者亦无所至。此以理言之也。诸法不灭者。谓一切法。本无性相。岂有灭乎。常无常句。约情理言。若以情见。相相迁流。故云相起无常。以理言之。法法即性。故云相起无生。此无常即常也)。
大慧。身见有二种。谓俱生及妄想。如缘起妄想自性妄想。譬如依缘起自性种种妄想自性计着生。以彼非有非无非有无。无实妄想相。故愚夫妄想种种妄想。自性相计着。如热时??鹿渴水想。是须陀洹妄想身见。彼以人无我摄受无性。断除久远无知计着。
(以彼非有下。正释上妄想身见。以本非四见。而有四见。则是无实妄想相。如彼缘起)。
注曰。身见者。彼于五阴身作主宰见。此分二种。俱生者。谓见与身俱生。如前身见。妄想复依见而起。如后边见。故曰如缘起等。谓依缘起故起妄想自性。而愚夫以妄想故起种种妄想。自性计着。故譬之如热时??。非水谓水。即其邪也。彼以人无我摄受无性者计。初果向人。以人无我观。了本无性。故其惑即断。言无智者。谓染污无知也。
复次大慧。有二种觉。谓观察觉。及妄想相摄受计着建立觉。大慧。观察觉者。谓若觉性自性相。选择离四句不可得。是名观察觉。
(上云。若觉得解脱。又告之以觉知之道)。
注曰。二种觉义。虽若真妄之异。然据结文云菩萨成就。则皆大士所观。而真俗不同。观察觉。即真谛之觉也。建立觉。即俗谛之觉也。良以菩萨观真不舍俗。照俗不违真。若觉性自性等者。即观一切法之自性。此性本来离相。不可以一异等四句分别有择。故云不可得也。
大慧。云何妄想相摄受计着建立觉。谓妄想相摄受。计着坚湿暖动不实妄想相。四大种宗因相譬喻。计着不实建立而建立。是名妄想相摄受计着建立觉。是名二种觉相。若菩萨摩诃萨成就此二觉相。人法无我相。究竟善知方便无所有觉。观察行地得初地入百三昧。得差别三昧。见百佛及百菩萨。知前后际各百劫事。光照百刹土。知上上地相。大愿殊胜神力自在。法云灌顶。当得如来自觉地。善系心十无尽句。成熟众生种种变化光明庄严。得自觉圣乐三昧正受。
(入三昧见佛等者。以百言之者。以菩萨初破无明。能分身百界。所入法门。数皆如之。故摄论云。菩萨入初地时。证十百明门。一于一刹那顷。证百三摩地。二以净天眼。见百佛国。三以神通力。能动百佛世界。四能往百佛世界。教化众生。五能以一身。化百类身形。令有情见。六能成就百类所化有情。七若为利益。能留身住世百劫。八能知前后际百劫事。九能以智慧入百法明门。洞达晓了。十能以身观百类眷属。余各倍倍增胜。十无尽句者。如华严十地品。住初欢喜地。有十不可尽句。云云。亦如普贤十行愿。皆言无尽)。
注曰。二建立觉者。谓于坚湿暖动诸大种性。取相执着。虚妄分别。以宗因喻而妄建立。是名取相分别执着建立智。宗因喻者。即五分论法。虽是不实建立。以世谛故而建立之。则真俗两行不相妨碍。若菩萨下。总结二觉成相。初觉成故。故人法知无我相。次觉成故。了无我相不离人法。故曰究竟。善知方便无所有觉者。还以二种觉观。历于行地。而后得入初地也。以此善系其心。成熟众生。至于自觉圣乐三昧。则菩萨之能事毕矣。
复次大慧。诸外道有四种涅槃。云何为四。谓性自性非性涅槃。种种相性非性涅槃。自相自性非性觉涅槃。诸阴自共相相续流注断涅槃。是名诸外道四种涅槃。非我所说法。大慧。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。
(涅槃者。不生不灭之谓。其实种非一)。
(涅槃之说。有邪有正。故欲说正［先］乃)。
注曰。外道四种涅槃。名相如经所列。涅槃是果。果由因得。其因既邪。果亦非正。故云非我所说。我之所说涅槃者。直以妄识心灭耳。盖由外道涅槃不离神我。神我即妄识。故以妄想识灭。而对破之也。
大慧白佛言。不建立八识耶。佛言。建立。大慧白佛言。若建立者云何离意识非七识。佛告大慧。彼因及彼攀缘故七识不生。意识者。境界分段计着生。习气长养藏识意俱。我我所计着思惟因缘生。不坏身相藏识。因攀缘自心现境界计着心聚生。展转相因。譬如海浪。自心现境界风吹。若生若灭亦如是。是故意识灭七识亦灭。
(因上妄想识灭。名为涅槃。遂疑八识亦灭。故明之)。
(相因有本有末。本谓八识转生诸识。末谓六识起善起恶。七识则转送其间。故云展转相因。复以喻显。海喻八识。以喻六识以六尘为境界风。境界乃自心所现。还吹八识心海。转生诸识。若生若灭。亦犹依海而有风。因风而鼓浪。展转之相。其若是也)。
注曰。以不灭言建立者。不灭也。又疑七识不灭。答以彼因及攀缘故七识不生者。彼即六识。言因及攀缘在六识。而七识执我未尝相离。若六识灭。则七识亦不生也。意识者下。通示以诸识展转相因。未始不俱。乃体一而相异也。又有四意。一境界分段者。言六识从六尘生也。二习气长养者。言六识不离七识八识也。此三我所计著者。言七识我执。从思惟彼因彼缘而生。四不坏身相藏识。即第八识。言因攀缘自心现境界等。此人因于六识能缘。还缘自心所现境界。即六尘也。以计着故而生六识。能总诸心。故曰心聚生也。谓八识与六识展转相因而生如此。譬如风吹海浪。风息则浪灭。故云意识灭七识亦灭也。
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。我不涅槃性。所作及与相。妄想尔??识。此灭我涅槃。彼因彼攀缘。意趣等成身。与因者是心。为识之所依。如水大流尽。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。
(外道不杂性相。为四种涅。既斥之矣。此复偈以晓之)。
注曰。我不以性相为涅槃。直以妄想智障识灭为涅槃耳。彼因彼攀缘等。言七识由意趣因等成六识身。究其本因。还以八识之心为识之所依。如水下。喻意可见耶。
大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。惟愿为说自觉圣智相及一乘。若自觉圣智相及一乘。我及余菩萨。善自觉圣智相及一乘。不由于他通达佛法。
(了了解脱断第二见。乃可以说一乘法)。
大慧。云何一乘相。谓得一乘道觉我说一乘。云何得一乘道觉。谓摄所摄妄想。如实处不生妄想。是名一乘觉。
(此释一乘行相。言一乘者。谓如来所乘大乘法也)。
注曰。此一乘法。不离人之一心。所谓妙法即心也。盖心具妙法。与法所证无二无别。欲觉一乘之道。须究自心。故云摄所摄妄想。谓了根尘能取所取妄心。即妄显真。如实而住。故云如实处不生妄想。
大慧言。世尊。何故说三乘而不说一乘。大慧。不自般涅槃法故。不说一切声闻缘觉一乘。以一切声闻缘觉。如来调伏授寂静方便而得解脱。非自己力。是故不说一乘。大慧。烦恼障业习气不断故。不说一切声闻缘觉一乘。不觉法无我。不离分段死。故说三乘。
(此问如来但说小乘。不说大乘之意。佛答以三义故。不说一乘)。
注曰。佛不说一乘。其故有三。言不自般涅槃法者。以二乘不能了生死即涅槃。故不为说一也。言调伏授寂静等者。以其禀方便教。修证空寂。但离虚妄。名为解脱。未得一切解脱。故不为说二也。言烦恼障等者。以其但断四住通惑。未断习气别惑全在。故不为说三也。二乘破人执。未破法执。故云不觉法无我也。虽断烦恼。身居分段。未名变易生死。故云不离分段死也。如来为此小机故。但为说三乘法耳。
○一切佛语心品第三
尔时世尊。告大慧菩萨摩诃萨言。意生身分别通相。我今当说。大慧白佛言。善哉善哉。佛告大慧。有三种意生身。云何为三。所谓三昧乐正受意生身。觉法自性性意生身。种类俱生无行作意生身。修行者了知初地上上增进相。得三种身。
(如来揭意生身。分别通相而告之者。欲其谛听也三种意生身。乃通教菩萨自行化他之道。为菩萨者。不可不知。故如来不待问而告之)。
大慧。云何三昧乐正受意生身。谓第三第四第五地三昧乐正受故。种种自心寂静。安住心海。起浪识相不生。知自心现境界性非性。是名三昧乐正受意生身。
(此菩萨。从三地至四地。断见惑。从五地至七地。断思惑。得真空三昧之乐。三昧翻正受。言三昧又言正受。华梵兼举耳)。
注曰。意生身者。谓作意成真空法性身也。种种自心等。谓菩萨证空。不同二乘心生味着。为相风所动。故曰安住心海。又不同凡夫起六识波浪。盖了一切境界。惟自心现。皆无自性。是为初意生身。此自行也。
大慧。云何觉法自性性意生身。谓第八地观察觉了如幻等法悉无所有。身心转变。得如幻三昧及余三昧门。无量相力自在明。如妙华庄严。迅疾如意。犹如幻梦水月镜像。非造非所造如造所造。一切色种种支分具足庄严。随入一切佛刹大众。通达自性法故。是名觉法自性性意生身。
(此从涅槃空。入建立假)。
注曰。此言菩萨入第八地。觉了诸法如幻皆无有相。身心转变无碍。住如幻诸三昧门。普入佛刹。神通自在。如妙华之庄严也。如意如幻等者。皆言化身速疾无碍也。非造非所造者。谓化身色相。不同四大实造。如造所造者。谓此色相与造相似。如此幻造色相。具足福慧庄严。垂形刹土。达此诸法惟我自性之性。是为自性性意生身。此化佗也。
大慧。云何种类俱生无行作意生身。所谓觉一切佛法缘自得乐相。是名种类俱生无行作意生身。大慧。于彼三种身相。观察觉了应当修学。
(初则从生死假。入涅槃空。次则从涅槃空。入建立般。令入中道。所谓觉一切佛法等言。菩萨从八地已去。接入回向位中。了达诸佛自证法相。即我自心。故云自得乐相也)。
注曰。言种类俱生者。了佛证法。即入中道。属佛种类。故云俱生。至此位中。智转行融。名无行作。未入证道。但名意生。是为第三意生相也。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。非我乘大乘。非说亦非字。非谛非解脱。非无有境界。然乘摩诃衍。三摩提自在。种种意生身。自在华庄严。
(摩诃衍。即所乘之法。乃至三种意生身。是大乘之法也。三摩提者。即初意生身也。种种意生者。超颂种类俱生身也。华庄严者。颂第二意生身也)。
注曰。如来自证离相。故皆以非言之。谓虽是大乘。以离相故。是无乘可乘。盖离诸名相。无证无得。而亦非无境界可示。然乘摩诃衍者。乘即能乘。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿为说佛之知觉。世尊。何等是佛之知觉。佛告大慧。觉人法无我。了知二障。离二种死。断二烦恼。是名佛之知觉。声闻缘觉得此法者。亦名为佛。以是因缘故我说一乘。善知二无我。二障烦恼断。永离二种死。是名佛知觉。
(向言一乘觉道。其说犹略。而未尝言所以所觉者何法。于是复申此请。佛乃告之)。
(二障。即上二执为惑。二空为智。既以二空。空其二执。是无惑障。能空之智亦泯。是无障。二障乃生死之因。［灭］故果灭。故云离二种死)。
注曰。人法无我。是为二。了二障是为知。究论人法。生佛平等。本无二执。所谓真如界内。绝生佛之假名。此无人执也。平等性中。无自佗之形相。此无法执也。众生迷之。成二我执。如来觉了本性。二执皆空。故云无我也。二障者。惑障智障也。二死者。分段变易之死也。二烦恼者。谓通别二惑也。此二惑累。至于极果。方能断尽。如是了达。名为佛之知觉。二乘虽小。若能回心向大。如佛觉知。是佛而已。故亦名为佛。
尔时大慧菩萨。复请世尊。惟愿为说一切法有无有相。令我及余菩萨摩诃萨离有无有相。疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛告大慧。此世间依有二种。谓依有及无堕性非性。欲见不离离相。
(至理寂绝。非有非无。众生昧此。堕于二边。不能复本。故大慧为众发问。佛先顺问而答。而后微释其义)。
注曰。依二种等者。谓世间众生。依有无之境。起有无见。堕性非性。即有无见也。欲见谓乐着此见。非出离法。妄谓出离。故云不离离相也。
大慧。云何世间依有。谓有世间因缘生。非不有从有生。非无有生。大慧。彼如是说者。是说世间无因。大慧。云何世间依无。谓受贪恚痴性已。然后妄想计着贪恚痴性非性。大慧。若不取有性者。性相寂静。故谓诸如来声闻缘觉。不取贪恚痴性为有为无。
(此因大慧问有无有相。及谁有无有相而答之)。
(依有下。是释有相。依无下。是释无相)。
注曰。云何依有。谓实有世间因缘。而生诸法。非不实有。实从有生。言非无有生者。谓能生因缘。是言此计无为有故。复告云彼如是说者。是外道无因论也。云何依无。谓先受三毒性已。而后妄计其性非性。非性即妄计为无。若不妄受三毒为有性者。则无所取。无取则性相本来寂静。如佛与一乘。不取三毒性。乃离有无之见也。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说不实妄想相。不实妄想云何而生。说何等法名不实妄想。于何等法中不实妄想。佛告大慧。种种义。种种不实妄想。计着妄想生。大慧。摄所摄计着。不知自心现量。及堕有无见。增长外道见。生想习气。计着外种种义。心心数妄想。计着我我所生。
(大慧之问。有三。一问妄想云何生。一问何法名妄想。一问因何而起妄想。故佛详答之)。
注曰。种义者。凡外法有种种相义。皆虚妄。因之而生妄想。故云种种不实妄想计着生也。次答言摄所摄计著者。谓于根尘计着。不知惟心所现。及于心外堕有无见。依是增长诸外道见。皆妄想法。知其法则知其所以妄也。后合。言妄想习气等者。即上所依据也。又曰心心数妄想计着我我所生者。即人法二我。是其处也。知其源既不实。妄即灭矣。
大慧白佛言。若种种义种种不实妄想。计着妄想生。摄所摄计着。不知自心现量。及堕有无见增长外道见。妄想习气计着外种种义。心心数妄想。我我所计着生。若如是外种种义相。堕有无相。离性非性离见相。第一义亦如是。离量根分譬因相。何故一处妄想不实义。种种性计着妄想生。非计着第一义处相妄想生。将无说邪因论耶。说一生一不生。
(大慧问。如是说者。则于外种种义。堕有无相。亦是性离有无。及离诸见之相。然第一义。亦是离诸根量。宗因喻相。意以外种种义与第一义无异。何故言种种义生分别。第一义不生分别。岂非世尊所言乖理。有生不生耶)。
佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。谓有无妄想不生故。外现性非性。觉自心现量。妄想不生。大慧。我说余愚夫自心种种妄想相故。事业在前种种妄想性相计着生。云何愚夫得离我我所计着见。离作所作因缘过。觉自妄想心量。身心转变。究竟明解一切地如来自觉境界。离五法自性事见妄想。以是因缘故。我说妄想。从种种不实义计着生。知如实义得解脱自心种种妄想。
(此因大慧问而言已非虚妄分别)。
(此段言愚夫不能了悟。何以得解脱。而息妄想)。
注曰。所以生不生者。谓了有无妄想。所见外法离性。觉了惟心所现。而妄想不生。非别有第一义谛也。但愚夫不了自心所现。故见所作有为事业在前。于中起诸分别妄计耳。非别有世谛也。既而佛又念。诸愚夫在迷。云何能离人法二我。及离能作所作因缘之过。又念。云何能觉妄想皆自心量。而得身心转变。究竟明解一切智地。到如来自证境界。离五法三自性事。见妄想事。即名相。见即妄想。既作是念。所以我说妄想。从种种虚妄计着而生。知如实义者。谓能如是了知如实之义。即得解脱。息诸妄想也。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。诸因及与缘。从此生世间。妄想着四句。不知我所通。世间非有生。亦复非无生。不从有无生。亦非非有无。诸因及与缘。云何愚妄想。非有亦非无。亦复非有无。如是观世间。心转得无我。一切性不生。以从缘生故。一切缘所作。所作非自有。事不自生事。有二事过故。无二事过故。非有性可得。
(此偈颂上所作因缘也)。
(凡所生之法。有因则必有果。如业因招生死之果。原其因既不生。果岂自生果耶)。
注曰。诸因及与缘等。谓凡诸世间法。莫不从因缘生。而妄想者。于因缘法著有无等四句之见。不知如来所通之理。世间非有生下。离性执四句。谓诸法本无四性。又曰诸因及与缘等。仍责前过。谓诸法本空。云何愚夫于中而生妄想。非但本无有无四句执性。亦无非有非无四句相执。具如大论性相二空也。若能如是观察。转彼性相二执。而得人法二无我智。然性实不生。从缘故有。此诸法既从缘生。则法无自体。又曰事不自生事者。事即果也。无果自生果。二事之过。任运离乎有无性执。故云非有性可得也。
观诸有为法。离攀缘所缘。无心之心量。我说为心量。量者自性处。缘性二俱离。性究竟妙净。我说名心量。
(此承上觉妄想心量。显如来境界。说缘性者。缘即能缘。性即所缘之法也)。
注曰。此八句。略领心量。不了诸法惟心。则有所缘之境。以正智观之。离乎能缘之心。所缘之境。既离能所。则无分别之心。是为惟心。故云我说为心量。虽了诸法惟心。犹存性执。对境未能忘能缘之念。直须缘性俱离。始为究竟如来藏心之心量也。
施设世谛我。彼则无实事。诸阴阴施设。无事亦复然。有四种平等。相及因性生。第三无我等。第四修修者。
(世谛我者。人执也。诸阴阴者。法执也)。
注曰。人我二执。以自共相求之。无实事可得。则法皆平等。相必有因。因性与果性平等。因果具故有我。则我与无我平等。能了无我者。是修则有为。与无修平等也。
妄想习气转。有种种心生。境界于外现。是世俗心量。外现而非有。心见彼种种。建立于身财。我说为心量。
(离诸疑［纵］不着空见。则外道不能惑)。
注曰。妄想等者。由无始妄想熏习。次第转生种种心识。妄心既作。见有外境。此世俗心量也。然外境本无。由心取之。见种种相。即五尘等是身财建立。谓五识身财。即妄想心量也。
离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性即离。谓彼心解脱。我说为心量。如如与空际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。
(由离前名相妄想。至于正智。以极真如实际。住于涅槃法界之中。故能示现种种意生之身。度脱众生。是为如来第一义心心量也)。
注曰。前四句。谓离人法二我之见。及离能想所想。则无得无生。是为正智之心量也。中四句。谓离有无性执。及离能离之心。亦即正智心量非性即非有。非非性即非无。性非性即有无。后四句。言如如即真如。空际即实际。涅槃即究竟大涅槃。法界即佛法界。此皆一体异名。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊所说。菩萨摩诃萨当善语义。云何为菩萨善语义。云何为语。云何为义。佛告大慧。观语与义。非异非不异。观义与语亦复如是。若语异义者。则不因语辨义。而以语入义。如灯照色。
(语自能诠言教。义即所诠义理。谓善解能诠。即达所诠。善解所诠。即了能诠)。
注曰。约大乘言之。虽有能语所语。而能所不二。故云非异非不异。义虽忘言。非言无以辨义。则必因言而入于义。如灯照色者。譬如有人持灯照物。知此物如是。在如是处。所谓文字性离。即是解脱。善语善义之谓。
大慧。不生不灭自性涅槃。三乘一乘心自性等。如缘言说义计着。堕建立及诽谤见。异建立异妄想。如幻种种妄想现。譬如种种幻。凡愚众生作异妄想。非圣贤也。
(此段言随语计着之过)。
注曰。异建立异妄想者。谓因言说差别建立。而起异妄想计着。如见幻事。计以为实。是愚夫见。非圣贤也。
复次大慧。有三种智。谓知生灭。知自共相。知不生不灭。复次无碍相是智。境界种种碍相是识。大慧。三事和合生方便相是识。无事方便自性相是智。大慧。得相是识。不得相是智。自得圣智境界不出不入。故如水中月。
(知生灭者。一切智也。知自共相者。道种智也。知不生不灭者。一切种智也)。
注曰。只一佛智。而有三用。名为三智。又云无碍相是智者。谓于前之三智。一心融泯。无染碍之相。是智。反是则谓识也。又云三事等者。三事即尘根及我。三事和合相应。而生是识。此不知自性相。故若知性相。则一念灵知不假生。故曰无事方便自性相是智也。又曰得相不得相为识智者。相即性相之相。相惟是一。而有离不离之异。故云得不得也。自得者。所谓如来自得圣智境界。无以名状。故云不出不入如水中月也。
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。采集业为识。不采集为智。观察一切法。通达无所有。逮得自在力。是则名为慧。缚境界为心。觉想生为智。无所有及胜。慧则从是生。
(不堕顽空。不着耶见。惟存一心。湛然常照。慧光生矣)。
注曰。采谓采取。集谓招集。以根对尘。而生取着。起善恶业。招集生死。是名为识。如是观察。因缘生法当体即空。解脱自在。名上上智。慧即智也。心外无境。不了惟心。为境所转。是名为缚。心即识也。觉此妄心则为智矣。
心意及与识。远离思惟想。得无思想法。佛子非声闻。寂静胜进忍。如来清净智。生于善胜义。所行悉远离。
(首句言识。二句言智。三句则转识为智。四句言智之始。五句言如来寂灭忍智。智之终也)。
注曰。清净智从善胜第一义生。所以行处悉远离也。
我有三种智。圣开发真实。于彼想思惟。悉摄受诸性。二乘不相应。智离诸所有。计著于自性。从诸声闻生。超度诸心量。如来智清净。
(生所知之三。是如来所开发故。所知生灭诸法。总皆真实也。二智一心。此之谓也)。
注曰。于彼思惟等。重出前二智。以显上上之智。谓彼凡夫。以妄想故受诸生灭。二乘反是。故不相应。离诸所有。而又计着自性。则二乘智而已。若如来极智清净。则超越一切心量也。
复次大慧。外道有九种转变论。外道转变见生。所谓形处转变。相转变。因转变。成转变。见转变。性转变。缘分明转变。所作分明转变。事转变。大慧。是名九种转变见。一切外道因是起有无。生转变论。云何形处转变。谓形处易见。譬如金变作诸器物。则有种种形处显见。非金性变。一切性变亦复如是。或有外道作如是妄想。乃至事变妄想。彼非如非异妄想故。
(此外道妄计九种转变论。谓形相因成者。不出四大五［明］等法。彼见其生灭异相。故计有转变。而正教则曰缘生。曰如幻。曰自心现。外性非性。反不变等。然未尝定说。此邪正得失。所以分也)。
注曰。形谓身形。相谓生住灭相。因谓所作之因。成谓所成之果。见谓随物迁移。性谓生生不改。缘谓因缘变灭。作谓造作不常。事谓有为之法。是为九种。言因是起有无者。谓自有之无。或自无之有。皆转变相。不出有无而已。云何下徴释。形处转变者。即四大诸根形质处也。彼见其形随时变异。谓有转变。而不知性未尝变。金变作诸器。器虽有种种之异。而金性不变。又曰一切性变亦如是者。性即法也。言一切法虽变。而性不变。亦复如是。或有外道等。乃结斥外道。言彼非如非异者。谓彼于非如。
大慧复白佛言。如世尊所说。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。若但妄想自性。非性自性相待者。非为如是说烦恼清净无性过耶。一切法妄想自性非性故。
(述如来所说诸妄想意为问)。
注曰。彼彼者。正言彼诸妄想也。然诸法本无实性。但妄作耳。而大慧犹有疑者。但谓是妄想自性。非诸法有自性。此自性与非自性相待者。岂非世尊所说染净诸法。皆无实性耶。大慧意以一切法无自性。妄想有自性为难。
佛告大慧。如是如是。如汝所说。大慧。非如愚夫性自性妄想真实。此妄想自性。非有性自性相然。
(谓诸法无自性。为是妄想。有自性为非)。
注曰。非如愚夫等者。言不同彼凡夫计性自性之妄想。以为真实。又曰此妄想自性等者。此但妄执。无有性相。
大慧。如圣智有性自性。圣知圣见圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣以圣知圣见圣慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫离是妄想。不觉圣性事故。世尊。彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何。谓不觉圣事性自性故。不见离有无相故。
(上云自性非性者。［迨］情也。此云有性自性者。显理也。然此如实理。性非佛智。佛眼莫之能见。故云圣知圣见也)。
注曰。佛既以自证境界示之。大慧即领悟斯旨。又谓曰。若果如圣所知见。非凡夫知见。故云非天眼非肉眼也。因复疑而难之曰。愚夫既不能觉了圣自性事。云何得离妄想。能明此理。因上圣凡所见不同。故云彼亦非颠倒非不颠倒。复谓不觉圣事性者。言凡夫非不颠倒也。不见离有无相者。言圣人非颠倒也。盖圣眼所见。无不真实。不见有一法可舍故也。
佛告大慧。非我说空法非性。亦不堕有见说圣智自性事。然为令众生离恐怖句故。众生无始以来。计着性自性相圣智事自性计著相见说空法。大慧。我不说性自性相。大慧。但我住自得如实空法。离惑乱相见。离自心现性非性见。得三解脱如实印所印。于性自性得缘自觉观察住。离有无事相见。
(无空有空。无色有色。无无有无。有有无有。始终暗昧。毕竟迷惑)。
(凡夫闻空生怖。闻有生执。故说圣智自性以导之)。
注曰。圣智事固非有无。而著有者。乃说空法以治之。是知说空说有。皆为众生。未尝说有实法也。故曰我不说性自性相。即示自证之法曰。但我得如实空法。即本住毕竟妙空也。不堕邪倒惑乱。常居中道。故虽自心现性非性诸见。即得悟三解脱。获如实印。见法自性。了圣境界。离有无一切诸着。
复次大慧。一切法不生者。菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何。谓宗一切性非性故。及彼因生相故。说一切法不生宗。彼宗则坏。彼宗一切法不生彼宗坏者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不坏相不生故。立一切法不生宗者。彼说则坏。大慧。无有不生宗。彼宗入一切性。有无相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗坏。以有无性相不生故。不应立宗。五分论多过故。展转因异相故。及为作故。不应立宗分。谓一切法不生。如是一切法空。如是一切法无自性。不应立宗。
(既言妄想与圣智皆空。无一俱遣。是同生义。又恐菩萨立此为宗。混于外计。故言此以破之)。
(初宗有九过。曰现量相违。圣教相违。世间相违。比量相违。自语相违。相符极成。能别不极成。所别不极成。俱别不极成。次因有十四过。谓遍是宗法性。初相宗有四不成。曰随一不成。所依不成。两俱不成。犹豫不成。后二相共十过。有方不定。曰同分异全不定。异分同全不定。俱品一分转不定。共不定。不［其］不定。决定相违不定。有四相违。曰法自相相违。法差别相违。有法自相相违。有法差别相违。三同喻有五过。别喻有五过。同喻中曰。所立不成。能立不成。俱不成。无合倒合。别喻中曰。能立不违。所［以］不违。俱不违。不离倒离。共三十三过也)。
注曰。一切法不生。则言想俱绝言之已。非况妄立宗乎。如彼外道立不生宗。反生故业。故云不应立是宗。所以者何下。谓宗一切性非性者。意谓宗宗有主。若宗一切性。性自非性。宗义何在。凡言不生。必因生立。既有待对。则不生成生。自坏不生义。其不应立宗一也。又彼宗不生。必入一切法中。言不生义。遍一切世间诸法之中。言不坏相不生故者。言诸法本皆不生。岂待立耶。故云彼说则坏。其不应立宗二也。言有无不生者。前以无为不生。此乃转计有无皆不生。言入一切性者。性即法也。谓有无不生。亦遍一切法中。皆离有无之相。纵又转计有无性相皆不可得。是亦不生义。其不应立宗三也。五分论多过者。指宗因喻三过也。展转因异相者。言彼转计因相不同。及堕有为有作。其不应立宗四也。又曰谓一切法不生。又曰空。又曰无自性。此三者若各立宗。则有多宗。其不应立宗五也。
大慧。然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦。现不现相故。当说一切法如幻梦性。除为愚夫离恐怖句故。大慧。愚夫堕有无见。莫令彼恐怖远离摩诃衍。
(既斥立宗之非。此复显其是以诏之)。
注曰。一切法如幻梦现不现相。现不现谓非实有也。及令众生离见闻觉知之过故。又云当说。言除为愚夫者。盖愚夫堕于有无之见。不说如幻如梦。不能离彼二见。复恐小机闻此不有不无。而生怖畏。不受大乘。故戒云莫令彼恐怖远离大乘。意令菩萨随机说法也。
尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所。不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。一切非所作耶。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。一切无记耶。一切记耶。有我耶。无我耶。有此世耶。无此世耶。有佗世耶。无佗世耶。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虚空耶。非数灭耶。涅槃耶。瞿昙。作耶。非作耶。有中阴耶。无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说。是汝世论。我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法。我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。唯说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳。
(婆罗门者。华言净裔。亦云净行。祖自梵天王口生。因从梵姓)。
(此示正教不出三道。无始至习气。烦恼道也。种种诸恶。业道也。有苦道也。因者。谓烦恼恶业。为苦道之因也。由不能觉知诸法惟心所现。于彼外法。而起妄想攀缘。此乃并因缘之说。非外道所知。又曰。如外道法者。重举彼计。以格其说。言我诸根义三合知生者。谓我及根境三缘和合而知生。知即识也。故曰我不说因。不说无因。惟依妄心。以能取所取。而说缘起。非汝及余外道者。我执之而不断者所能测。言涅槃虚空灭。此三无为。虽数有三。实非有三)。
○一切佛语心品第四
大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。
(涅槃是所证之法。如来是能证之人。大慧既领涅槃之旨。又以如来为问)。
注曰。如来应供正觉三号。即三德。如来即法身。中谛也。应供即解脱。俗谛也。正觉即般若。真谛也。通号有十。而问此三者。乃其要也。作谓修持造作义。该因果。事即果也。相谓身相。说谓言说。觉谓觉知。谓如来于此辞句。为异为不异耶。
佛告大慧如来应供等正觉。于如是等辞句。非事所因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。故一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
(此答以如来应供正觉之义。非事非因。即非非作非不作。言俱有过者。不特言事因非果也。合云来。若唯是事因。则堕有作之过。若非因而已。正言如有过也。事因则堕无所)。
注曰。言如来是事等者。谓若如来定须用因果等事。则是无常。若是无常。则一切所作之法应是如来。然我及诸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。谓非所作则无所得。则智慧方便皆为徒设。同于兔角石女儿也。又言无事无因者。谓法身既非有作。则离有无之过。离有无过。则出于四句之外。四句者即一异俱不俱。有无非有非无。常无常等四句也。不堕此四句。是为如来句义。为智者之所取也。
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者。修行者得相。应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。
(此以法身如来。对解脱而言)。
注曰。如来之所究显。盖由了结业即解脱故也。此如来与解脱非异非不异者。云异者。解脱应身色相则是无常。若不异者。则修行之人与解脱相应。无因果人法之异。然有能所分别。故结云非异非不异也。
如是智及尔??。非异非不异。大慧。智及尔??非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。
(此以。般若对智障而言。智即般若。尔焰即智障。谓其为异。则离障无智。谓其不异。则障岂是智。但云非异非不异者。略文耳)。
注曰。般若与智障非异非不异者。则与法身解脱无一无别。故复总结而通例之曰。非常非无常等总不出。非二边显仁道。非能所显一相。非四句显忘言。故又云离一切量。量即数也。
离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧是名三藐三佛陀。大慧。三貌三佛陀。者离一切根量。
(夫离诸言量。则是无生寂灭自性涅槃而已。既彰本性。乃复宗结示曰。无事无因等。惟一切身。迥然独立。不见诸法为所攀缘。故出一切虚伪。名为如来三藐三佛陀。重言者。见知觉之异。故结二名也)。
尔时大慧白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又说不生不灭是如来异名。云何世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故不生不灭。亦非无缘云云。
(经中言不生不灭最多。而所诠之旨亦异。故大慧以为问)。
注曰。修多罗摄受不生不灭。摄受者。谓含摄其理。又云此是如来异名。大慧以为不生不灭是无性义。云何言是异名。岂如来亦无性耶。佛答以不生不灭是离有无。故曰有无品不现。此以一答二请矣。大慧又以为不现是不生。若一切法不生。岂是如来异名。若是异名。于名字中岂亦有不生法义。故又问之。答言非无性者。谓如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待生灭之缘而言不生不灭。言亦非无义者。起后答也。
如是大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧祇百千名号。愚夫悉闻各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是三阿僧祇百千名号不增不减。此及余世皆悉知我。如水中月不出不入。
(此列如来种种名号。我于娑阿世界等。凡例二十三种异名。始言愚者悉闻各说我名。谓名各有义也。而不解我如来异名。则不知其体一。本于不生不灭也。乃至云。如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇。此云无数时。此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者。盖随举一名。则摄诸法名。在多不增。在一人不减。此方他界。皆如佛名。言如水月不出不入者。月喻应身。水喻众生之心。众生心净。如来即应。如月在水。然月在空。影现于水。月不下降。故云不入。亦不离水。故云不出也)。
尔时大慧复白佛言。世尊。显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不灭。世尊亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭。世尊。外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性不生不灭。四大常是四大。乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆不是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
(此问有四。一以外道说生因之因。与佛所说三无为法为难。虚空即虚空无为。非数缘灭即非择灭无为。涅槃即择灭无为。二以彼生因。与佛所说十二因缘生为难。三以微尘等生。与佛所说一切性不生灭为难。九物者。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵天。七胜妙天。八尊所说四大为难。此皆以外道之说。此同佛说者)。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不灭相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品离生灭。非性非无性。如种种幻梦现。故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量妄想不生。安隐快乐世事永息。
(外道虽说不生不灭。乃妄想分别。是生死因也。佛说不生不灭。是中道实理。不生义也)。
注曰。外道有性自性等。谓彼所说性有自性。如云常以四大坚湿暖动之性皆不坏不干。以为得不生不变之相。然亦苦心妄计。虽曰不生不灭。实有生灭。堕于有无。佛谓我不如是。我之所说不生不灭。离于有无生灭及非有非无。如幻梦色现是非无。色性不可得是非有。言色无自性相摄受者。梦幻色相本非实有。愚人妄想故现。其实不现。妄心摄取。实不可取。故知一切诸法非有非无。但能觉了诸法惟心。心外无境。则妄想自灭。安于涅槃之乐。永息生死之事矣。
大慧复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
(上言不生不灭。是真常之义。犹未辨邪正之分。故再闻之)。
注曰。常与无常之名。无异外道。不以义定邪正。曷分此问意也。
佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍是名无常。有说形处坏是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常。入一切法。
(名虽有七。总之不出色性二字。七种无常。皆是外计。下方释其义。色转变无常。言四大造色转变。谓生住异灭。无间自之散坏等者。谓相续不断。能令变异自然归灭也。如乳酪之转变。虽不可见。然在法中。自然变坏一切法也)。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得不生。
(性无性者。谓四大之性。皆无自性。能造及所造相。皆归变坏。故曰无常)。
注曰。四大自性。谓大种自性本来不生。不生尚无。何生何灭。言无常耶。
彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
(以外道不达无生之旨。虽说无生。实为有生。故斥云生无常也)。
注曰。非常者。谓常与无常一切有无诸相。对法体本不生。乃至分析至于微尘。亦无所见。以是义故说不无生。此为如来所说不生无常之相。若不了此义。则堕外道计生无常义。
大慧。性无常者。是自心妄想非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物。
(真常不坏之体。岂凡夫之可了了者)。
注曰。世间诸法有坏者。因无常故。无常遍于诸法之中。如杖瓦石能破坏诸物。而自体不坏也。
现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。作所作无异者。一切性常无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。
(一切性下。言诸法灭坏实亦有因。但此意微隐。非凡愚之所能了)。
注曰。谓现前所见诸法。与无常无异。安有性与事不同。故知无常即事。事即无常。此能所不异。应是常义。无因性者。言无常无破坏诸法之因。
非因不相似事生。若生者一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。
(此斥外道之过)。
(一切性。即一切法也)。
注曰。非因不相似事生者。谓无常若非有因。则无差别事生。若其生矣。一切法则与之偕生。悉皆无常。岂非差别事。以验无常之有因必矣。如彼所计。则此法彼法能作所作。应无差别。而现见差别之异。云何妄计无因生差别法耶。若性无常等者。凡言性必究竟无作。无作则常。既云无常。则堕于有作诸法非究竟义。以是为因。则堕作因性相。失体性义。言自无常应无常者。谓能作之性若是无常。应同所作之法皆是无常。自性既是无常。则所作无常之法。反应是常。
性若常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生自性相不坏故。
(四大常性。固自若也。安可作无常想)。
注曰。若无常性遍诸法中。乃属三世变迁过去色已坏。未来生未生。现在色俱坏。色即四大差别之色。能造四大。及所造色。其性不坏。离异此一切外道谓四大体性不坏如此。三有之中能造所造。皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。
离始造无常者。非四大复有异。四大各各异相自相故。非差别可得。彼无差别斯等不更造。二方便不作。当知是无常。
(二方便。谓同异更造之方便也)。
注曰。始造即舍无常者。非大种互过。大种以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知是非始造无常。
彼形处坏无常者。谓四大及造化不坏。至境不坏。大慧。境者分析乃至微尘。观察坏。四大及造色。形处异见长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论。
(彼虽妄想无常。而四大自性不坏)。
注曰。外道计此能造所造至。竟不坏至极也尽也。谓分析造化至于微尘。犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见。不坏能造所造色体。此乃俗数言语。故云堕在数论。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性有言说。不见自相生。
(又言世俗言说非性者。是结前过。世论。即彼外道卢迦即见。以彼妄见诸法。但有言说。无自性相也)。
注曰。色即无常。谓此即是形处无常。非四大。谓非四大种性。若是大种亦无常者。于俗数言说有违有堕。违则非俗。堕则乖真。进退俱失。皆非正论。
转变无常者。谓色异性现非四大。如金作庄严具。转变现非金性坏。但庄严具处所坏如是。余性转变等亦如是。
(此即以金作器。而金性不变之谓)。
注曰。色异性现。普色即四大所造之色。谓色体变异故无常性现。以现处为坏。非四大种坏。如金作具。具有变坏。而金性不改。言无常事坏性不坏。亦如是也。
如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。
(此总斥外道七种无常。既非正［现］。故云妄想)。
注曰。火不能烧诸大自相。但各各散。若能烧自能造所造则皆断灭。谓四大种不坏是常见。四大分散是断见。怀种种妄计。不出此二见也。
大慧复白佛言。世尊。惟愿为说一切声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。
(正受即三昧。谓灭尽定也。此定三乘同入。而位次浅深不同。知此则于大灭定不舍。于小正受不堕矣)。
佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相。非分得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。
(此答有四义。初以六地七地。对明浅深。则六地是三乘同入灭尽定。此位最浅故。菩萨所得之定。未异二乘也)。
注曰。七地菩萨念念正受等者。念念则出入无间。离一切性自性相正受。则不取摄所摄一切相故。不同二乘堕有行觉。有行觉者有为行也。必灭诸相然后得定。是故七地为非受正受。谓非彼注念之正受也。又曰得一切法无差别性者。及觉一切法性相无有差别。非分得者。非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者。谓菩萨至七地。尚不住于善。况不善念乎。是为无善念正受。二约七地八地以辨异相。即是心意识妄想相。有灭未灭高下不同。至八地。三乘妄想悉灭。异乎七地也。
初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏。
(此明三乘)。
注曰。从初地至七地。观三界诸法唯心意识。然虽同观。而妄想有灭不灭得失之异。离我我所等。得也。堕外性种种相等。失也。二种自心者。谓外道堕于有无。妄计能取所取。一向无知不觉。无始过恶熏习手。
大慧。八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅槃。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门。得乐所牵故作涅槃想。
(此明八地。三乘同一涅槃。而有住不住之异)。
注曰。言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故。为化众生。于三昧门不般涅槃。若不加持。则不能功行满足。到于如来之地。是弃舍众生而不化度。亦断如来种性。是故诸佛为说不思议功德。劝进令其究竟。二乘自调自度。着三昧乐。生涅槃想。所以失也。
大慧。我分部七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门地次第相续。入道品法。
(分别部类。有善不善。灭不灭之异)。
注曰。七地菩萨。善修心意识相。了达识性本空。以除妄想。善修我我所等者。谓了人法二执。摄受二无我性。不堕生灭自相共。随善无碍辨才。及决定三昧力。则定慧均等。由是渐入诸地。得菩提分也。
尔时大慧复白佛言。阴界入生灭。彼无有我。谁生谁灭。愚夫者依于生灭不觉苦尽。不识涅槃。
(阴界入法。有迷解之异。故复问之)。
注曰。阴界入生灭。前言之矣。而大慧复请者。意谓阴界入法有迷有解。以解则彼无有我。谁为生灭。以迷则愚夫依于生灭。不觉苦尽。不识涅槃。何曰出离生死耶。
佛告大慧。如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。不觉彼故。三缘和合方便而生。外道不觉计著作者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。生无明住地。与七识俱。如海浪身常生不断。离无常过离于我论。自性无垢毕竟清净。
(譬如下。喻上随缘所造之法。本离二我。如伎儿依咒术故。变现种种形像。岂有二我之执)。
(海浪前后相逐。绵绵不断。必风息斯浪止矣)。
注曰。答中言如来藏为善不善因者。如来谓理性如来。现前一念所具。名之为藏。根尘一念心起。随染净缘。染即无明。随无以染缘。则为九界生死。净即教行。随教行净缘。则为四种道灭。四种者。即生灭无生无量无作也。故曰是善不善因。因必感果。言一切趣生者。即十界善恶果报。言三缘者。根尘识也。根尘和合。一念心起。由不觉故。随逐染缘。唯造惑业而成九界生死。彼外道以不觉故。妄计执着造作。由无始恶习所熏。名为识藏。转生七识。无明住地。言无明起之始也。从此根本乃生枝末无明。故喻之曰如海浪身。常生不断。此随缘染。从细至相也。若能一念回光。能随净缘。则离无常之过二我之执。自性清净。所谓德性如来则究显矣。
其余诸识有生有灭。意意识等念念有七。因不实妄想。取诸境界种种形处计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐。不至解脱。名相诸缠。贪生生贪。若因苦攀缘。彼诸受根灭次第不生。余自心妄想不知苦乐。入灭受想正受第四禅。
(此言诸识有生有灭。诸识者。谓意识及意意识。并前五意识。是为七识。非第七二乘识也)。
(尘根意识。攀缘染着。何由解脱)。
注曰。由佛念念而起。起必同时。因不实妄想等者。谓六识取境也。种种形处者。六尘也。根尘既形。逐著名相。由不了色等自心所现。生苦乐受。展转生死。无由解脱。名相缚缠。从贪起贪。因及所缘互相由籍。皆所谓。生相也。彼诸受下。是言灭相。谓受根及想行等次第不生。惟余自心妄想不觉苦乐。言入灭受想者。谓受想心灭。即灭尽定。或得四禅也。
大慧白佛言。世尊。惟愿为说五法自性识二种无我究竟分别相。于一切地次第相续。分别此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如来自觉地。佛告大慧。五法自性识二种无我分别趣相者。谓名相妄想正智如如。若修行者。修行入如来自觉圣趣。离于断常有无等见。现法乐正受住现在前。大慧。不觉彼五法自性识二无我自心现外性。凡夫妄想。非诸贤圣。
(前言五法虽详。犹未分别所以入如来地者。故复问之)。
(五法相有迷有悟。修行者趣入。则五法通是悟相。反是不觉。则五法通是迷相。盖法无自性。迷悟在人也。此总示所以趣入等相。后方详之)。
大慧。彼相者。眼识所照名为色。耳鼻舌身意意识所照。名为声香味触法。是名为相。大慧。彼妄想者。施设众名显示诸相。如此不异。象马车步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得犹如过客。诸识不生不断不常。不堕一切外道声闻缘觉之地。
(六根六尘。总为色相。离诸色相。便非外道境界)。
(名相不可得者。谓欲求正智。但了名相不实。犹如过客。识心不起。离乎断常。不堕凡小境界。是为正智)。
注曰。名相二法。不出六识。取彼六尘。名之者名也。所取者相也。显示施设诸名相者妄想也。象马等名。以此名即显其相。名相既立。是名妄想分别也。已上三法。皆属凡夫。正智以下。就圣贤之法。以明悟相言。
大慧复白佛言。所说过去诸佛。如恒河沙。未来现在。亦复如是。云何世尊。为如说而受。为更有余义。惟愿如来哀悯解说。
(三世诸佛。如恒河沙。经教言之。多失诸佛之数。为果如所说而受耶。为别有义耶。故伏请之)。
注曰。恒河在天竺之界。沙喻其多耳。
佛告大慧。莫如说受。三世诸佛量非如恒河沙。所以者何。过世间望非譬所譬。以凡愚计常。外道妄想。长养恶见。生死无穷。欲令厌离生死趣轮精勤胜进。故为彼说言。诸佛易见。非如优昙钵华难得见故。息方便求。有时复观诸受化者。作是说言。佛难值遇如优昙钵华。优昙钵华无已见今见当见。如来者世间悉见。不以建立自通故。说言如来出世如优昙钵华。大慧。自建立自通者。过世间望。彼诸凡愚所不能信。自觉圣智境界无以为譬。真实如来过心意意识所见之相。不可为譬。大慧。然我说譬佛如恒河沙。无有过咎。
(言难则生畏心。言易则启忽心。故以恒河为譬。优钵黄白色花也)。
(此二喻。言难言易者。皆如来化用边事。非如来自证境界。故云不以建立自通。若论自证。世间无等。非喻所及。一切凡愚莫能信受。亦非心意所能知见。然有时而为建立化他。何咎之有)。
注曰。诸佛数量过于恒沙。亦过世间心量所望。故非喻所喻。岂特恒沙而已。盖凡设喻。义非一揆。如彼凡愚未兑化者。生死无穷。佛则为说诸佛易见。非如昙华。令其不生退想。息其方便妄求。进求佛道。以难显易。所以进之也。有特观已受化者。为佛说之难值。犹如昙华。令其欣慕向道。所以?之也。又云昙花之难见者。无已今当见之说。如如来于世人皆见之。故知说如来如昙华者。实起人难遭之想耳。
譬如恒沙。是地自性。劫尽烧时烧一切地。而彼地大不舍自性。与火大俱生故。其余愚夫作地烧想。而地不烧。以火因故。如是大慧。如来法身如是而不坏。
(此言沙性不坏。喻如来法身常住)。
注曰。言是地自性者。有事有理。以事则同一坚性。故为沙为石。以理则与彼坚湿暖动均一真性。故劫尽烧时而地性自若。盖地与火大俱是生故。愚夫不知。见谓烧尔。火因者。以地无火而不烧。火无地而不续。故地不得而烧。如来法身不迁不变亦复然也。
大慧。譬如恒沙随水而流非无水也。如是大慧。如来所说一切说法随涅槃流。是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转。是坏义故。大慧。生死本际不可知。不不知故。云何说去。大慧。去者断义。而愚夫不知。
(随顺究竟涅槃之流。是为真常正觉)。
(断之一字。最不易言。斩断尘根爱障。则知生死本际)。
注曰。恒沙随流。愚人但见沙流而不见水。以智观□非无水也。此喻如来说一切法。随顺涅槃。有如顺流而非去义。故曰如来不随诸去流转。谓于法悟性。不随相转。故不同去流以去。是生死坏灭之义故也。生死本际等。生死本际不可得知。既不可知。云何说趣。大慧趣义是所。凡愚莫知趣即去也。
大慧白佛言。世尊。如世尊说。六波罗蜜满足得成正觉。何等为迹。大慧。波罗蜜有三种分别。谓世间出世间上上。大慧。世间波罗蜜者。我我所摄受计着。摄受二边。为种种受生处乐色声香味触故。满足檀波罗蜜。戒忍精进禅定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。
(自此岸登彼岸。由刹那真常。乃不度之功。故大慧问之)。
注曰。答言六度有三。初问六度。言我我所摄受计着等者。谓凡夫所修。其过为四。所谓计我我所。则无度生之念。一也。著于二边。则不能达中道彼岸。二也。为求胜报。则不免于生死。三也。乐着六尘。则非无住相施。四也。外道之得五神通。及生梵天。亦由修无漏事六度而得也。
大慧。出世间波罗蜜者。声闻缘觉堕摄受涅槃故。行六波罗蜜。乐自己涅槃乐。
(此二乘所修。依四谛十二因缘。行此六度)。
注曰。言堕摄受涅槃者。但为自度。而乐真空之乐。故与菩萨所修不同也。
出世间上上波罗蜜者。觉自心现妄想量摄受及自心二故。不生妄想。于诸趣摄受非分。自心色相不计着。为安乐一切众生故。生檀波罗蜜。起上上方便。即于彼缘妄想不生戒。是尸波罗蜜。即彼妄想不生忍。知摄所摄。是羼提波罗蜜。初中后夜精勤方便。随顺修行方便。妄想不生。是毗黎耶波罗蜜。妄想悉灭不堕声闻涅槃摄受。是禅波罗蜜。自心妄想非性。智慧观察不堕二边。先身转胜而不可坏。得自觉圣趣。是般若波罗蜜。
(此圆顿菩萨所修)。
(摄受者。谓六根摄受六尘。自心二者。言修檀度治悭贪□□□□□□□)。
注曰。菩萨既觉了诸法唯心所现。所谓不住色声香味触法而行布施。则能治所治二无二也。二无二故。则三轮体空。故曰不生妄想。能施空也。不摄受。能受空也。不计着色相。所施之物空也。菩萨如是行施。是为利乐一切众生。故曰上上方便也。即于彼缘者。谓即为善修檀度之心。于持戒等缘。亦妄想不生。一一称性而持诸戒也。如是而持戒。则非持非犯。如是而安忍。则不违不顺。如是而精进。则何进何怠。如是而修禅。则无定无乱。如是而行般若。则非愚非慧。自然不即二边。不离二边。安于中道。直济彼岸。是为上上波罗蜜想。忍中言知摄所摄者。即能取所取。自性皆空。精进中凡两言方便者。一则别相。谓通经等。二则通相。谓兼五度。皆须精进而行。禅定中言不堕声闻摄受者。谓声闻定力偏多。及乐着涅槃。菩萨则不如是也。而六度皆言妄想不生。或言悉灭。或言非性。是六度虽异。而以离妄为本。若能离妄。何行不成哉。先身转胜而不可坏者。谓六度增进。乃至般若所得慧身。转胜前五。不可破坏。得自觉圣趣。则又般若之至者。
楞伽经心印一卷
清 净挺着
收于阅经十二种之第三。