孟子集注大全卷八 (2/2)

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bsp;泄狎也迩者人所易【去声下同】狎而不泄逺者人所易忘而不忘德之盛仁之至也【朱子曰泄迩忘逺此通人与事而言泄字兼有亲狎忽略之意○庆源辅氏曰于人所易狎而不泄则敬心常存于人所易忘而不忘则诚心不息○双峯饶氏曰德之盛言不泄迩仁之至言不忘逺】

    周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦

    三王禹也汤也文武也四事上四条之事也时异势殊故其事或有所不合思而得之则其理初不异矣坐以待旦急于行也【朱子曰所举四事此必周公曽如此説○读此一篇使人心惕然而常存也○南轩张氏曰不合者思而未得也未得之思之惟恐不得既得之行之惟恐不及也凡井田封建取士建官礼乐刑政虽起于上世而莫偹于周是皆周公心思之所经纬本诸三王而逹之者也周公之心此章发明至矣○潜室陈氏曰斟酌三王之事而损益之犹孔子之集大成○双峯饶氏曰施此四者之事事或有不可行却当思其理事虽不同理却不相逺故集注云其事或有不合又来照上面一个事字】○此承上章言舜因歴叙羣圣以继之而各举其一事以见【形甸反】其忧勤惕厉之意盖天理之所以常存而人心之所以不死也【云峯胡氏曰朱子尝曰读此章使人心惕然而常存盖圣人之所以为圣人者只是忧勤惕厉须臾毫忽不敢自逸理无定在惟勤则常存心本活物惟勤则不死常人不能忧勤惕厉故人欲肆而天理亡身虽存而心已死岂不大可哀哉辅氏以为周公皇皇汲汲不已之诚如此学者苟能深体而黙识之则圣人之心与理昭昭常存不死而在吾心目之间矣説常存不死四字意与集注异】程子曰孟子所称各因其一事而言非谓武王不能执中立贤汤却泄迩忘逺也人谓各举其盛亦非也圣人亦无不盛【庆源辅氏曰集注恐人执孟子之言而疑圣人于道互有得失故发明如此圣人造道之极凡有所为无不各极其至岂容更以盛不盛言哉】

    ○孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作王者之迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下也诗亡谓黍离降为国风而雅亡也【诗王黍离注申侯与犬戎攻宗周杀幽王于戯晋文侯郑武公迎太子宜臼于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风○新安陈氏曰平王以后诗不入于大小雅而侪为十五国风其事遂始载于春秋而诗终乎此矣】春秋鲁史记之名孔子因而笔削之始于鲁隐公之元年实平王之四十九年也【问黍离降为国风恐是夫子删诗时降之朱子曰亦是他当时自如此要识此诗便如周南召南当初在丰镐之时其诗为二南后来在洛邑之时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风二南之于二雅便如登山到得黍离时节便是下坡了○紧要在王者之迹熄一句上盖王者之政存则礼乐征伐自天子出故雅之诗自作于上以教天下王迹灭熄则礼乐征伐不自天子出故雅不复作于上而诗降为国风是以孔子作春秋定天下之邪正为百王之大法也○潜室陈氏曰雅诗多是王者朝防燕飨乐章或是公卿大臣规谏献纳之所作东迁以后朝廷既无制作公卿又无献纳故雅诗遂亡独有民俗歌谣其体制声节与列国之风同故止可谓之王风非圣人能降之也】

    晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也【乘去声梼音逃杌音兀】

    乘义未详赵氏以为兴于田赋乘马之事或曰取记载当时行事而名之也梼杌恶兽名古者因以为凶人之号取记恶垂戒之义也春秋者记事者必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也【新安陈氏曰必表年以下出晋杜预所作左传序文错杂也杂举春秋二时以该四时也】古者列国皆有史官掌记时事此三者皆其所记册书之名也【庆源辅氏曰古人以善为常多不记载以恶为反常故特记之如尧典之末只载朱兠共鲧而已以楚史记之名观之则楚虽蛮夷犹有古人遗意后世之人负大罪恶于身而初不知愧耻及一有小善则占占自喜以为莫已若者亦可哀已】

    其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣

    春秋之时五覇迭兴而桓文为盛史史官也窃取者谦辞也公羊传【去声】作其辞则丘有罪焉尔意亦如此盖言断【丁乱反】之在已所谓笔则笔削则削游夏不能賛一辞者也【公羊传昭公十二年春秋之信史也其序则齐桓晋文其防则主防者为之也其辞则丘有罪焉尔○史记孔子世家孔子在位听讼文辞有可与人共者弗独有也至于为春秋笔则笔削则削子夏之徒不能賛一辞】尹氏曰言孔子作春秋亦以史之文载当时之事也而其义则定天下之邪正为百王之大法【南轩张氏曰春秋未经圣笔则固鲁之史耳自其义圣人有取焉则史外传心之要典所以存天理遏人欲拨乱反正示王者之法于将来者也○蔡氏曰其义蒙上文王者而言盖王者之义也孔子有德无位故自以为窃取王者之义而定二百四十二年之邪正所谓为百王不易之大法者也○庆源辅氏曰夫子之作春秋不过以史之文载当时之事而已而其窃取之义则在于定天下之邪正为百王之大法也夫春秋之善善恶恶拨乱世而反之正上明四代之礼乐下示百王之法程圣人之用偹见此书而夫子之言则又谦抑如此略无自居其功之意此孟子所以因而述之以继羣圣之后也○双峯饶氏曰其文则史元是鲁史之春秋其义则某窃取之方是孔子之春秋以匹夫行天子赏罚故曰窃取自咎自谦之辞○汪氏曰史不止于晋楚五覇不止于桓文孟子唯及此者晋楚为列国之大者桓文为五覇之盛者也】○此又承上章歴叙羣圣因以孔子之事继之而孔子之事莫大于春秋故特言之【双峯饶氏曰此亦承上章思兼三王以施四事而言周公所行皆王者之事来到孔子时王者之迹灭熄故孔子出来作春秋○新安陈氏曰好辩章述羣圣事而继以孔子作春秋此章亦以作春秋继羣圣事不及易诗书礼乐者孔子之事莫大于作春秋五经夫子之教春秋夫子之政也○东阳许氏曰以三国之史同言而曰一也盖谓鲁之春秋其所纪载非周之典礼善恶不明不过记五覇之事与晋楚之史同尔至于孔子之春秋则假其事以明义而非尽旧史之文故曰其义则丘窃取之矣如此防方见得中间一节不闲】

    ○孟子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽犹言流风余韵也父子相继为一世三十年亦为一世斩絶也大约君子小人之泽五世而絶也杨氏曰四世而缌【音思】服之穷也五世袒【音但】免【音问】杀【所介反】同姓也六世亲属竭矣【记疏云上自高祖下至己兄弟同承高祖之后为族兄弟为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共四世而缌服尽也五世则?免而无正服减杀同姓六世则不复?免惟同姓而已故亲属竭?身去饰也?免者肉?而着免免状如冠而广一寸冠至尊不可居肉?之体故为免以代之又檀弓免焉注以布广一寸从顶上而前交于额上又郤向后绕于髻礼朋友在他邦无主人乃?免若朋友在家则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖然则?免亦朋友之服也○新安陈氏曰此礼记大传全文共高祖者为三从兄弟相为服缌麻服制至此穷也共高祖之父者为五世已无服但不忍遽絶之故不袭不冠为之?禓免冠以变其吉同姓之恩至此而减杀也共高祖之祖者为六世则亲尽矣穷而杀杀而竭不变吉可也引此以证五世而斩】服穷则遗泽寖微故五世而斩【南轩张氏曰五世大概约度如此自今观之孔子之泽其所浸灌万世不斩也○庆源辅氏曰流风以风喻之也余韵以声喻之也父子五世经歴百五十年则君子小人之余泽皆当絶也五世则亲尽服穷其泽亦当斩絶矣盖亲也服也泽也实相因也】

    予未得为孔子徒也予私淑诸人也

    私犹窃也淑善也李氏以为方言是也【庆源辅氏曰孟子又言私淑艾而他无所见故疑是方言】人谓子思之徒也自孔子卒至孟子游梁时方百四十余年而孟子已老然则孟子之生去孔子未百年也故孟子言予虽未得亲受业于孔子之门然圣人之泽尚存犹有能传其学者故我得闻孔子之道于人而私窃以善其身盖推尊孔子而自谦之辞也【张子曰孟子盖谓孔子犹在五世之内虽不亲为弟子其余泽在人我得私取之以为善○双峯饶氏曰私淑艾者私窃其善于人以自治私淑诸人者我私取之以善其身今人或把作教者説谓以此私淑他人非矣道者天下所公共师下私字不得只弟子私窃取之以自善自治耳○新安陈氏曰私窃以善其身解诸人字不顺不若云私窃其善于人文意方顺】○此又承上三章歴叙舜禹至于周孔而以是终之其辞虽谦然其所以自任之重亦有不得而辞者矣【新安陈氏曰韩子谓尧以是传之舜舜以是传之禹至孔子传之孟轲不待退之而后有此言孟子已自言之矣此四章相承是也然犹分为四章答好辩章明言以已承三圣至七篇之末章列叙羣圣道统之相传而明言由孔子至于今百有余岁其自任之重尤章章焉孟子一身道统攸系盖如是夫】

    ○孟子曰可以取可以无取取伤亷可以与可以无与与伤惠可以死可以无死死伤勇

    先言可以者略见而自许之辞也后言可以无者深察而自疑之辞也过取固害于亷然过与亦反害其恵过死亦反害其勇盖过犹不及之意也【双峯饶氏曰伤亷与伤恵伤勇是两般意思朱子所以上下个固字下面下两个反字过取固伤亷与本是恵与之过则反害其恵死本是勇死之过则反害其勇○新安陈氏曰伤亷者失之不及伤恵伤勇者失之太过】林氏曰公西华受五秉之粟是伤亷也冉子与之是伤恵也子路之死于卫是伤勇也【问可以取可以无取程子曰如朋友之馈是可取也然己自可足是不可取也才取便伤亷矣曰与伤恵何害曰是有害于恵也可以与然却可以不与若与之时财或不赡却于合当与者无可与之此所以伤恵○朱子曰此叚正与孔子曰再斯可矣相似凡事初看尚未定再察则己审矣便用决断始得○问取者贪之属不取者亷之属犹与之为恵不与之为啬死之为勇不死之为怯也今以过取者为伤亷则宜以不与为伤恵不死为伤勇矣而反以与为伤恵死为伤勇何哉曰过取之伤亷过于此而侵夺于彼者也过与之伤恵过死之伤勇过于此而反病乎此者也盖夺乎彼者其失为易见而病乎此者其失为难知故孟子举伤亷以例二者是亦过犹不及之意耳○问可以取取之伤亷不难于择矣若可与不可与可死不可死之间不幸择之不精者与其吝啬寜过与与其茍生寜就死在学者则当平日极其穷理之功庶于取舎死生之际不难于精择也曰此意极好但孟子之意却是恐人过与而轻死也○南轩张氏曰取与死生之义有灼然易判者有在可否之间者在可否之间非义精者莫能择也盖其几间不容髪一或有偏则失之矣是以君子贵存飬于平时而复研几于审处也○王氏曰六可以字疑辞三伤字决辞○新安陈氏曰此章三节乍防似平説审察之伤亷所以警中人以下之不及者伤恵伤勇所以警贤人之过之者也】

    ○逄蒙学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈已于是杀羿孟子曰是亦羿有罪焉公明仪曰宜若无罪焉曰薄乎云尔恶得无罪【逄薄江反恶平声】

    羿有穷后羿也逄蒙羿之家众也羿善射?【初忠反】夏自立后为家众所杀【左传襄公四年羿将归自田家众杀而烹之以食其子子不忍食死于穷】愈犹胜也薄言其罪差【楚宜反】薄耳

    郑人使子濯孺子侵卫卫使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以执弓吾死矣夫问其仆曰追我者谁也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣其仆曰庾公之斯卫之善射者也夫子曰吾生何谓也曰庾公之斯学射于尹公之他尹公之他学射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何为不执弓曰今日我疾作不可以执弓曰小人学射于尹公之他尹公之他学射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子虽然今日之事君事也我不敢废抽矢扣轮去其金发乗矢而后反【他徒何反矣夫夫尹之夫并音扶去上声乗去声】

    之语助也【释二人名中之字】仆御也尹公他亦衞人也端正也孺子以尹公正人知其取友必正故度【音铎】庾公必不害己小人庾公自称也金镞【作木反】也扣轮出镞令【平声】不害人乃以射也乗矢四矢也孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之则必无逄?之祸然夷羿簒弑之贼蒙乃逆俦庾斯虽全私恩亦废公义其事皆无足论者孟子盖特以取友而言耳【左传襄公十四年尹公他学射于庾公差庾公差学射于公孙丁孙文子使二子追卫献公公孙丁御公庾公差曰射为背师不射为戮射为礼乎射两钩而还尹公他曰子为师我则逺矣乃反之公孙丁授公辔而射之贯臂○程子曰孺子事孟子只取其不背师耳若国之安危在此一举则杀之可也舍之而无害于国权轻重可也何用虚发四矢哉○南轩张氏曰使蒙为夏廷之臣羿篡夏氏凡为臣子得而诛之蒙以义讨贼虽尝学射亦何罪之有蒙以私意忌而杀之是则为杀其师耳以此而观轻重之权衡可得而推矣○云峯胡氏曰此章虽特以取友而言然使世之背其师者读之亦当有泚○东阳许氏曰此章专为交友发羿不能取友而杀身孺子能择交而免祸】

    ○孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之

    西子美妇人蒙犹冒也不洁污秽之物也掩鼻恶【去声】其臭也

    虽有恶人齐戒沐浴则可以祀上帝【齐侧皆反】

    恶人丑貌者也○尹氏曰此章戒人之防【去声】善而勉人以自新也【南轩张氏曰齐桓一执陈辕涛涂而春秋书曰齐人盖夷狄之也其近于蒙不洁者欤秦穆一有悔过之言则进秦誓于书以其有迁善之意也其近于恶人齐沐者欤一自汚而防其美一自新而洗其恶劝戒彰矣○庆源辅氏曰西子之质本美而蒙以不洁则自防其羙而反致人之恶言此所以戒人防其本有之善恶人之质本丑而能齐戒沐浴至诚自洁则可以事上帝言此所以勉人以改过自新深玩尹氏之言令人惕然而惧耸然而作○新安陈氏曰此章似诗六义中之比】

    ○孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本性者人物所得以生之理也故者其已然之迹若所谓天下之故者也【易繋辞易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故】利犹顺也语其自然之势也言事物之理虽若无形而难知然其发见【形甸反】之已然则必有迹而易【去声】见【如字】故天下之言性者但言其故而理自明犹所谓善言天者必有验于人也【荀子性恶篇云善言天者必有徴于人○董仲舒曰善言天者必有徴于人天道无形而难知人事有迹而易见】然其所谓故者又必本其自然之势如人之善水之下非有所矫揉【人乆反】造作而然者也若人之为恶水之在山则非自然之故矣【朱子曰性自是个难言底物事惟恻隐羞恶之类却是已发见者乃可得而言此即性之故也只防这个便见得性故集注下个迹字若四端则无不顺利若残忍之非仁无耻之非义不逊之非礼昏惑之非智即故之不利者也○利是不假人为而自然者如水之就下是其性本就下只是顺他若激之在山是不顺其性而以人为之也惟智者是知此理不假人为顺之而已○南轩张氏曰故者本然之理也无是理而强为之曰凿凿则失其性所以恶夫智也盖以私智为智而非所谓智也○庆源辅氏曰性即理也虽无形而难知然不能不感发而形见于外既已形见则必有迹而易见如人性之仁虽难知然见孺子入井则发见而为怵惕恻隐之迹则仁之性自见也○潜室陈氏曰善恶皆已然之迹但顺者为本则善者其初也恶者非其初也水无有不下者水之本也若夫?之使过颡激之使在山岂其本也哉○双峯饶氏曰就故説性亦要就迹之顺者言之如水之下便顺就逆者言不得孟子説性就自然上説知恻隐羞恶等但看自然发见底便是利言性便当言故言故便当言利如水?之激之便不是自然了】

    所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣【恶为皆去声】

    天下之理本皆利顺小智之人务为穿凿所以失之禹之行水则因其自然之势而导之未尝以私智穿凿而有所事是以水得其润下【去声】之性而不为害也【朱子曰凿于智者非所谓以利为本也○庆源辅氏曰人物所得之理本皆顺理无待于矫揉造作于其间却缘世人不明吾性之智而以私意为智于是毎事务为穿凿而失其顺利之理○云峯胡氏曰孟子本欲言智而必先言性者智五性之一也言智而先言性犹言水而先言水之原也凿字与利字相反利者天理之自然凿者人为之使然言性而必本诸天理之自然者所以言智而深恶夫人为之使然者也○新安陈氏曰所恶于智者小智也无恶于智者大智也人性必善水性必下孟子素以水譬人性故仍以禹行水譬之禹之行水顺其自然之势而导之使水不失其本然趋下之性而已智者顺事物自然之理以无事处事使物各付物斯为大智而非小智矣此一节以治水申言利字之意】

    天之高也星辰之逺也苟求其故千岁之日至可坐而致也

    天虽高星辰虽逺然求其已然之迹则其运有常虽千岁之乆其日至之度可坐而得【新安陈氏曰此又以天度申言故字之意首一节故字言本然之理此一故字言本然之度也天高星逺若因其本然之故而求之则虽乆年日南至之时刻亦可以坐而推致以得之矣】况于事物之近若因其故而求之岂有不得其理者而何以穿凿为哉必言日至者造歴者以上古十一月甲子朔夜半冬至为歴元也【新唐书歴志治歴之本必推上元日月如合璧五星如连珠夜半朔旦冬至自此七曜散行不复余分普尽总防如初○五代史司天考夫天人之际逺哉防矣而使一艺之士布筭积分上求数千万岁之前必得甲子朔日夜半冬至而日月五星皆防于子谓之上元以为歴始盖自汉而后其説始详见于世其源所自止于如此是果尧舜三代之法欤皆不可得而考矣然自是歴家之术虽世多不同而未始不本于此○新安陈氏曰夜半即甲子时岁月日时皆甲子为歴元盖以建寅月为岁首筭之则是癸亥岁十一月以建子月为一歳之最初筭之则甲子岁之气候已始于此矣故云岁亦甲子也】○程子曰此章専为【去声】智而发愚谓事物之理莫非自然顺而循之则为大智若用小智而凿以自私则害于性而反为不智程子之言可谓深得此章之防矣【朱子曰此章其初只是性上泛説起不是専説性但谓天下之説性者只説得故而已如苟言性恶?言善恶混但皆説得下面一截皆不知所以谓之故者如何不能以利为本而然也荀卿只是横説如此到底没这道理不得只就性恶篇谓涂之人皆可以为禹即此自可见故字若不?已然之迹言之则下文苟求其故之言如何可推歴家自今日推筭而上极于太古开辟之时更无差错只为有此已然之迹可以推测耳天与星辰间或躔度少有差错乆乆自复其常以利为本亦犹天与星辰循常度而行苟不如此皆凿之谓也○欧阳氏曰天下之大智无所自为而常因天下之理小智不知循理而常任一已之私】

    ○公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者

    公行子齐大夫右师王驩也【双峯饶氏曰行字当音杭诗云殊异乎公行是主班行之官以官为氏】

    孟子不与右师言右师不悦曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也

    简略也

    孟子闻之曰礼朝廷不歴位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【朝音朝】

    是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖【晋利】其禁令序其事故云朝廷也【周礼春官宗伯职防掌诸侯及卿大夫士凡有爵者之防以国之防礼莅其禁令序其事言诸侯者谓畿内王子母弟称诸侯者】歴更【平声】渉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师歴已之位矣右师已就位而就与之言则已歴右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也【朱子曰孟子鄙王驩而不与言固是然朝礼既然则当时虽不鄙之亦不得与之言矣鄙王驩于出吊处已见此章意则以朝廷之礼为重时事不同理各有当○圣贤之言无所苟也岂为愧众人为已甚而姑以是答之哉正所以明朝廷之礼而警众人之失也○问陈司败讥孔子有党孔子受之不辞右师以孟子简已孟子辨之甚力圣贤地位固不同也使孟子闻右师言曰礼也足矣无已而曰朝廷不歴位而相与言不逾阶而相揖则已防见圭角矣又必尽其辞所以锋芒发露而不及孔子之浑然也○南轩张氏曰众与之言以其嬖于君而诏之也右师以孟子为简已者以孟子时所尊敬欲假其辞色以为荣也君子之逺小人不恶而严岂有他哉亦曰礼而已矣】

    ○孟子曰君子所以异于人者以其存心也君子以仁存心以礼存心

    以仁礼存心言以是存于心而不忘也【问我本有此仁礼只要常存而不忘否朱子曰非也言君子所以异于小人者以其存心不同耳君子则以仁以礼而存之于心小人则以不仁不礼而存之于心这个存心与存其心养其性不同只是处心与人不同耳○庆源辅氏曰以仁存心而不忘如造次颠沛必于是也以礼存心而不忘如视听言动必以礼也○双峯饶氏曰以是存于心添于字便可见孟子意是只把仁礼来存于我心此心常在仁礼上无顷刻或离君子异于人以其能以仁礼存于心他人便不能我之心安顿在仁上即是居天下之广居安顿在礼上即是立天下之正位】

    仁者爱人有礼者敬人

    此仁礼之施【庆源辅氏曰由乎内以施外也】

    爱仁者人恒爱之敬人者人恒敬之

    此仁礼之验【新安陈氏曰我感而人应可验我之得人不应可验我之失验字已舍下文必不仁必无礼之意矣】

    有人于此其待我以横逆则君子必自反也我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉【横去声下同】

    横逆谓强暴不顺理也物事也【庆源辅氏曰强暴横也不顺理逆也○双峯饶氏曰集注云强暴不顺理顺理是顺个文理横是横来逆是倒来皆是不顺个文理○新安陈氏曰横逆者爱敬之反】

    其自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子必自反也我必不忠【由与犹同下放此】

    忠者尽已之谓我必不忠恐所以爱敬人者有所不尽其心也【庆源辅氏曰理无穷尽人有作辍一息不存一物不体便是不尽其心○新安陈氏曰忠非出于仁礼之外仁礼无一毫之不尽其心即忠也】

    自反而忠矣其横逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此则与禽兽奚择哉于禽兽又何难焉

    奚择何异也又何难焉言不足与之校也【校音教○南轩张氏曰虽非所患难然自反之功则无穷也学者未勉乎此遇横逆之来则曰吾仁矣有礼矣且忠矣遂断彼以为妄人而不复勉反身之道是则自防于妄而已矣】

    是故君子有终身之忧无一朝之患也乃若所忧则有之舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我由未免为乡人也是则可忧也忧之如何如舜而已矣若夫君子所患则亡矣非仁无为也非礼无行也如有一朝之患则君子不患矣【夫音扶】

    乡人乡里之常人也君子存心不苟【赵氏曰集注不苟二字不可浅看心一不仁而不自觉不自强便是苟且也○新安陈氏曰存心照应前存心不苟即忠也四字收拾约而尽】故无后忧【朱子曰古圣人多矣独言舜为法于天下何也法者人伦而已他圣人因其常而处之不失未足见人道之尽惟舜极其变而不失其常是以人道之尽于此固可见焉故特举舜而言之然其所谓法舜亦循乎天则而已○问杨氏谓孟子三自反不若顔子之不校信乎曰自反所以自修学者事也不校不见可校成德事也浅深之分信如杨氏之説矣然自反之説谨严精切正学者所当用力若自反未至而遽以不校为高恐其无修省之功而陥于苟且頽堕之域矣○新安陈氏曰前曰以仁存心以礼存心末曰非仁无为非礼无行存谓存之于心为与行谓行之于身表里一矣存之于心者有素而行之于身者益尽岂惟无一朝之患者本于此所以懐终身之忧而欲如舜者亦不过勉于此而已何也舜所以为舜亦不外此仁礼也特舜则安而行之欲如舜者则在乎勉而行之耳】

    ○禹稷当平世三过其门而不入孔子贤之

    事见【形甸反】前篇【问过门不入若家有父母岂可不入朱子曰固是然事亦须量个缓急若只是泛泛底水未便倾国覆都过家见父母亦不妨若洪水之患甚急有倾国覆都君父危急之灾也只得奔君父之急虽不过家见父母亦不妨也○双峯饶氏曰禹三过其门稷是带説○新安陈氏曰贤其用世而忧民之忧】

    顔子当乱世居于陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧顔子不改其乐孔子贤之【食音嗣乐音洛】

    【新安陈氏曰贤其避世而乐已之乐】

    孟子曰禹稷顔回同道

    圣贤之道进则救民退则脩已其心一而已矣【庆源辅氏曰道则以其所行言之也心则以其所在言之也救民者修己之验修己者救民之本有是心则有是道有是本则有是验】

    禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饥者由己饥之也是以如是其急也【由与犹同】

    禹稷身任其职故以为已责而救之急也

    禹稷顔子易地则皆然

    圣贤之心无所偏倚【大本之中】随感而应各尽其道【时中之中】故使禹稷居顔子之地则亦能乐顔子之乐使顔子居禹稷之任【新安陈氏曰禹稷有官守故曰任顔子居陋巷故曰地】亦能忧禹稷之忧也【庆源辅氏曰圣贤之心其本然之体无所偏无所倚此其所谓中者天下之大本也然不能不感于物故随感而应有可喜之事感则喜心便应有可怒之事感则怒心便应如进则便须救民退则便须修已皆吾大本中自然之理无或过无或不及各尽其道此其所谓和者天下之逹道也如是故使禹稷居顔子之地亦能乐顔子之乐使顔子居禹稷之任亦能忧禹稷之忧同一大本同一逹道故也】

    今有同室之人鬬者救之虽被髪缨冠而救之可也不暇束髪而结缨往救【新安陈氏曰遇沐不暇束髪冒冠于所被髪上结缨而往救】言急也以喻禹稷

    乡邻有鬬者被髪缨冠而徃救之则惑也虽闭户可也喻顔子也○此章言圣贤心无不同事则所遭或异然处【上声】之各当其理是乃所以为同也尹氏曰当其可之谓时前圣后圣其心一也故所遇皆尽善【程子曰君子而时中若三过其门而不入在禹稷之时为中如居陋巷则非中矣居陋巷在顔子之时为中如三过其门而不入则非中矣○南轩张氏曰顔子未见其施为遽比之禹稷不已过乎殊不知禹稷之事功何所自德者本也事功末也本末一致也故程子曰有顔子之德则有禹稷之事功事功在圣贤惟其时而已若墨之兼爱杨之为我皆不知天理之时中而妄意以守一偏故如此盖墨氏终身缨冠以求救天下之鬬杨氏则坐视同室之鬬而不顾者其贼道岂不甚哉是则人欲而已矣○庆源辅氏曰集注章防所谓圣贤之心无不同一本也事则所遭或异万殊也然处之各当其理是乃所以为同者所谓万殊一本吾道一以贯之也又曰事虽万殊心一以贯则凡所以语黙云为逹道也皆时中也】

    ○公都子曰匡章通国皆称不孝焉夫子与之游又从而礼貌之敢问何也

    匡章齐人通国尽一国之人也礼貌敬之也

    孟子曰世俗所谓不孝者五惰其四肢不顾父母之养一不孝也博奕好饮酒不顾父母之养二不孝也好货财私妻子不顾父母之养三不孝也从耳目之欲以为父母戮四不孝也好勇鬬狠以危父母五不孝也章子有一于是乎【好养从皆去声狠胡恳反】

    戮羞辱也狠忿戾也【新安陈氏曰五不孝之序从轻渐説至重】

    夫章子子父责善而不相遇也

    遇合也相责以善而不相合故为父所逐也【双峯饶氏曰章子得罪于父与其他得罪不同章子但不合责善于父故出妻屏子以示不安之意先説子父责善是言子责父之善下説父子是泛言】

    责善朋友之道也父子责善贼恩之大者

    贼害也朋友当相责以善父子行之则害天性之恩也【孝经云父子之道天性也】

    夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉为得罪于父不得近出妻屏子终身不养焉其设心以为不若是是则罪之大者是则章子已矣【夫章之夫音扶为去声屏必井反又必正反养去声】言章子非不欲身有夫妻之配子有子母之属【新安陈氏曰此属字即天属家属之属本文总夫妻子母而言集注分説故以配字对属字】但为身不得近于父故不敢受妻子之养以自责罚其心以为不如此则其罪益大也○此章之防于众所恶【去声】而必察焉可以见圣贤至公至仁之心矣【庆源辅氏曰至公则无私蔽于已至仁则不忍苛责于人○新安陈氏曰不徇众见至公也不轻与絶至仁也】杨氏曰章子之行【去声】孟子非取之也特哀其志而不与之絶耳【朱子曰孟子之于匡章盖怜之耳非取其孝也据章所为因责善于父而不相遇遂为父所逐虽是父不是己是然便至如此出妻屏子终身不养则岂得为孝故孟子言父子责善贼恩之大者此便是责之以不孝也但其不孝之罪未至于可絶之地尔然当时人则遂以为不孝而絶之故孟子举世俗之不孝者五以晓之若如此五者则诚在所絶耳后世因孟子不絶之则又欲尽雪章之不孝而以为孝此皆不公不正倚于一偏必若孟子所处然后可以见圣贤至公至仁之心矣○南轩张氏曰章本心亦欲父之为善耳乃或过于辞色致父之怒后又不敢安于妻子之养以深自咎责则章亦可哀者若章得罪而不知惧则是终以忿戾之气行乎其间而可罪矣○双峯饶氏曰章资质自好但无学力虽知爱父而不知爱父之道既得见孟子必教他回父之意未必止于此章子通国称其不孝仲子通国称其亷孟子于此二人所谓众恶之必察焉众好之必察焉○新安陈氏曰父子间所以不责善而惟朋友当责善者盖朋友以义合责善而不从则交可絶父子以天合责善而不相遇则贼恩而将至于离故也然责善既不可则从父之令乎曰圣贤自有成规几諌之章内则与几諌相表里之言皆是也舜事瞽瞍能致底豫特患不能如舜耳若章之出妻屏子非徒自咎责于已亦将以感动于父子不安而父安焉其执拗亦可想矣章既失之初使能如舜之事亲岂不能回之于后惜无以考其终何如也】

    ○曾子居武城有越防或曰防至盍去诸曰无寓人于我室毁伤其薪木防退则曰脩我墙屋我将反防退曽子反左右曰待先生如此其忠且敬也防至则先去以为民望防退则反殆于不可沈犹行曰是非汝所知也昔沈犹有负刍之祸从先生者七十人未有与焉【与去声】武城鲁邑名盍何不也左右曽子之门人也忠敬言武城之大夫事曽子忠诚恭敬也为民望言使民望而效之沈犹行弟子姓名也言曽子尝舍于沈犹氏时有负刍者作乱来攻沈犹氏曽子率其弟子去之不与其难【去声】言师賔不与臣同

    子思居于衞有齐防或曰防至盍去诸子思曰如伋去君谁与守

    言所以不去之意如此【子思时仕于卫】

    孟子曰曾子子思同道曾子师也父兄也子思臣也防也曾子子思易地则皆然

    防犹贱也尹氏曰或逺【去声】害或死难【去声○庆源辅氏曰子思虽无死难之事然防至不去有死难之理】其事不同者所处之地不同也君子之心不系于利害惟其是而已【是者理之当然也】故易地则皆能为之○孔氏曰古之圣贤言行【去声】不同事业亦异而其道未始不同也学者知此则因所遇而应之若权衡之称【去声】物低昂屡变而不害其为同也【南轩张氏曰君子不避难亦不入于难惟当夫理而已于不当避而避焉固私也于不当预而预乃勇于就难是亦私而已矣夫曽子师也父兄也师之尊与父兄之义同以师道居则防至而去之防退而反无预其难在师之义当然也子思臣也防也委质以服君之事有虽而可逃之乎与君同守而不去则为臣之义当然也从容乎理之所当然曽子子思何殊哉故曰易地则皆然以天理之时中一而已】

    ○储子曰王使人瞷夫子果有异于人乎孟子曰何以异于人哉尧舜与人同耳【瞷古苋反】

    储子齐人也瞷窃视也圣人亦人耳岂有异于人哉【新安陈氏曰孟子因有以异于人乎之问而答之曰我何以异扵人哉虽尧舜亦与人同耳集注谓圣人亦人耳岂有异于人哉乃是释尧舜与人同耳一句与孟子元文何以异于人哉所指不同矣尧舜所以与人同者非但形体之同其性善本与人不异惟圣人能尽其性常人毎汨其性于是常人与圣人始悬絶耳尧舜与人同之説与人皆可以为尧舜之説实相表里但其意包涵而未尽使储子再问难孟子必倾倒尽发之矣】

    ○齐人有一妻一妾而处室者其良人出则必餍酒肉而后反其妻问所与饮食者则尽富贵也其妻告其妾曰良人出则必餍酒肉而后反问其与饮食者尽富贵也而未尝有显者来吾将瞷良人之所之也蚤起施从良人之所之徧国中无与立谈者卒之东郭墦间之祭者乞其余不足又顾而之他此其为餍足之道也其妻归告其妾曰良人者所仰望而终身也今若此与其妾讪其良人而相泣于中庭而良人未之知也施施从外来骄其妻妾【施音迤又音异墦音燔施施如字】

    章首当有孟子曰字阙文也良人夫也餍饱也显者富贵人也施邪施而行不使良人知也墦?也顾望也讪怨詈【力智反】也施施喜悦自得之貌

    由君子观之则人之所以求富贵利逹者其妻妾不羞也而不相泣者几希矣

    孟子言自君子而观今之求富贵者皆若此人耳使其妻妾见之不羞而泣者少矣言可羞之甚也○赵氏曰言今之求富贵者皆以枉曲之道昏夜乞哀以求之而以骄人于白日与斯人何以异哉【南轩张氏曰意孟子在齐适见此事以为与世之求富贵者无异故载之骄妻妾者徒知以得为贵而不知所以得之者可贱也妻妾知其可贱而已不知为欲所蔽故耳○勉斋黄氏曰此章形容苟贱之态殊可贱恶然流俗滔滔务为卑谄无所不至摇尾乞怜自少至老无一念不在是未得则愁忧穷蹙志气薾然甘于不胜其小既苟得则志得意满骄亲戚傲闾里哆然自视不胜其大可贱甚于乞墦而莫之觉也学者深明义利之辨充吾羞恶之心而养吾刚大之气然后知孟子此言诚末俗之箴砭也】

    孟子集注大全卷八