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如此着实自然见得初无世俗许多?妙虚浮之説也叩两端或谓只举两端教人黙识取中间底此又近世禅学之余三代以前风俗淳厚亦未有此等险薄浮诞意思也【答江徳功】○空空鄙夫空空非是孔子空空【大雅】○两端言彻头彻尾都尽也如樊迟问仁曰爱人问知曰知人推而逺之亦无不尽【端蒙】○凡圣人谦辞未有无因而?者此上必有説而记之不全自今观之无故説谦话便似要人知者然【防】○问程子所分圣贤之言其地位当如此耶曰地位当如此也圣人极其髙人疑之以为非我所能及若更不如此俯就则人愈畏惮而不敢进若孟子虽已见到至处毕竟不似圣人熟人不能不疑其所未至若不引而自髙则人必以为浅近而不足为孟子人皆以为迂濶把他无用了若孟子遂亦自谓我诚迂濶安能行所以与人辨争亦非欲人之尊已也但欲其知斯道之大庶几使人竦动而警觉尔非程子见得透安敢凿空如此説【同上】
八章【凤鸟不至】
时君不能用圣人圣人亦未尝有心逆料人君能用我与否如此即薄矣后来説吾不复梦见周公与凤鸟不至吾已矣夫时圣人亦自知其不可为矣【广】
九章【子见齐衰者】
作与趋皆是敬然敬心之所由?则不同见冕衣裳者敬心生焉而因用其敬见齐衰者与瞽者则哀矜之心动于中而自加敬也吕刑所谓哀敬折狱正是此意【盖卿】
十章【顔渊喟然】
喟然叹处是顔子见得未定只见得一个大物事后奈不何【节】○髙坚前后如于道理上才着又蹉过放缓又不及如圣人平日只论大经大法又却有时而应变达权方看其应变达权又却未尝离大经大法可仕而仕学其仕时又却有时而不仕可止而止学其止时又却有时而不止无可无不可学其不可又却有时而可学其可又却有时而不可终不似事事自然中道又曰卓尔是圣人大本立于此以酬酢万变处【广】○卓尔即前日髙坚前后者看得确定卓然尔如巍巍髙者今全体分明卓然在目中无有遗遁节会坚底今皆融泮自成条理卓然森列于中不容紊乱前后捉摸两不定者今则前者灼见其卓然在前不可移于后后者灼见其卓然在后不可移于前非髙坚前后之外别有所谓卓尔者也前后只是恍惚不可认定处将以前者为是耶忽又有在后者焉【答陈安卿】○卓尔只是见得比之旧时亲切不似向来无捉摸处【答廖子晦】○曰如有所立则是真见得分明【焘】○仰钻瞻忽是一闗如有所立卓尔处是一闗【植】○顔子初见圣人之道广大如此欲向前求之转觉无下手处退而求之则见圣人所以循循然善诱人者不过博文约礼于是就此处竭力求之而所见始亲切的当如有所立卓尔在前而自叹其峻絶着力不得也【铢】○髙坚前后者顔子始时之所见也博文约礼者中间用力之方也欲罢不能以后者后来得力之效验也【答廖子晦】○此章要在循循然以下三句【贺孙】○问程子着力不得之説曰在熟之而已且如熟还可着力否直待自熟【洽】
十一章【子疾病】
或问十一章之説曰胡氏言之为详胡氏曰此必夫子失司寇之后未致其事之前也若梦奠则子路死于卫久矣大夫老而致事后得从其列无家臣者无禄故也孔子初未尝知为臣之事而曰吾谁欺者引咎归已以深责子路也或曰如使夫子疾病不间非礼之臣遂以奉终岂不仰累圣徳乎曰夫子倘至大故耳目所接有异必遂正之矣圣人病则不能无若其方寸决不以病而懵也○久矣哉是指从来而言【广】○子路使门人为臣此等事未有不好亦未为欺天但子路见不透却把做好事去做了不知其实却不是了【焘】
十二章【有美玉于斯】
问哉疑辞也今集注直曰固当卖之不为疑辞何也曰哉本叹辞其或为疑辞者亦叹以疑之也此言沽之哉而继以待价则不得为疑辞矣【答李守约】
十三章【子欲居九夷】
或问九夷之説曰邢以为九夷盖?菟乐浪髙丽之属而胡氏亦曰君子指箕子也箕子居于辽东九夷之地其教条风俗至汉犹存夫子之时又当纯固此説盖出于班固然恐非圣人之本意也若洪氏则又以为书有淮夷徐戎盖徐州莒鲁之间有东夷杂居中国者亦未详孰是也○后世只管説当时人君不能用圣人不知亦用不得每国有世臣把住了如鲁三桓齐田氏晋六卿比比皆然如何容外人插手【雉】○或言九夷尚可化何故不化中国曰当时中国未尝不被圣人之化但时君不用不得行其道耳【答石子重】
十四章【吾自卫反鲁】
或问十四章之説曰洪氏言之矣洪氏曰季札观乐以小雅为周衰以大雅为文王盖以正变为小大也是时王迹熄而诗亡其存者谬乱失次孔子自卫反鲁复得之他国以归定着为三百五篇于是雅颂各得其所【阙名】
四书集义精要卷十七