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来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣【辟去声下同大他盖反】
己归谓己之所归余见前篇
五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时老者足以无失肉矣百亩之田匹夫耕之八口之家可以无饥矣【衣去声】
此文王之政也一家养母鸡五母彘二也余见前篇【辅氏曰无此説则人往往将文王之养老只如后世尊养三老五更之礼文而已】
所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也
田谓百亩之田里谓五亩之宅树谓耕桑畜【许六反】谓鸡彘也赵氏曰善养老者教导之使可以养【去声】其老耳非家赐而人益之也
○孟子曰易其田畴薄其税敛民可使富也【易敛皆去声】易治也畴耕治之田也
食之以时用之以礼财不可胜用也【胜音升】
敎民节俭则财用足矣
民非水火不生活昬暮叩人之门户求水火无弗与者至足矣圣人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而民焉有不仁者乎【焉于虔反】
水火民之所急冝其爱之而反不爱者多故也尹氏曰言礼义生于富足民无常产则无常心矣
○孟子曰孔子登东山而小鲁登太山而小天下故观于海者难为水游于圣人之门者难为言
此言圣人之道大也东山盖鲁城东之高山而太山则又高矣此言所处益高则其视下益小所见既大则其小者不足观也难为水难为言犹仁不可为众之意
观水有术必观其澜日月有明容光必照焉
此言道之有本也澜水之湍急处也明者光之体光者明之用也观水之澜则知其源之有本矣观日月于容光之隙无不照则知其明之有本矣
流水之为物也不盈科不行君子之志于道也不成章不达
言学当以渐乃能至也成章所积者厚而文章外见也【语録成章是做得成片段有文理可观如孝真个是做得孝成忠是真个做得忠成子贡之辨子路之勇都是真个做得成了不是半上落下今日做得明日又休了】达者足于此而通于彼也○此章言圣人之道大而有本学之者必以其渐乃能进也【语録此章如诗之有比兴比者但比之以他物而 不説其事如阿兴则引物以发其意而终説破其事也如孔子登东山而小鲁至游圣人之门者难为言此兴也观水有术必观其澜至容光必照焉此比也流水之为物也至不成章不达此又是兴也盖人之为学须是务实乃能有进若这里工夫欠了分毫定是要透过那不得○通曰集注意以为前两节従道上説后一节従学上説道必有本学必有渐道愈大而本愈深圣人之所以为圣人也积之必有其渐为之必要其成学者之所以至于圣人也】
○孟子曰鸡鸣而起孶孶为善者舜之徒也
孶孶勤勉之意言虽未至于圣人亦是圣人之徒也
鸡鸣而起孶孶为利者蹠之徒也
蹠盗蹠也
欲知舜与蹠之分无他利与善之闲也
程子曰言间者谓相去不逺所争毫未耳善与利公私而已矣才出于善便以利言也○杨氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之间而已是岂可以不谨然讲之不熟见之不明未有不以利为义者又学者所当深察也【或问程子尝言不独财利之利凡有利心便不可如作一事须寻自家穏便处皆利心也如此则善利之间相去毫髪苟辨之不明其不反以利为善者鲜矣此大学之道诚意正心必以格物致知为先也○辅氏曰程子主敬便是为善之説又教学者以静时工夫也动静相涵敬义两立孶孶不已则庶乎可以进乎圣人之学矣○通曰无所为而为谓之义有所为而为谓之利此所谓利与善之间者有所为而为善虽善犹利也是故君子之于善也将为之际在明义未为之先在主敬】或问鸡鸣而起若未接物如何为善程子曰只主于敬便是为善
○孟子曰杨子取为我拔一毛而利天下不为也【为我之为去声】
杨子名朱取者仅足之意取为我者仅足于为我而已不及为人也列子称其言曰伯成子高不以一毫利物是也【语録庄子数称杨子恐杨氏之学如今道流修链之士其保啬神气虽一句话不忘与人説只是个逍遥物外仅足其身微似义耳然不似也】
墨子兼爱摩顶放踵利天下为之【族上声】
墨子名翟兼爱无所不爱也摩顶摩突【陁骨反如突陈城之突言穿也】其顶也放至也
子莫执中执中为近之执中无权犹执一也
子莫鲁之贤人也知杨墨之失中也故度【音铎】于二者之间而执其中近近道也权称锤也所以称物之轻重而取中也执中而无权则胶于一定之中而不知变是亦执一而已矣程子曰中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防非中而堂为中一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣又曰中不可执也识得则事事物物皆有自然之中不待安排安排着则不中矣
所恶执一者为其贼道也举一而废百也【恶为皆去声】贼害也为我害仁兼爱害义执中者害于时中皆举一而废百者也○此章言道之所贵者中中之所贵者权杨氏曰禹稷三过其门而不入苟不当其可则与墨子无异顔子在陋巷不改其乐苟不当其可则与杨氏无异子莫执为我兼爱之中而无权乡邻有鬭而不知闭户同室有鬭而不知救之是以犹执一耳故孟子以为贼道禹稷顔回易地则皆然以其有权也不然则是亦杨墨而已矣【语録三圣相授允执厥中与孟子所论子莫执中者文同而意异盖精一于道心之微则无适而非中者其曰允执则非徒然而执之矣子莫之为执中则其为我不敢为杨子之深兼爱不敢为墨翟之过而于二者之中执其一节以为中耳故由三圣以为中则其中活由子莫以为中则其中死中之活者不待权而无不中中之死者则非学乎圣人之学不能有以权之而常适于中也权者权衡之权言其可以称物之轻重而游移前却以适其中盖所以节量人义之轻重而时措之非如近世所谓将以济乎仁义之穷者也程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此説矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失矣子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不以善端可求而中体难识乎夫惟明善则中可得而识矣○通曰吾儒亦有所谓中所谓一但吾儒之中也随时以取中异端之中也执中而无权吾儒之一也一以贯万异端之一也一而废百】
○孟子曰饥者甘食渴者甘饮是未得饮食之正也饥渴害之也岂惟口腹有饥渴之害人心亦皆有害口腹为饥渴所害故于饮食不暇择而夫其正味人心为贫贱所害故于富贵不暇择而失其正理
人能无以饥渴之害为心害则不及人不为忧矣人能不以贫贱之故而动其心则过人逺矣【通曰人心亦皆有害众人所同也人能无以饥渴之害为心害吾人所独也人而不如众人之害其心则过于众人逺矣】
○孟子曰栁下惠不以三公易其介
介有分辨之意【辅氏曰介有分辨之意如此则与界限之界同凡事各有界限甚分明不可逾越】栁下惠进不隠贤必以其道遗佚不怨阨穷不闵直道事人至于三黜是其介也○此章言栁下惠和而不流与孔子论夷齐不念旧恶意正相类皆圣贤微显阐幽之意也【辅氏曰程子论孔子于夷齐之清却言其不念旧恶以为微显阐幽之意故集注亦以孟子此説为发明下惠之和而不流○通曰人皆知夷齐之清而不知夷齐之清而有量人皆知栁下惠之和而不知惠之和而不流孔孟之言皆阐幽之意也防显是带过説】
○孟子曰有为者辟若掘井掘井九轫而不及泉犹为弃井也【辟读作譬轫音刃与仞同】
八尺为仞言凿井虽深然未及泉而止犹为自弃其井也○吕侍讲曰仁不如尧孝不如舜学不如孔子终未入于圣人之域终未至于天道未免为半涂而废自弃前功也【侍讲名希哲字源明河南人○通曰当与论语譬如为山一章通看故集注于彼曰中道而止则前功尽弃于此则曰平涂而废自弃前功也学问垂成而不至于成者可为戒矣】
○孟子曰尧舜性之也汤武身之也五霸假之也尧舜天性浑全不假修习汤武修身体道以复其性五霸则假借仁义之名以求济其贪欲之私耳【语録性是自然有防身是従身上做得来底汤武固皆身之但细观其书汤身之之功恐更精宻如汤誓与牧誓数桀纣之罪词气亦不同史记但书汤放桀而死书武王则遂斩纣头县之白旗又曰汤有慙德如武王恐未必有此意也】
久假而不归恶知其非有也【恶平声】
归还也有实有也言窃其名以终身而不自知其非真有或曰盖叹世人莫觉其伪者亦通旧説久假不归即为真有则误矣○尹氏曰性之者与道一也身之者履之也及其成功则一也五霸则假之而已是以功烈如彼其卑也【语録恶知二字为五霸设也辅氏曰注云窃其名以终身不自知其非真有凡假之者无不然其初不过以之欺乆而其终遂至以之自欺○通曰性之者自然而然身之者当然而然假之者似然而实不然自然者所性而有当然者能复其有似然者不自知其非真有】
○公孙丑曰伊尹曰予不狎于不顺放太甲于桐民大悦太田贤又反之民大悦
予不狎于不顺太甲篇文狎习见也不顺言太甲所为不顺义理也余见前篇
贤者之为人臣也其君不贤则固可放与【与平声】孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也
伊尹之志公天下以为心而无一毫之私者也【觉轩蔡氏曰孟子此两章不惟见伊尹之心如青天白日而百世之下奸臣乱贼亦无所逃其罪矣而则可之辞亦见处变仅可之意而非正法也○辅氏曰公天下以为心谓合天下之心以为心而在我无一毫适莫之私意也然此岂一朝夕勉强而能哉非道全德备其素行有以信于人至诚有以通于天者不能也○通曰孟子二语是以伊尹之心絶后世乱臣之心集注二语是以天地之心发伊尹为臣之心】
○公孙丑曰诗曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是国也其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝弟忠信不素餐兮孰大于是【餐七丹反】
诗魏国风伐檀之篇素空也无功而食禄谓之素餐此与告陈相彭更之意同【通曰君子之学皆有用之学故不特用之有益于人虽未用亦末尝无益于人之国】
○王子垫问曰士何事【垫丁念反】
垫齐王之子也上则公卿大夫下则农工商贾皆有所事而士居其闲独无所事故王子问之也
孟子曰尚志
尚高尚也志者心之所之也士既未得行公卿大夫之道又不当为农工商贾之业则高尚其志而已
曰何谓尚志曰仁义而已矣杀一无罪非仁也非其有而取之非义也居恶在仁是也路恶在义是也居仁由义大夫之事备矣【恶平声】
非仁非义之事虽小不为而所居所由无不在于仁义此士所以尚其志也大人谓公卿大夫言士虽未得大人之位而其志如此则大人之事体用已全若小人之事则固非所当为也【语録志字与父在观其志之志同善未见于所行方见于所存也○辅氏曰仁体也义用也大人之事体用已全得时得位则举而措之耳○通曰孟子两尚字皆为士而言然尚友之尚又自尚志而来立志不高则其取友亦必不高矣】
○孟子曰仲子不义与之齐国而弗受人皆信之是舎箪食豆羮之义也人莫大焉亡亲戚君臣上下以其小者信其大者奚可哉【舎音舍食音嗣】
仲子陈仲子也言仲子设若非义而与之齐国必不肯受齐人皆信其贤然此但小亷耳其辟兄离母不食君禄无人道之大伦罪莫大焉岂可以小亷信其大节而遂以为贤哉
○桃应问曰舜为天子臯陶为士瞽瞍杀人则如之何桃应孟子弟子也其意以为舜虽爱父而不可以私害公臯陶虽执法而不可以刑天子之父故设此问以观圣贤用心之所极非以为真有此事也
孟子曰执之而已矣
言臯陶之心知有法而已不知有天子之父也
然则舜不禁与【与平声】
桃应问也
曰夫舜恶得而禁之夫有所受之也【夫音扶恶平声】
言臯陶之法有所传受非所敢私虽天子之命亦不得而废之也
然则舜如之何
桃应问也
曰舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海滨而处终身防然乐而忘天下【蹝音徙防与欣同乐音洛】
蹝草履也遵循也言舜之心知有父而已不知有天下也孟子尝言舜视天下犹草芥而惟顺于父母可以解忧与此意互相发○此章言为士者但知有法而不知天子父之为尊为子者但知有父而不知天下之为大盖其所以为心者莫非天理之极人伦之至学者察此而有得焉则不待较计论量而天下无难处之事矣【通曰臯陶则但知有天子之法而不知有天子之父天理也君臣人伦之至也舜但知有父而不知有天下天理也父子人伦之至也或曰是虽设辞然臯陶既执之舜乌得而窃之南轩先生曰臯陶既执瞽瞍于前而使舜得以申其窃负之义于后是乃天理时中全夫君臣父子之伦者也微孟子孰能推之】
○孟子自范之齐望见齐王之子喟然叹曰居移气养移体大哉居乎夫非尽人之子与【夫音扶与平声】
范齐邑居谓所处 【声下同】之位养奉养【去声】也言人之居处所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所养不同而其气体有异也
孟子曰
张邹皆云羡【延面反】文也【张敬夫邹志完】
王子宫室车马衣服多与人同而王子若彼者其居使之然也况居天下之广居者乎
广居见前篇尹氏曰睟然见于面盎于背居天下之广居者然也
鲁君之宋呼于垤泽之门守者曰此非吾君也何其声之似我君也此无他居相似也【呼去声】
垤泽宋城门名也孟子又引此事为证【语録问孟子先言居移气养移体后却只论居曰有是居则有是养居公卿有公卿底奉养居贫贱有贫贱底奉养○通曰居天下之广居孟子凡两言之一为仪秦气势之盛而言一为王子气体之异而言然则举凡外物之大无有大于吾心之仁者矣】
○孟子曰食而弗爱豕交之也爱而不敬兽畜之也【食音嗣畜许六反】
交接也畜养也兽谓犬马之属
恭敬者币之未将者也
将犹奉也诗曰承筐是将程子曰恭敬虽因威仪币帛而后发见然币之未将时已有此恭敬之心非因币帛而后有也
恭敬而无实君子不可虚拘
此言当时诸侯之待贤者特以币帛为恭而而无其实也拘留也
○孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形
人之有形有色无不各有自然之理所谓天性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理故无以践其形惟圣人有是形而又能尽其理后可可以践其形而无歉【苦忝反】也○程子曰此言圣人尽得人道而能充其形也盖人得天地之正气而生与万物不同既为人须尽得人理然后称其名众人有之而不知贤人践之而未尽能充其形惟圣人也杨氏曰天生蒸民有物有则物者形色也则者性也各尽其则则可以践形矣【语録形是耳目口鼻之类色如一颦一笑皆有至理践形而独不言色有此形即有此色言形则色在其中矣性即理之谓也众人有是形而不能全其形之理故有形虽人而心实禽兽是不足以践其形矣惟圣人能全其形之理故可以践其形也○潜室陈氏曰或问孟子曰形色天性也告子曰食色性也二者之分如何曰形色为性是引形气入道理中来食色为性是逐道理出形气外去霄壤之分又曰学未至于圣人则于性分道理末免亏欠才于性分有亏欠即是空此形色不能充践满足也○通曰形色天性众人皆有之今曰惟圣人然后可以践形岂众人皆有所不可哉西铭曰践形惟肖者也盖人之赋形与物不同圆颅本自肖天方趾本自肖地貌言视听思本自肖五行能践之可为克肖之子不能践则为天之不肖子矣何者形色之中无非天理圣人能尽人之理故可践人之形而无愧于为人众人于理有一之未尽则于形有一之未践是名为人而实有愧矣须看集注无歉二字便见得孟子一可字】
○齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈于已乎己犹止也
孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾之忍反】
紾戾也教之以孝弟之道则彼当自知兄之不可紾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强【上声】之也
王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【为去声】
陈氏曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧其传为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问如此者是非何如按仪礼公子为其母练冠麻衣縓【取绢反】縁【俞绢反】既除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也
曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【夫音扶】
言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳○此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣
○孟子曰君子之所以教者五
下文五者盖因人品高下或相去逺近先后之不同
有如时雨化之者
时雨及时之雨也草木之生播种封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此时而雨之则其化速矣敎人之妙亦由是也若孔子之于顔曽是已【语録时雨化者不先不后适当其时而已曰他地位已道因而发之孔子告顔子以博文约礼告曽子以一贯此所谓时雨化之者】
有成德者有达财者
财与材同此各因其所长而教之者也成德如孔子之于冉闵达财如孔子之于由赐
有答问者
就所问而答之若孔孟之于樊迟万章也【辅氏曰樊迟之粗鄙万章之浅率孔孟皆必俟其问而后告教之是也】
有私淑艾者【艾音乂】
私窃也淑善也艾治人或不能及门受业但闻君子之道于人而窃以善治其身是亦君子教诲之所及若孔孟之于陈亢夷之是也孟子亦曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也【语録艾芟草也自艾淑艾皆有斩絶自新之意惩艾创艾亦取诸此】
此五者君子之所以教也
圣贤施教各因其材小以成小大以成大无弃人也【通曰孔门四科顔渊冉闵皆以德行称孟子五教集注则以夫子之于冉闵为成德而顔曽为时雨化之何也盖自顔曽以下皆在夫子教之之中而顔曽二子独得夫子化之之妙也】
○公孙丑曰道则高矣美矣冝若登天然似不可及也何不使彼为可防及而日孳孳也【防音机】孟子曰大匠不为拙工改废绳墨羿不为拙射变其彀率【为去声彀古候反率音律】彀率弯弓之限也言教人者皆有不可易之法不容自贬以狥学者之不能也
君子引而不发跃如也中道而立能者从之
引引弓也发发矢也跃如如踊跃而出也因上文彀率而言君子敎人但授以学之之法而不告以得之之妙如射者之引弓而不发矢然其所不告者已如踊跃而见于前矣中者无过不及之谓中道而立言其非难非易能者从之言学者当自勉也○此章言道有定体敎有成法卑不可抗高不可贬语不能显黙不能藏【语録引而不发谓渐启其端而不见其説跃如谓义理昭著如有物跃然于心目之前是道理活泼泼地发出在面前如由中跃出须知得是个甚麽是怎生地不发又是甚麽物事跃在面前虽是耸起这心与他看敎此心精一无些子夹杂方见得他那精微妙处道理散在天下事物之间圣贤也不是不説然也全説不得自是那妙处不容説然虽不説只才拨动那头了时那个物事自跌落在面前如张弓十分满而不发箭虽不发箭然已知得真个是中这物事了○通曰道有定体故卑不可抗高不可贬是之谓中道而立敎有成法故语不能显黙不能藏而在乎人之能者従之黙不能藏四字最要体认盖君子敎人但授之以学之之法而不告之以得之之妙是黙而其所不告者已如踊跃而见于前是不能藏】
○孟子曰天下有道以道殉身天下无道以身殉道殉如殉之殉以死随物之名也身出则道在必行道屈则身在必退以死相从而不离也
未闻以道殉乎人者也
以道从人妾妇之道【通曰道非身外物故以死相从而不离若以道殉人则可离矣可离则为外物而非吾身固有之道矣】
○公都子曰滕更之在门也若在所礼而不答何也【更平声】
赵氏曰滕更滕君之弟来学者也
孟子曰挟贵而问挟贤而问挟长而问挟有勲劳而问挟故而问皆所不答也滕更有二焉【长上声】
赵氏曰二谓挟贵挟贤也○尹氏曰有所挟则受道之心不专所以不答也○此言君子虽诲人不倦又恶【去声】夫【平声】意之不诚者【通曰君子之心诚于教人而受教者之心不诚则亦君子所不答也】
○孟子曰于不可已而已者无所不已于所厚者薄无所不薄也
已止也不可止谓所不得不为者也所厚所当厚也此言不及者之【语録厚薄是以家对国言之又曰所厚者谓父子兄弟骨肉之恩理之所当然而人之不能已者】
其进锐者其退速
进锐者用心太过其气易衰故退速○三者之理势必然虽过不及之不同然卒同归于废弛【熊氏曰前二句则见之处事接物之闲后一句则本于立心讲学之际○通曰前二者是当用心而不用心之后一者是又过用其心者之不用其心固宜废弛过用其心者亦同归于废弛过犹不及故也】
○孟子曰君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲亲亲而仁民仁民而爱物
物谓禽兽草木爱谓取之有时用之有节○程子曰仁推已及人如老吾老以及人之老于民则可于物则不可统而言之则皆仁分而言之则有序杨氏曰其分不同故所施不能无差等所谓理一而分殊者也尹氏曰何以有是差等一本故也无伪也【真氏曰凡生于天壤之间莫非天地之子而吾之同气者也是以谓理一然亲者吾之同体民者吾之同类而物则异类矣是之谓分殊以其理一故仁爱之心无不徧以其分殊故仁爱之施则有差○通曰观西铭可以知理一而分殊观太极图可以知一本而无伪】
○孟子曰知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之知而不徧物急先物也尧舜之仁不徧爱人急亲贤也【知者之知并去声】
知者固无不知然常以所当务者为急则事无不治而其为知也大矣仁者固无不爱然常急于亲贤则恩无不洽而其为仁也博矣
不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务【饭扶晚反歠昌悦反】
三年之丧服之重者也缌麻三月小功五月服之轻者也察致详也放饭大饭流歠长歠不敬之大者也齿决齧断干肉不敬之小者也问讲求之意○此章言君子之于道识其全体则心不狭知所先后则事有序丰氏曰智不急于先务虽徧知人之所知徧能人之所能徒精神而无益于天下之治矣仁不急于亲贤虽有仁民爱物之心小人在位无由下达聦明日蔽于上而恶政日加于下此孟子所谓不知务也【通曰通书爱曰仁通曰智由其用以原其体也此曰智者无不知仁者无不爱由其体以究其用也集注之意以为识智之全体则其用冝无所不知识仁之全体则其用宜无所不爱然智之用有当务之为息仁之用当急亲贤之为务故不识其全体者知之不周爱之不广狭用其心者也不知所先后则知之虽周而精神于无用爱之欲广而德泽壅于下流泛用其心者也辅氏以为识其全体是言仁知所先后则为智非集注意矣】
孟子通卷十三