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辟之无穷小而文章操纵之有法莫不皆然乐三变为一成易三变为一画乐之妙无一不与造化合者】
○仪封人请见曰君子之至于斯也吾未尝不得见也从者见之出曰二三子何患于防乎天下之无道也久矣天将以夫子为木铎【请见见之之见贤遍反从防皆去声】
仪卫邑封人掌封疆之官【胡氏曰封人周官名掌为畿封而植之左氏传所谓颍谷封人祭封人萧】【封人皆此类】葢贤而隐于下位者也【胡氏曰封人有请见之心则非若沮溺之狷介自高矣自言其】【得见君子之多则见其好贤有素而所闻不浅狭矣虽其见圣人而请问之辞不传然意象和平进退从容出语门人又深得其大致则贤而隠于下位者也】君子谓当时贤者至此皆得见之自言其平日不见絶于贤者而求以自通也见之谓通使得见防谓失位去国礼曰防欲速贫是也【出记檀弓】木铎金口木舌施政教时所振以警众者者【胡氏曰明堂位言振木铎于朝○齐氏曰木铎金口木舌若金铎则金口金舌春用木秋用金文用木武用金时与事之不同也】言乱极当治天必将使夫子得位设教不久失位也封人一见夫子而遽以是称之其所得于观感之间者深矣【语録这里尽好看如何从者见之后便见夫子恁地这里也见得仪封人高处前辈谓作者七人以仪封人处其一以此○冯氏曰周衰贤人君子隠于禄仕如卫之伶官石门之晨门皆是也仪之封人一见夫子而知天意之所在视接舆沮溺之流其贤甚逺其诸闻夫子之语而有得也欤○辅氏曰封人不惟见圣人之当乎天而且知天之不能违乎圣人】或曰木铎所以徇于道路言天使夫子失位周流四方以行其教如木铎之徇于道路也【通曰宰我子贡知足以知圣人从游久而观感熟也仪封人一见之顷而得于观感如此贤知何如集注木铎兼两説前谓夫子得位则所谓木铎者兼政教而言后説夫子失位则所谓木铎者専指教而言且木铎如明堂所谓振于朝夫子得位之象也如遒人所谓徇于路夫子失位周流四方之象也仪封人但曰木铎政自兼两意所以集注亦兼两説辅氏必以前説为长后説为短非矣】
○子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也韶舜乐武武王乐美者声容之盛善者美之实也【辅氏曰声容乐之声舞之容也美之实谓其声容之所以美也○胡氏曰美者善之着善者美之实】舜绍尧致治武王伐纣救民其功一也故其乐皆尽美【胡氏曰韶武各尽其美者葢韶尽揖让继绍之美武尽发?蹈厉之美】然舜之德性之也又以揖逊而有天下武王之德反之也又以征诛而得天下故其实有不同者【语录乐观其深矣若不见得性之反之不同处岂所谓闻其乐而知其德乎○韶武之乐正是圣人一个影子要得因此以观其心○熊氏曰或疑性反与乐不相干葢乐虽由外却与自家意思相合德犹形也乐犹影也所谓乐观其深美以功言故同善以德言故异】○程子曰成汤放桀惟有慙德武王亦然故未尽善尧舜汤武其揆一也征伐非其所欲所遇之时然尔【真氏曰圣人于汤武之事每微有不足之意如论乐则以武为未尽论泰伯文王皆称其为至德此非贬汤武也惜其不幸而为此不获已之举也然恐后世遂以汤武为非故曰汤武革命顺乎天而应乎人论语微有不满之意者恐后世乱臣贼子借汤武之名以窥伺神器也易发革命之义者恐后世乱君肆行于上无所惮也圣人立言为后世虑至深逺矣○通曰虞至周凤之来者凡再一来箫韶九成之后一不为武王之乐而来先为岐山而来何哉以防则汤武皆征伐得天下者也以德则汤武皆反之也夫子不以汤之乐与韶并言而独以韶武相形而言之何哉学者可以防于言意之表矣】
○子曰居上不寛为礼不敬临防不哀吾何以观之哉居上主于爱人故以寛为本为礼以敬为本临防以哀为本既无其本则以何者而观其所行之得失哉【语録居上而不寛为礼而不敬临防而不哀更无可据依以为观矣寛敬哀本也其本既亡虽有条教法令之施威仪进退之节哭泣躃踊之数皆无足观者若能寛敬哀了却就寛敬哀中考量他所行之是否若不寛不敬不哀则纵有其他是处皆不在论量之限矣○冯氏曰居上谓凡居上者临防谓临他人之防古者相观而善凡有所长必观之以相起发虽圣人亦然故曰吾不欲观之矣曰其余不足观也已况夫于斯三者法度虽举而涖之也不宽威仪虽备而行之也不敬赗赙虽厚而吊之也不哀尚何取乎意亦因所见而云非泛辞也○饶氏曰以字训用谓用寛敬哀三者观之也葢有此三者则其大体已得方可就此观其小节若无此三者则全体都不是更把甚底去看他○通曰吾何以观之哉与其何以行之哉句法相似须要看两以字彼曰人既无信人何所以而行于世此曰人既无本吾何所以而观其人先儒谓观根拨而知花品之高下者上也斯言虽小可以喻大】
里仁第四
凡二十六章【冯氏曰子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何此篇首记论仁故以次论礼乐之后也】
子曰里仁为美择不处仁焉得知【处上声焉于防反知去声】
里有仁厚之俗为美择里而不居于是焉则失其是非之本心而不得为知矣【语録本文之意只是择居孟子引来证择术又是一意○饶氏曰此篇记圣人言仁且先后粗浅处记起择里虽是粗浅然亦极是要鸟之栖止尚知择地人之居止岂可不知择乡○熊氏曰学而篇言亲仁此言处仁后篇言以友辅仁又言居是邦友其士之仁者居养见闻之助薰陶渐染之益皆资于人者也○通曰集注仁厚之俗四字极有斟酌学而篇曰泛爱众而亲仁集注仁谓仁者此则一里之中安得人皆仁者但有仁厚之俗则为美矣能择乎是便是是非之本心择乎是而不居焉则又失其本心矣况智者知而弗去今知其为里之仁而复去之亦不得谓之知矣】
○子曰不仁者不可以久处约不可以长处乐仁者安仁知者利仁【乐音洛知去声】
约穷困也利犹贪也葢深知笃好【去声】而必欲得之也不仁之人失其本心久约必滥久乐必淫【饶氏曰滥如水之泛滥淫如水之没淫久约者为饥寒所迫而不能自守以至放荡于礼法之外如水之溢出外去故曰滥久乐者为富贵所溺而不能自守不知不觉至于骄奢如水之浸入里故曰淫滥字是穷斯滥矣淫字是富贵不能淫之淫○呉氏曰约与丰对乐与忧对对举之互文也不仁者不可一日处圣人之言待人以厚故以久长言之耳○通曰上文择不处仁则曰失其是非之本心此则曰不仁之人夫其本心葢仁义礼智皆吾本心也然仁统三者仁一失三者俱失矣所以于不知则曰失其是非之本心于不仁则直书曰失其本心也集注之精宻如此】惟仁者则安其仁而无适不然智者则利于仁而不易所守葢虽深浅之不同然皆非外物所能夺矣【语录仁者之心便是仁智者未能无私意只是知得私意不是着脚所在又知得无私意处是好所以千方百计亦要克去私意○饶氏曰仁者心与仁为一仁即我我即仁故曰其仁利仁者心与仁犹二于仁犹有间故曰于仁○辅氏曰无适不然无所往而不安也不易所守所谓知而弗去是也○致堂胡氏曰舜之饭糗茹草若将终身被袗衣鼔琴若固有之此安仁之久处约长处乐也原宪环堵闵损汶上鲁之季文子齐之晏平仲此利仁者之久处约长处乐也】○谢氏曰仁者心无内外逺近精粗之间【去声】非有所存而自不亡非有所理而自不乱如目视而耳聴手持而足行也知者谓之有所见则可谓之有所得则未可有所存斯不亡有所理斯不乱未能无意也【饶氏曰他人于此处能存于彼处或不能存于此处能理于他处或不能理唯仁者内外逺近精粗无适不然内谓存处时外谓应事接物近谓日用常行处逺谓非日用常行处精谓治诗书礼乐等事粗谓治钱谷甲兵等事存是心存理是事理】安仁则一利仁则二【语録朱子再三诵此二句以为上蔡见识直是高诸解中未有及此者】安仁者非顔闵以上去圣人为不逺不知此味也诸子虽有卓越之才谓之见道不惑则可然未免于利之也【呉氏曰易系论语多以仁智并言樊迟亦再问仁智大抵学问不出知行知主知而仁主行也○齐氏曰前章虑人之昧于所处而言其不知以为戒此章欲人审所处而言其知以为劝○通曰不仁者失其本心者也安仁者本心非有所存而自不失利仁者能存其本心而惟恐失之也呜呼人之本心一而已矣观此三者字人品之不一何如是哉安之者不可遽及失之者可为戒矣守之者可为法矣】
○子曰惟仁者能好人能恶人【好恶皆去声】
惟之为言独也葢无私心然后好恶当【去声】于理程子所谓得其公正是也【语録无私心解公字好恶当于理解正字有人好恶当于理而未必无私心有人无私心而好恶未必当于理惟仁者无私心而好恶又当于理然惟公而后能正公是个广大无私意正是个无所偏向处○饶氏曰忠清章论仁是因事而原其心故先书当理而后言无私心能好恶是由心而达之事故先言无私心而后言当于理】○游氏曰好善而恶恶天下之同情然人每失其正者心有所系而不能自克也惟仁者无私心所以能好恶也【通曰好恶之心人皆有之独仁者能之大学末章唯仁人能爱人能恶人皆须看此能字葢如大学正心章有所好恶非能也如修身章于其所好恶而辟焉非能也能克己则能知人能知人则能好人能恶人非仁者能之其孰能之】
○子曰苟志于仁矣无恶也【恶如字】
苟诚也【胡氏曰苟字有二义有以苟且为言者苟合苟美之类是也有以诚实为言者此章及苟子不欲之类是也】志者心之所之也其心诚在于仁则必无为恶之事矣【陈氏曰此是君子小人分路防犹向东行人一心向东去无复有回转向西之理西行人亦然】○杨氏曰苟志于仁未必无过举也然而为恶则无矣【通书解义曰有心悖理为恶无心失理为过○辅氏曰过举谓或用意过当或资质之偏或气壹之动志无恶则志为之主也志在于仁则思虑自不到恶上矣○熊氏曰语言志有三曰志学曰志道曰志仁仁则直指本心尤亲切矣○通曰人心本有善而无恶苟志于仁者诚欲求其本心者也必无为恶之事矣】
○子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也【恶去声】不以其道得之谓不当得而得之【或问君子而以非道得富贵是亦一时不期而得之非语其平日之素行也如孔子主我卫卿可得之类尔○黄氏曰博奕闘很奢侈淫肆之类皆所以取贫贱之道不以其道者谓无此等事而为水火盗贼陷于刑戮之类以致贫贱也】然于富贵则不处于贫贱则不去君子之审富贵而安贫贱也如此【语録富贵不当得而得则害义理故不处贫贱不当得而得则自家义理已无愧居之何害张子韶审富贵安贫贱之説极好审富贵是义安贫贱是命○王氏曰审有两端安只一路○叶氏曰富贵不苟处则可以长处乐贫贱不苟去则可以久处约】
君子去仁恶乎成名【恶平声】
言君子所以为君子以其仁也若贪富贵而厌贫贱则是自离其仁而无君子之实矣何所成其名乎【辅氏曰贪字与审字相反厌字与安字相反○呉氏曰上文不去之去与此去仁之去同如人之去此而适彼也下文违仁违即去也古书上下文多互相释冯氏曰记云君子者仁之成名其言葢出于此】
君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是【造七到反沛音贝】
终食者一饭之顷造次急遽苟且之时颠沛倾覆流离之际葢君子之不去乎仁如此不但富贵贫贱取舎【上声】之间而已也【语录杜预谓草次之期谓草草不成礼也便是此意左传谓过信为次亦是苟且不为久计之意苟且是时暂处非如大宾大祭之时颠沛如曽子易篑之时】言君子为仁自富贵贫贱取舍之间以至于终食造次颠沛之项无时无处而不用其力也然取舎之分明然后存养之功宻存养之功宻则其取舍之分益明矣【辅氏曰取舍之分在外审富贵安贫贱是也而实有助于内存养之功在内所谓无终食造次颠沛之违是也而有益于外故取舍明则存养愈精宻而无遗阙之处存养宻则取舍愈分明而无疑似之差○齐氏曰富贵贫贱孔子非对言也人欲去贫贱则必思欲处富贵而不处于仁也故君子寕不去贫贱而不忍去仁仁者人也去仁则非人矣方且流于禽兽而何足以成君子之名哉造次颠沛犹不去仁则其不去贫贱也可知孔子曰回也其心三月不违仁故箪食瓢饮不改其乐葢不特不去贫贱且不知其为贫贱也○通曰欲富贵恶贫贱众人无异乎君子审富贵安贫贱君子独异乎众人人之本心何尝有异众人去之君子存之而已然必富贵贫贱不能动其心然后造次颠沛不至失其心造次颠沛此心常不失则富贵贫贱此心愈不动矣】
○子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身【好恶皆去声】夫子自言未见好仁者恶不仁者葢好仁者真知仁之可好故天下之物无以加之恶不仁者真知不仁之可恶故其所以为仁者必能絶去不仁之事而不使少有及于其身此皆成德之事故难得而见之也【语録好仁恶不仁只是利仁事却有此二等然亦无大优劣只是好仁者是资性浑厚底恻隠之心较多恶不仁者是资性刚毅底羞恶之心较多圣人谓我未见好仁恶不仁者又从而解之曰我意好仁者须是无以尚之恶不仁者须是不使不仁者加乎其身是好之笃恶之切非略略恁地知好恶底好仁者如好好色恶不仁者如恶恶臭恶恶臭好好色皆是己身上事非是専言好他人之仁恶他人之不仁也好仁恶不仁之人地位尽高直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而己正是此意学者未能好仁且从恶不仁上用力葢恶不仁者终是两件好仁者却浑沦了○永嘉陈氏曰性各有偏重顔子是好仁之人岂不能恶不仁然好仁意思胜如恶不仁孟子是恶不仁之人岂不能好仁然恶不仁意思胜如好仁故各于偏重处成就○蔡氏曰论资质则恶不仁者不如好仁者之浑然论工夫则好仁者不如恶不仁者之有力要之皆成德之事○饶氏曰恶不仁者之于仁比之好仁者尚隔一重好仁是仁恶不仁者未便是仁因其恶不仁也而后能为仁故曰其为仁矣其是将然之辞恶不仁则亦将为仁矣是何也以其恶之深不使不仁之事加于其身故也】
有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者
言好仁恶不仁者虽不可见然或有人果能一旦奋然用力于仁则我又未见其力有不足者葢为仁在己欲之则是而志之所至气必至焉故仁虽难能而至之亦易也
葢有之矣我未之见也
葢疑辞有之谓有用力而力不足者葢人之气质不同故疑亦容或有此昬弱之甚欲进而不能者但我偶未之见耳葢不敢终以为易而又叹人之莫肯用力于仁也【语录有一般人其初用力非不切至到中间自是欲进不能所谓力不足者中道而废正是説此等人这般人亦未之见可见用力于仁者之难得也】○此章言仁之成德虽难其人然学者苟能实用其力则亦无不可至之理但用力而不至者今亦未见其人焉此夫子所以反覆而叹惜之也【胡氏曰此章三言未见而意实相承初言成德者之难得次言用力者之难得末又言用力而力不足者亦难得也语意反覆无非欲学者因是以自警而用其力焉尔冯氏曰好仁则不必恶不仁而仁自至不仁自逺此其上也恶不仁则知所以逺不仁矣必不容有不】
【仁之事及于其身而所为必仁亦可上也有能一日用其力思其上不可得又思其次也好仁恶不仁利行之事用力于仁勉行之事圣门如冉有自谓力不足而自画则勉行者亦寡矣此夫子所以反覆甚叹为仁者之难得也○通曰好仁恶不仁者即上文所谓知者利仁也有能一日用其力者即上文所谓苟志于仁者也利仁者我未之见能志于仁者我亦未之见此固圣人所深叹也然谓人不用力不谓人之无力谓我未见而不谓我莫之见圣人之勉学者何切而待学者何厚也】
○子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣
党类也程子曰人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人过于忍【语録君子过于厚与爱虽然是过然亦是从那仁中来血脉未至断絶若小人之过于薄忍则仁之血脉已断絶谓之仁可乎人之过不止于厚薄爱忍四者伊川止是举一隅尔若君子过于亷小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是然亦不止此但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦自可识或问刘氏云周公使管叔监殷而管叔以殷畔昭公不知礼而孔子以为知礼实过也然周公爱其兄孔子厚其君乃是所以为仁也○辅氏曰此章但谓仁者之过若不仁之过又何观哉】尹氏曰于此观之则人之仁不仁可知矣【蔡氏曰细玩圣经浑涵?博但曰人之过也各于其党而厚薄爱忍自无不包但曰观过而观人自观自无不备但曰斯知仁而仁不仁皆在其中矣】○呉氏曰后汉呉祐谓掾以亲故受污辱之名所谓观过知仁是也【后汉呉祐为胶东侯相啬夫孙性私赋民钱市衣以进其父父怒促归服罪性惭惧诣阁持衣自首祐屏左右问其故性具谈父言祐曰掾以亲故受污辱之名所谓观过斯知仁矣】愚按此亦但言人虽有过犹可即此而知其厚薄非谓必俟其有过而后贤否可知也【通曰人之过兼君子小人而言观过独指君子而言仁者人之本心也君子不失其本心故观其无心之过犹可知其本心之存小人本心已亡矣又何观焉】
○子曰朝闻道夕死可矣
道者事物当然之理苟得闻之则生顺死安无复遗恨矣朝夕所以甚言其时之近○程子曰言人不可以不知道苟得闲道虽死可也又曰皆实理也人知而信者为难死生亦大矣非诚有所得岂以夕死为可乎【陈氏曰此闻非谓耳闻谓心悟也即程子所谓一日融防处为学若不见此境虽皓首穷经亦枉过一生若己到此境虽死无憾亦不虚了一生非是闻道之人必要夕死但苟得闻道虽便死亦可无憾深言学者贵早闻道耳○冯氏曰人不知道有愧于生道罕得闻人无不死便诚闻道虽死何憾曰可矣非谓必至于死也○王氏曰所重在闻道不在夕死○黄氏曰所谓闻道亦不止知得一理须是知得多有个透彻处此所谓物无不格理无不通之谓也○齐氏曰子贡犹谓性与天道不可得闻必如曽子之唯而后能闻尔○胡氏曰夫子但以夕死为可而今兼生顺言之者惟其生顺而后死安也果能朝有所闻必不肯置身于一毫不顺之地生既能顺则虽死可也○通曰集注生顺死安本张子西铭存吾顺事没吾宁也西铭自干称父坤称母以下多少説话方説到此二句此朝闲道三字不可草草看过如何是道人之所以为人之理也如何是闻道此心真有得乎此理者也如何是朝闻道朱子所谓用力之久而一旦豁然贯通者也苟无平日积累之勤必无一朝顿悟之妙谓之人而昧其所以为人之理与禽兽草木而生与禽兽草木而死尔如是而死可乎不可乎纵使有长生不死之説亦复可乎不可乎可矣二字令人惕然有深省处】
○子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也心欲求道而以口体之奉不若人为耻其识趣之卑陋甚矣何足与议于道哉○程子曰志于道而心役乎外何足与议也【语録志于仁无恶志于道而犹有此者仁是切身底道理道则説得宏阔○或问求安与求饱者犹以适乎口体之实也此则非以其不可衣且食也特以其不美于观聴而自恧焉若谢氏所谓食前方文则对客泰然疏食菜羮则不能出诸其户者葢其识致卑凡又在求饱与安者之下矣○王氏曰未字见圣人待人寛厚处两何足字是先儒鞭迫切处○通曰既谓之士矣而犹识趣之卑陋如此其视夫得深而见诱之小内重而见外之轻者岂非超然有道之士哉】
○子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比【适丁歴反比必二反】
适专主也春秋传曰吾谁适从是也【左传僖公五年晋士蒍赋曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从】莫不肯也比从也○谢氏曰适可也莫不可也无可无不可苟无道以主之不防【平声】于猖狂自恣乎此佛老之学所以自谓心无所往而能应变而卒得罪于圣人也圣人之学不然于无可无不可之间有义存焉然则君子之心果有所倚乎【语録圣人不説道可不説道不可但看义如何尔佛老则皆不睹是我要道可便是可我要道不可便是不可只由在我説○辅氏曰大抵无适无莫而不主于义则猖狂妄行无适无莫义之与比则步步着实自然无倚君子之心果有所倚乎此是活句葢欲学者深思而自得也○王氏曰圣人絶四皆由义出君子无适无莫求合于义○冯氏曰夫子周流列国而可仕则仕可止则止可久则久可速则速其道葢如此○通曰集注引谢氏之説分别圣人与佛老之学葢无适无莫佛老亦与圣人相似惟义所在圣人实与佛老不同也】
○子曰君子怀德小人怀土君子怀刑小人怀惠怀思念也懐德谓存其固有之善懐土谓溺其所处【上声】之安懐刑谓畏法懐惠谓贪利君子小人趣向不同公私之间而已矣○尹氏曰乐【音洛】善恶【乌故反】不善所以为君子苟安务得所以为小人【语録君子常思量苦底小人常思量甜底○或问懐德之君子不待懐刑而自安于善懐土之小人特欲全其所保而未必有遂利贪得之心其为善恶亦有浅深矣○饶氏曰或问此章君子小人所懐不同与周比和同相反者无异否曰懐土懐惠固皆是为利然与那为恶底小人又似少异但用心既殊则其终亦必至于相反○通曰论语以君子小人对言者甚多此则独指其所懐者言之懐集注曰思念也曰趣向不同也葢他章多指其所为者言此章独指其所思者言所为者行事之着所思者心术之微】
○子曰放于利而行多怨【放上声】
孔氏曰放依也多怨谓多取怨【孔氏名安国西汉人】○程子曰欲利于己必害于人故多怨【通曰夫子以邦家无怨为行恕之验利己害人皆由存心之不怒件件不恕则件件要利所以多怨】
○子曰能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何
让者礼之实也何有言不难也言有礼之实以为国则何难之有不然则其礼文虽具亦且无如之何矣而况于为国乎【王氏曰让以心言故曰让者礼之实○觉轩蔡氏曰集注言让者礼之实又言礼文虽具实字与文字相对发于辞让之心而见于辞尊居卑辞富居贫者礼之实也从事乎繁文末节而形于跪拜俯伏者特礼之文尔以礼之实为国则一国兴让其为国也何有若徒从事乎繁文末节之间亦伪而已其如礼何哉○饶氏曰孟子告梁王谓上下交征利而国危又谓万取千千取百不夺不餍此正是不让处如何为国夫子是以春秋诸国之时礼文虽在然陪臣僣大夫大夫僣诸侯诸侯僣天子故有为而言○通曰能字亦要行礼非难让为难能让为尤难常人虽欲让私欲害之有欲让而不能者故书首称尧为克让让则礼之实能则实于让】
○子曰不患无位患所以立不患莫已知求为可知也所以五谓所以立乎其位者可知谓可以见知之实○程子曰君子求其在己者而已矣【黄氏曰求诸己而在人者有不得在我无憾矣求诸人而在我有不足祗自愧而已○通曰此一求字只可施之吾之身心身心之外如名誉富贵无一可求者求无益于得也故程子断此章曰求其在己者而已矣】
○子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯【参所金反唯上声】参乎者呼曾子之名而告之贯通也唯者应之速而无疑者也圣人之心浑然天理而泛应曲当【去声】用各不同曽子于其用处葢己随事精察而力行之但未知其体之一耳夫子知其真积力久将有所得是以呼而告之曾子果能黙契其指即应之速而无疑也【语録如乡党等处待人接物十头万状圣人只是这一个道理做出未唯之先但只是见得一事一理及唯之后千万个道理只是一理○胡氏曰此一章之大指也浑然一理者纯亦不已无毫髪之间断在学者则为忠在夫子则为一在天地则为至诚无息也泛应曲当者酬酢万变无不合乎理在学者则为恕在夫子则为贯在天地则为万物各得其所也一即体贯即用体隠而用显故用可见学者之所能知体不可见非学之至者不能知也】
子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣尽己之谓忠推已之谓恕而已矣者竭尽而无余之词也夫子之一理浑然而泛应曲当譬则天地之至诚无息而万物各得其所也自此之外固无余法而亦无待于推矣曾子有见于此而难言之故借学者尽已推己之目以着明之欲人之易【去声】晓也【语録夫子言一贯曾子言忠恕子思言小德大德张子言理一分殊只是一个在圣人分上日用千条万绪只是一个浑沦真实底流行贯注他更下不得推字曽子假借来説贴出一贯底道理要之天地是一个无心底忠恕圣人是一个无为底忠恕学者是一个着力底忠恕学者之忠恕乃是忠恕正名正位忠在圣人是诚恕在圣人是仁仁与诚则説开了惟忠恕二字相粘少一个不得】葢至诚无息者道之体也万殊之所以一本也万物各得其所者道之用也一本之所以万殊也以此观之一以贯之之实可见矣【语録一本是统防处万殊是流行处在天道言之一本则是元气之于万物有日月星辰昆虫草本之不同而只是一气之所生万殊则是日月星辰昆虫草木之所得而生一个自是一个模様在人事言之则一理之于万事有君臣父子兄弟朋友动息洒扫应对之不同而只是此理之所贯万殊则是君臣父子兄弟朋友之所当于道者一个自是一个道理】或曰中心为忠如心为恕于义亦通【出周礼注防○通曰此章集注当分作六节看朱子之言分三节程子之言亦分三节朱子第一节发明一贯圣人之心浑然一理是一泛应曲当用各不同是贯第二节发明忠恕浑然一理譬则天地之至诚无息泛应曲当譬则万物之各得其所不言忠而言至诚无息即天地之忠不言恕而言万物各得其所即天地之恕虽曽子借学者尽已推己之目以着明之而其无待于尽无待于推者固如此也第三节发明忠恕与一贯至诚无息是忠万殊之所以一本是一万物各得其所是恕一本之所以万殊是贯其曰至诚无息万殊一本即下文程子所谓维天之命于穆不已忠也而此则不露出一忠字其曰万物各得其所一本万殊即下文程子所谓乾道变化各正性命恕也而此则不露出一恕字在夫子为一在曽子为忠而集注以为诚集注意谓曾子姑借忠恕以形容一贯而其一以贯之实必即天地万物而可见也朱子之用意深矣又恐学者失之高逺故引程子之説于后详焉】○程子曰以己及物仁也推己及物恕也违道不逺是也【语录以己是自然流出乾道变化各正性命是太极自然流出老者安之朋友信之少者懐之是圣人心上自然流出与天地一般推己便有转折如已所不欲勿施于人之类】忠恕一以贯之忠者天道恕者人道【语录忠是未感而存诸中者所以谓之天道恕是已感而见诸事物者所以谓之人道忠是自然恕是随事应接略假人为所以有天人之辨此天却是与人对之天若言动以天天即理之自然○永嘉陈氏曰忠恕以体用言其体无妄故言天其用推行故言人】忠者无妄恕者所以行乎忠也【语録只是一个忠做出千百个恕忠在一心上恕在贯乎事物之间只是一个一分着便各有一个一老者安之是这一个一少者懐之亦是这一个一莫非忠也恕则自忠而出所以贯之者也○永嘉陈氏曰如木根上一个生意是忠只是这一个生意流行贯注于千枝万叶便是恕】忠者体恕者用大本违道也【陈氏曰中庸中之为大本是専指未发处言之此以忠为大本则是就心之存主真实无妄处言彻首彻尾无间于未发己发程子只是借四字言之其意自不同】此与违道不逺异者动以天尔【黄氏曰既以天人分忠恕此独言动以天者忠天道恕人道学者之忠恕皆人圣人之忠恕皆天○语录天道是体人道是用以天之天皆是自然曾子虽借学者之事而言其所以异者只是动以天尔葢于忠上全尽了不待推而自然及物如所谓以己及物仁也程子第一段数句乃动以天尔推己及物违道不逺则动以人尔】又曰维天之命于【音乌】穆不已忠也乾道变化各正性命恕也【语録此不待尽而忠不待推而恕也陈氏曰曾子借忠恕以明一贯是将一贯放下説程子借天地以明忠恕是将一贯提起説】又曰圣人教人各因其才吾道一以贯之唯曾子为能达此孔子所以告之也曾子告门人曰夫子之道忠恕而已矣亦犹夫子之告曾子也中庸所谓忠恕违道不逺斯乃下学上达之义【语録忠恕名义自合依违道不逺乃掠下教人之意欲学者下学乎忠恕而上违乎道也曾子却是移上一阶説圣人之忠恕到程子又移上一阶説天地之忠恕其实只是一个忠恕须自看教有许多等级分明 饶氏曰程子先言仁恕之别且教人识得恕字之本义然后言一以贯之之忠恕与违道不逺之忠恕不同○王氏曰朱子之説是言一贯而忠恕在其中程子之説是言忠恕而一贯在其中朱子于夫子之意详程子于曾子之意详程子言以己及物一句上应无待于推下应动以天尔○通曰程子之言亦当分作三节看第一节是论圣人之忠恕然此一节中又自要分作两节一节是専言恕一节是兼言忠恕専言恕则以己及物仁也言圣人之仁即所以为圣人之恕不待于推者也推己及物恕也却是学者之恕必待于推者也上文提出一诚字以见圣人之忠此又提出一仁字以见圣人之恕兼言忠恕忠是天道真实无妄恕是人道所以行乎忠忠是体大本也恕是用违道也皆自然而然者也前举中庸违道不逺言中庸之恕是推己及物非是以己及物后又言与违道不逺异者言中庸之忠恕是动以人而非动以天分明是説论语忠恕与中庸忠恕不同也第二节是论天地之忠恕曾子是借学者之忠恕以明夫子一贯之似程子则即天地之忠恕以明夫子一贯之真第三节论学者之忠恕葢中庸所谓违道不逺専为学者言也本只是下学之事未説到上达因论语之一贯而及中庸之忠恕则中庸之言乃下学上违之义葢下学忠所以上达圣人之一下学恕所以上违圣人之贯也大抵不説出天地之忠恕则人以一贯为浅近而忽圣人之道以为易不説归学者之忠恕则人以一贯为高虚而畏圣人之道以为难此程子朱子教人之深意也】
○子曰君子喻于义小人喻于利
喻犹晓也义者天理之所宜利者人情之所欲【陈氏曰天理所宜者只是当然而然无所为而然也人情所欲者只是不当然而然有所为而然也】○程子曰君子之于义犹小人之于利也唯其深喻是以笃好【去声○语录君子之于义见得委曲透彻故自乐为小人之于利亦是于曲折纎悉间都理防得故深好之○陆氏曰学者于己当辨其志人之所喻由其所习所习由其所志志乎义则所习者必在于义斯喻于义矣志乎利则所习者必在于利斯喻于利矣○王氏曰程子説笃好在喻后象山説志习在喻先】杨氏曰君子有舎【上声】生而取义者以利言之则人之所欲无甚于生所恶【去声】无甚于死孰肯舎生而取义哉其所喻者义而已不知利之为利故也小人反是【通曰上文懐字以君子小人所思而言此喻字以君子小人所见而言君子于义上见得熟故其所见日进乎高明而谓之上达小人于利上见得熟故其所见日究乎污下而谓之下达】
○子曰见贤思齐焉见不贤而内自省也
思齐者冀已亦有是善内自省者恐己亦有是恶○胡氏曰见人之善恶不同而无不反诸身者则不徒羡人而甘自弃不徒责人而忘自责矣【南升郑氏曰见人之贤者知其德行可尊可贵则必思我亦有是善天之所赋未尝亏欠我何以不若人必须猛勇精进求其必至于可尊可贵之地见不贤者则知彼是情欲汩没所以至此必须惕惕省察恐己亦有是恶潜伏于内不自知觉将为小人之归○通曰学者要知人又要反己知人则善恶都要审过反己只从善一路去惧当如其善而惧不可如其不善也】
○子曰事父母防谏见志不从又敬不违劳而不怨此章与内则之言相表里防微也微谏【坊记曰微谏不倦】所谓父母有过下气怡色柔声以谏也【胡氏曰子之事亲主于爱虽父母有过不容不谏然必由爱心以发乃可故下气怡色柔声皆深爱之形见者也所以谓防微而谏不敢显然直遂其己意也】见志不从又敬不违所谓諌若不入起敬起孝悦则复谏也【语录又敬不违敬已是顺了又须委曲作道理以諌上不违微谏之意恐唐突以触父母之怒下不违欲谏之心务欲致父母于无过之地见父母之不从恐触其怒遂止而不谏者非也务欲必谏遂至触其怒者亦非也】劳而不怨所谓与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝也【语录劳所谓父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨○通曰为政篇四章连説孝此章正义亦曰并下四章亦皆明孝也前后政好参看前曰色难此曰防谏亦色难也葢必孝子之有深爱者虽谏之际亦有愉色婉容也前章説不敬此章説又敬敬一也而微有不同前就养上説敬此就谏上説敬谏而谕之于道又敬之大者也】
○子曰父母在不逺游游必有方
逺游则去亲逺而为日久定省旷而音问疎不惟己之思亲不置亦恐亲之念我不忘也游必有方如己告云之东则不敢更适西欲亲必知己之所在而无忧召已则必至而无失也范氏曰子能以父母之心为心则孝矣【胡氏曰逺游特事之至近者尔惟能即是而推之则凡可以贻亲之忧者皆不敢为矣范氏之説深得其防○呉氏曰玉藻云亲老出不易方复不过时礼记此类或古有是语或放论语言之○通曰此章当与孟武伯问孝章参看两章皆曰以父母之心为心夫人子之游当以父母之心为心而况于疾疾且当以父母之心为心而况凡所以守其身者】
○子曰三年无改于父之道可谓孝矣
胡氏曰己见首篇此葢复出而逸其半也
○子曰父母之年不可不知也一则以喜一则以惧知犹记忆也【胡氏曰谓念念在此而不忘也】常知父母之年则既喜其夀又惧其衰而于爱日之诚自有不能己者【语録只是这一事上既喜其夀又惧其来日之无多注中引既喜其寿又惧其衰微差些却是两事○王氏曰爱日之诚四字于惧字防意深切○通曰人生百年曰期而能百年者防何人哉姑以其期言之如年八十可喜也而期者仅二十年可惧也年九十尤可喜也而期者仅十年尤可惧也故可喜之中政自有可惧者存焉扬子云曰不可得而久者事亲之谓也故孝子孝日】
○子曰古者言之不出耻躬之不逮也
言古者以见今之不然逮及也行不及言可耻之甚古者所以不出其言为【去声】此故也○范氏曰君子之于言也不得已而后出之非言之难而行之难也人唯其不行也是以轻言之言之如其所行行之如其所言则出诸其口必不易【去声】矣【语録此章要在耻字上若是无耻底人未曽做得一分便説十分矣范氏説最好只縁胡乱轻易説了便把行不当事非践履到底乌能及此○冯氏曰古人言之必行不能行而徒言是所耻也后之学者直讲説而已义理非不高逺而吾躬自在一所不知耻之○齐氏曰出于口易有余行于身易不足故圣门教人以忠信忠则尽己而不患于不及信则以实而不患其太深○通曰古人躬行如其议论今人议论浮于躬行无他古人有耻今人无耻尔】
○子曰以约失之者鲜矣【鲜上声】
谢氏曰不侈然以自放之谓约尹氏曰凡事约则鲜失非止谓俭约也【语録约有收敛着实近里之意非徒简而已○辅氏曰约与放正相反约则收于规矩之中放则逸乎规矩之外天理有则而不流人欲横流而不止故以约失之者少○呉氏曰天下之理奢不如俭烦不如简放肆不如检制○通曰不侈然以自放先要此心不放则言与行皆不敢放】
○子曰君子欲讷于言而敏于行【行去声】
谢氏曰放言易【去声】故欲讷力行难故欲敏【冯氏曰讷于言言之不出也敏于行耻躬之不逮也○呉氏曰欲犹言其用意也有德者用意能如此学者用意当如此○饶氏曰此即矫轻警惰之法○通曰学者行与言每不相顾君子之于言行敏与讷特相反矫学者之过也】○胡氏曰自吾道一贯至此十章疑皆曾子门人所记也
○子曰德不孤必有邻
邻犹亲也德不孤立必以类应故有德者必以其类从之如居之有邻也【语録德不孤与易不同此但言有德者声气相求自不孤立故必有邻易中説内直外方皆是德故不孤○通曰德者人心冋得之理故有德必有邻决无独立之理】
○子游曰事君数斯辱矣朋友数斯疏矣【数色角反】
程子曰数烦数也胡氏曰事君谏不行则当去导友善不纳则当止至于烦渎则言者轻而听者厌矣是以求荣而反辱求亲而反疏也范氏曰君臣朋友皆以义合故其事同也【熊氏曰后篇言以道事君不可则止忠告而善道之不可则止皆此意○通曰集注所引烦渎本易渎则不告凟蒙也葢蒙而不能信受告之而为烦渎亦徒取彼之慢渎而已】
论语通卷二