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尤为可信以彻者通也若通力合作八字则于周制班爵上农夫食九人节先自不通乃旣主此説亦宜画一而于请野节注又云周之彻法如此何耶孟子虽周亦助本是实证谓周都鄙用助法耳而前后两注遂使此语至今无实解岂不可叹乡遂旣用贡则虽有公田而亦若无有故曰惟助有之今贡助并行则不止惟助而犹惓惓于此者以为莫善于助也是周虽用彻亦即助也三传俱名彻为借者此也
周礼夫三为屋屋三为井此虽井而不公者以一井有九夫也诗曰南东其畆春秋曰尽东其畆则并井而亦废之或南或东非一縦一横此即阡陌之制非井田也古中庸无分章其见于疏义者则概以子曰为限如子曰射有似乎君子则合君子之道譬如行逺必自迩子曰吾説夏礼则合王天下有三重焉类
嗜秦人之炙无以异于嗜吾炙夫物则亦有然者也据集注谓食色是性此吿子所晓故以嗜食喻之则嗜食在内与敬长在外正别此何足辨辨亦何足以服告子且于夫物则亦有然者也句亦全无解説
冬日则饮汤夏日则饮水与嗜秦人之炙二句相反集注曰即嗜炙之意固无理且使难者曰冬则饮汤夏则饮水果在外非由内也何以解之
尝以二者问先仲氏先仲氏一曰敬长无人我以长在人耳今嗜炙亦无人我此非人也物也且其无人我而必长人者以长在外耳今嗜炙主爱而亦无人我而惟外是爱此非长在外即爱亦在外也【上言长马之长异于长人之长则人物有别矣此紧顶长楚人之长二句爱在外与嗜炙在内大别此借仁内以驳义外耳】一曰以在位而易其敬犹之以在时而易其饮也夫嗜食甘饮者爱也爱亦在外矣【嗜炙是同嗜此是异饮嗜炙以仁内驳义外此以义外驳仁内不同】中庸内省不疚与论语内省不疚都是功夫集注于论语添不愧于心为内省不疚之由于中庸则又添不愧于心作内省不疚之效何杂乱也
论语子畏于匡并不注匡在何地考鲁原有匡邑但此时夫子去司寇出走至哀八年始反鲁其非鲁邑可知矣若庄子谓是宋地则宋无匡邑且未有一过宋而桓魋匡人遭两难者或据史记谓必当是卫邑然旧説谓阳虎曾暴匡人而夫子貌与虎类因有此难则阳虎不得暴卫邑此真风马牛不及之事且考之春秋传亦不合则在夫子生平一大事而举世不识岂不可叹【史记去卫将适陈朱氏删去卫将三字直曰适陈过匡则陈邑矣何卤莽乃尔】
按春秋传公侵郑取匡在定公六年是时季氏虽在军不得专制凡过卫不假道反穿城而躏其地其令皆出自阳虎是虎实帅师当侵郑时匡本郑鄙邑必欲为晋伐取以释憾而匡城适缺虎与仆顔刻就其穿垣而入之虎之暴匡以是也至十五年夫子过匡适顔刻为仆匡遂以为虎而围之则匡是郑邑此明白可据者惜汉后儒者皆不考也
世家孔子过匡顔刻为仆以其策指之曰昔吾入此由彼缺也琴操孔子到匡郭外顔刻举策指匡穿垣曰徃与阳货正从此入此即围师入城之事
至于论语子在陈在陈絶粮从我于陈蔡之间孟子子在陈君子之阨于陈蔡之间在旧注今注皆置不问惟在陈絶粮孔安国据庄子谓孔子之曹不容之宋遭匡人之难于是之陈而吴适伐陈陈乱故乏食则又误注者夫子之宋遇桓魋之难不是匡人且据年表定公十二年夫子适卫十四年适陈是时并无吴师伐陈又且在陈絶粮与阨于陈蔡是一时事夫子是时尚未适蔡至哀三年夫子去卫适陈又乆之适蔡至六年而始有吴伐陈楚子救陈之事见于春秋絶粮之阨当在此时孔氏误也
若在陈归与之叹亦一时事而史记分论语孟子为二以定公年在陈作孟子叹时哀公年在陈作论语叹时则又杜撰无理大抵夫子五适卫三适陈一适蔡而然后归鲁归与之叹则在第三次适卫第二次适陈之际絶粮之阨则在第四次适卫第三次适陈之际他无与也故尝较夫子辙迹与论孟合者自去司寇后即适卫是时卫将奉粟六万为夫子禄而仍不能用孟子所谓主顔雠由所谓于卫灵公际可之仕皆在此时此适卫第一次也及去卫将适陈过蒲蒲人止之仍反乎卫是时南子请见且置夫子于属车而夫子去卫论语所谓子适卫与子见南子皆在此时虽史记云有吴楚之宼而春秋无有要是史记误者此适卫第二次也乃夫子如宋遭桓魋之难又如郑然后至陈论语两所云子畏于匡与孟子所谓防服过宋所谓主司城贞子皆在此时此适陈第一次也旣而去陈复反卫又将之晋渡河不果又反卫因灵公问陈而又去卫适陈论语所谓卫灵公问陈于孔子子在陈孟子所谓子在陈皆在此时此哀之三年为适卫之第三四次适陈之第二次也乃自陈迁蔡吴始伐陈而楚来救之闻孔子在陈蔡间使聘孔子而陈蔡大夫惧而见沮因之有絶粮之事论语所谓従我陈蔡在陈絶粮孟子所谓阨于陈蔡之间皆在此时此哀之六年为适陈之第三次适蔡之第一次也嗣此复反卫与出公周旋然后归鲁论语所谓夫子为卫君卫君待子吾自卫反鲁孟子所谓于卫孝公公养之仕皆在此时此哀之七年后为适卫之第五次而夫子之辙迹终焉凡以经注经必借实据此庶乎稍可据者然尚待善读书者踵事焉耳
儒者説经本欲卫经使圣贤言语了然作斯世法式而集注于诸贤所言必尽情吹索一概扫蔑自有子孝弟子夏贤贤以后并无一许可者即夫子所言亦必借其补救以正阙失岂儒者所学原与夫子一门有异同与抑亦儒者神圣直接尧舜禹汤而于夫子以下多未当与尝读季氏使闵子骞为费宰注甚为不平季氏之使因夫子堕费后以费岩邑宜使一仁厚者为之而闵子不徃遂使子羔此原非敌国求贤乱臣招隠如燕师之于王躅新莽之于龚胜也乃借闵子一人诟厉圣门以为臣季氏即事犬彘则夫子明明为季氏史为季氏司职吏岂夫子事犬彘与乃又自知无理谬言曰圣人则可则由求迟赐以下固无论矣仲弓与子骞同列徳行且重为夫子所许可使南面山川其舎而论语直曰仲弓为季氏宰向使注论语而不通读论语是为不通旣通读论语而又作此诟厉是为侮圣无忌惮请自择之管仲如其仁召忽死沟渎夫子定论其是非精确见予稽求篇甚详乃欲厚责圣人之言谬云桓公兄子纠弟故仲罪可原若使桓弟而纠兄则圣人之言无乃害义之甚啓万世反覆不忠之乱乎则直诟厉圣人矣据春秋公谷及左传注管子史记荀子庄子尹文子古越絶书説苑以至诸书所引文无有云桓兄而纠弟者惟汉薄昭上书为汉文讳故改杀兄为杀弟此在韦昭汉书注已明言之而作此诟厉则害义之言啓万世反覆不忠之乱非夫子乎投防当忌器即夫子言稍有碍亦当耐之不应尽情一气作里巷诟谇失儒者从容气象况已实无理实不读书不识桓纠长次颠倒人伦序又实不能论世凡管召是非并后世王魏得失一槪舛错乃轻口肆意公然诟厉夫子越数百年无问者可不悲乎一贯忠恕是尧舜禹汤以来圣贤相传之道于此不明则并属异学非孔子徒矣夫子明言一贯曾子明言忠恕而已矣一贯者只此一串之道也而已矣者更无他道也圣贤无异学千圣百王无异道夫子曾子与门人无异心乃谓一贯之道借尽已推己之目以着明之曾有丝毫见道者而肯作如是语乎毋论夫子一生只此忠恕论语二十篇教人只此忠恕即大学中庸孟子三书亦只此忠恕也大学以明徳新民为一贯而务絜矩以该之中庸以成已成物为一贯而提忠恕违道不逺以综统之然且忠恕二字要归在恕以平天下育万物非恕不为功大学以藏恕喻人为絜矩而中庸以求人先施为庸德是以论语两一贯一是曾子一是子贡曾子是忠恕子贡只是恕一言而终身行之单是恕字不欲无加是子贡行恕实功即博施济众亦以仁圣为子贡强恕极境推之而仲弓之不欲勿施仁及邦家孟子之反身强恕万物皆备先圣后圣其揆一也葢圣贤无独善其身之事博施备物与曲成各正在下学者均有之是明德新民成己成物内圣外王天道人道并无有二而又岐其说曰忠是天道恕是人道又曰与忠恕违道不同则非一贯直千头万绪絶流断港矣岂一贯异学与夫子曾子子贡皆门外汉与
曾子三省似皆非为学要领儒者欲扫诸贤反谓曾子稍切实但摘忠信二字为为学之本则谬戾矣此忠字上有为人谋而不五字信字上有与朋友交而不六字岂可删本文半句而单存二字以立説者不知为人谋交友正圣贤全学大端而世不识也葢圣贤一贯只在忠恕而以忠贯物则尤在恕故大学首诚意而诚意首功则全在去自私自利之意以求止乎善为人谋者正去其自私自利之大端也儒者不知此义反以为人谋为泛务即信友亦非要道故必摘忠信以为学本正坐不识圣学故至此试观圣贤言志一在公物一在公善而圣人以安懐信友为己志曾与曾子三省有异同乎尽心属知则心无容知従来圣贤论道无知心之语且尽字亦无解作知字者大易尽性中庸能尽其性俱非知也即孟子亦有尽心焉耳矣尽心力而为之曾有云知心者否天下事理须有实际试问尽心是知心则作何尽法以为心本虚灵则见成知觉非我所能尽也若谓我能尽其虚灵之量则仍是存心之实际非知觉也朱氏补大学格物而意不自安乃欲抄孟子此书以就已説因以尽心为知至知天为物格夫知天而穷致物理也乎此不特大学无此説凡古昔圣贤所言何曾有此
尽心节是见成第一等人存心节次之殀夀节又次之从来孔孟论学多作此层次如或生而知之三层生而知之者三层如有博施三层孟子万物皆备三层何曾有两头一脚一逆一顺且以末节分顶前节如朱氏注中庸法者此笑话也
心性天一串心由于性生心之谓性是也性由于天天命之谓性是也然溯而得之未尝逆而出之也尽心之量而无所阙则便知心所自来与性所従出一气俱到此知字如中庸知天论语知天命不是知识行后而有契之谓也存心养性是第二等学问人故曰事天言従事于此也第三等则困勉终身又降天一等而曰命天之所命即性也
大学自补格物后处处囘防即论语首一章便曰学将以行之也夫学本是行而曰将以行彼谓学只是知欲囘护格物以为知是首功耳不知学兼知行曾有知无行而可言学乎
圣贤每发一论必专一其指未有首防两端无所适従者如富与贵章専言君子不去仁虽瞬息之间仓猝患难之际亦不去故曰辞顺境易处逆境难彼非道之贫贱虽不当得犹且耐之况仁而可以难处之境思违之乎因以不去也起下必于是紧作呼应甚言仁之不可以造次颠沛有毫厘差也不然前截取舎之分明后截存养之功宻两岐立论使人定取舎乎务存养乎此朱氏讲中庸尊徳性道问学法在圣贤教人必无有此贫贱之不去以原推不去也然则仁独可去耶贫贱去不得仁亦去不得非道与造次颠沛非所论也
于取舎不苟中接入仁字费解于陵子岂仁人乎囘也其心三月不违仁以心与仁分内外賔主皆是门面话非略知痛痒之语以心为主而仁为賔心内而仁外犹且不可若仁为主而心为賔仁内而心外则大乖圣学非夫子书矣道心不主道犹之人心不主欲天下无心与仁可迭为賔主且分内外者告子不敢言仁外况心外乎仁根于心并无方所如意従心?别无位次心有时不用意而便曰意外可乎不可又况賔主二字出自禅宗相见分賔主一棒一喝分賔主従来儒门并无此言
仲尼燕居子曰师尔过而商也不及
祭统不安于上者不以使下所恶于下者毋以事上非诸人行诸已非教之道也
四书賸言卷四