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佛言唯然受教佛告大慧我说如来非无性亦非不生不灭摄一切法亦不待缘故不生不灭亦非无义大慧我说意生法身如来名号彼不生者一切外道声闻缘觉七住菩萨非其境界大慧彼不生即如来异名。
经教言不生不灭者多矣而所以用义诠旨则有同异不可不审也大慧于是以彼两端申一疑请为皆无性义邪抑为异名别有义乎佛答以不生不灭则不有不无故曰有无品不现所以拂彼之见而教旨异名两得之矣而大慧以谓不现者不生也即摄受一切法不可得则无而已矣故曰一切法不生故是直以不生无性义领之故复请异名中别有法义答中亦先拂彼见言我说如来非无性者正言异名非谓无性又曰亦非摄一切法者拂上次领义也亦不待缘者谓非待生灭而言不生不灭则逆其意以遮之也亦非无义起后正答也则曰我说意生法身如来名号者其文犹略具应云我说不生不灭即不生义不生而生则一切法身异名皆从此出故曰意生法身如来名号始得叠云彼不生者等不然则此一句全无生起但此不生异乎大慧所领之不生将显一切法皆趣不生是如来境界故曰一切外道乃至七住菩萨非其境界七住即七地未得无生故非其境界即其为八地无生也可知矣故结答中以不生为如来异名即不生不灭名偏义圆其理一也(一)。
大慧譬如因陀罗释迦不兰陀罗如是等诸物一一各有多名亦非多名而有多性亦非无自性如是大慧我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号愚夫悉闻各说我名而不解我如来异名大慧或有众生知我如来者有知一切智者有知佛者有知救世者有知自觉者有知导师者有知广导者有知一切导者有知仙人者有知梵者有知毗细者有知自在者有知胜者有知迦毗罗者有知真实边者有知月者有知日者有知主者有知无生者有知无灭者有知空者有知如如者有知谛者有智实际者有知法性者有知涅槃者有知常者有知平等者有知不二者有知无相者有知解脱者有知道者有知意生者大慧如是等三阿僧祗百千名号不增不减此及余世界皆悉知我如水中月不出不入彼诸愚夫不能知我堕二边故然悉恭敬供养于我而不善解知辞句义趣不分别名不解自通计着种种言说章句于不生不灭作无性想不知如来名号差别如因陀罗释迦不兰陀罗不解自通会归终极于一切法随说计着。
此下引譬示异名义如是等诸物者谓帝释所住地及虚空乃至手足各随其物以彰异号是以帝释有多种名人只是一故无多性而随物显义故非无自性譬佛亦尔故曰我于是娑呵世界等凡列三十三名(恐烦不释)始言愚者悉闻各说我名谓名各有义也而不解我如来异名则不知其体一本于不生不灭也又曰皆悉知我等即智者能知如水中月不出不入谓虚空之月如法身应于众生心水而现如应身而影不离水故不出亦不外来故不入不入故不生不出故不灭以喻显法其理如之此犹分喻不可守喻而害法也可以意知彼诸愚夫等覆释彼不知者由堕二边故昧于不生不灭中道应本亦如世人或以著相见佛或谓佛无形相是皆堕于二边虽亦供养岂识所以真佛者哉而不善解下凡列三失谓不善解知辞句义趣一也不分别名二也不解自通三也计着种种言说等释三失也于不生不灭作无性想者正释不善解知不生义趣但成无法而已亦结斥前所领也释不解自通言会归终极者即自性法身一也是亦不能反诸自己之谓(二)。
大慧彼诸痴人作如是言义如言说义说无异所以者何谓义无身故言说之外更无余义唯止言说大慧彼恶烧智不知言说自性不知言说生灭义不生灭大慧一切言说堕于文字义则不堕离性非性故无受生亦无身大慧如来不说堕文字法文字有无不可得故除不堕文字。
因上言义示有得失初言一向失则曰义如言说等夫义有二种谓言下之义有体上之义此知言下之义而已言外无余义故谓义如其说无别义身身犹体也则无身为失而不知体上之义出于言外则是恶见烧灭正智不知言说自性妄想言有生灭而义无生灭讵得一之邪直如言下之义苟得其趣亦不专言说如净名说苦空无常义云诸法毕竟不生不灭是无常义等又如庵提遮女经说生死义云生以不生生为义等是皆言下义趣亦何尝局于言说哉次明有堕不堕谓依言说则堕得义则不堕初文者凡诸言说未有不出文字法者纵谓无文字可说苟如言生着是亦堕也惟义则不堕即体上之义其理常融出于有无之外故曰离性非性故反显言说由文字出则有所从生有生则有身义则不然故无受生亦无身则无身为得故与前异如来不说堕文字法者谓佛未尝著文字相而有所说以其于文字有无了不可得故下文所谓法离文字是也然则如来果无说邪则曰除不堕文字但不著文字有无二边而为众生故亦说一切法则又曰非不饶益义说是也抑以所说言之则说有说无者堕也说中道义者不堕也使随言取着虽中亦堕如以对治说有无而知通变者则未始堕也(三)。
大慧若有说言如来说堕文字法者此则妄说法离文字故是故大慧我等诸佛及诸菩萨不说一字不答一字所以者何法离文字故非不饶益义说言说者众生妄想故大慧若不说一切法者教法则坏教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻若无者谁说为谁是故大慧菩萨摩诃萨莫着言说随宜方便广说经法以众生希望烦恼不一故我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法令离心意意识故不为得自觉圣智处。
此下反释证成也言法离文字者谓如来所证之法本来离相故不著文字说亦不着无文字说所以言不说不答一字者良在于此然以不离而离离彼著相之文字离而不离即文字非文字非文非不文非字非不字则文字当体性离而已净名所谓文字性离即是解脱无离文字说解脱也是即与离理一义殊故知法理常融人自固执离尚不可况取着乎非不饶益义说者即上除不堕文字但有饶益皆可说也所以必由言说者以众生妄想希望言说故如来依之以治妄病妄病若尽言说自亡然不可以妄想而废言说故曰教法则坏谁说为谁者谁即彼我求实之谓若都无有则谁为能度谁为所度而建立机教哉是说与不说各有其致但随语生解则为不善故诫其莫着言说言令离心意意识故不为得自觉圣智处者盖妄想心识可使之离而自觉圣智处不可使之得要须自证非言为所及所谓但尽凡情无别圣解又曰凡情尽处圣解卓然斯言近之矣(四)。
大慧于一切法无所有觉自心现量离二妄想诸菩萨摩诃萨依于义不依文字若善男子善女人依文字者自坏第一义亦不能觉他堕恶见相续而为众说不善了知一切法一切地一切相亦不知章句若善一切法一切地一切相通达章句具足性义彼则能以正无相乐而自娱乐平等大乘建立众生大慧摄受大乘者则摄受诸佛菩萨缘觉声闻摄受诸佛菩萨缘觉声闻者则摄受一切众生摄受一切众生者则摄受正法摄受正法者则佛种不断佛种不断者则能了知得殊胜入处知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生建立大乘十自在力现众色像通达众生形类希望烦恼诸相如实说法如实者不异如实者不来不去相一切虚伪息是名如实大慧善男子善女人不应摄受随说计着真实者离文字故大慧如为愚夫以指指物愚夫观指不得实义如是愚夫随言说指摄受计着至竟不舍终不能得离言说指第一实义大慧譬如婴儿应食熟食不应食生若食生者则令发狂不知次第方便熟故大慧如是不生不灭不方便修则为不善是故应当善修方便莫随言说如视指端是故大慧于真实义当方便修真实义者微妙寂静是涅槃因言说者妄想合妄想者集生死大慧真实义者从多闻者得大慧多闻者谓善于义非善言说善义者不随一切外道经论身自不随亦不令他随是则名曰大德多闻是故欲求义者当亲近多闻所谓善义与此相违计着言说应当远离。
承上文旨将示诫劝于中先言依不依义及善不善损益之相言于一切法无所有此对前着言说者尚不有一切法况有文字可着乎尚能觉了自心现量离摄所摄二种妄想岂不能依第一义乎故曰依于义不依于文也若善男子下斥依文字者自坏第一义然第一义谛实不可坏但著文字乖离其说以为坏尔堕恶见相续者如前依言说相续计着是也善不善者即于一切法相章句有善其意不善其意者善则依义可知言一切法即教理等法也地即行位之地相谓因果之相而于一一皆通达章句亦了性离及实义也正无相乐等谓自行化他皆成就也建立众生本果上事而因地亦分得此用故摄受大乘摄受大乘则一切凡圣无不摄者如是而为正法为佛种为殊胜入处则自觉圣知乐处是也常得化生下示一期事足良由菩萨始于善义离文字相其卒成就化用如此故复示其所以如实者三谓不异义也不来不去体也一切虚伪息用也分别虽尔不应随说计着以真实者离文字故因起二喻以示得失一以指指物喻喻言说实义二婴儿食熟喻喻方便修法然皆有得有失其理晓然愚夫不了观指而不观物食生而不食熟凡今之人执着言说高谈理性而不善知真实进修者皆是几何而不失实发狂也哉如来所以谆复诲斥不能自己言于真实义当方便修者应如净名实慧方便缚解四句(云云)亦可谓修无不方便义无不真实法如是尔余文结示过德可知又曰真实义者从多闻得此以善义为多闻非谓博闻也如曰若知如来常不说法是名多闻是也(五)。
○右第二章。
尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言世尊世尊显示不生不灭无有奇特所以者何一切外道因亦不生不灭世尊亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭世尊外道说因生诸世间世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间彼因此缘名差别耳外物因缘亦如是世尊与外道论无有差别微尘胜妙自在众生主等如是九物不生不灭世尊亦说一切性不生不灭有无不可得外道亦说四大不坏自性不生不灭四大常是四大乃至周流诸趣不舍自性世尊所说亦复如是是故我言无有奇特惟愿世尊为说差别所以奇特胜诸外道若无差别者一切外道皆亦是佛以不生不灭故而世尊说一世界中多佛出世者无有是处如向所说一世界中应有多佛无差别故佛告大慧我说不生不灭不同外道不生不灭所以者何彼诸外道有性自性得不生不变相我不如是堕有无品大慧我者离有无品离生灭非性非无性如种种幻梦现故非无性云何无性谓色无自性相摄受现不现故摄不摄故以是故一切性无性非无性但觉自心现量妄想不生安隐快乐世事永息。
向言不生不灭直据正教言之未辨所以异外道者故大慧复承佛力而有异同之问凡设四并一以外道说因不生灭与三无为法并二以彼因此缘并三以微尘等生与一切性不生灭并四以说四大不坏并皆以外道之说比同佛说如文云云故言佛说无有奇特夫如来之说常道也岂有意于尚奇乎而大慧云尔者非自为言也直为对胜外道引物希向然自其不知不达者亦谓之奇可也答中先总斥外道非言诸外道有性自性等者谓说一切性不生灭是有性自性又四大常是四大如地只是地等自性各不相混兼前言之为得不生不变相则是以有着心计彼性实有实即有坏虽曰不生不变实则生灭堕于有无故曰我不如是堕有无品于是对异其说亦略有三一离有无品如上说二离生灭如次明之三非性非无性则曰如种种幻梦等谓今所说如幻梦种种以有所现故非无性而无实故非性尚非无性况得如彼堕性实邪言色无自性相摄受者谓幻梦之色无自性相可得摄受但以着心摄取前境则现不摄则不现故曰现不现摄不摄故以是例一切性亦非性非无性则其性本虚唯一自心现量但如是觉妄想不生安隐快乐世事永息者姑以近事言之若夫远理则无生法忍自此而得岂直若是而已(一)。
愚痴凡夫妄想修事非诸圣贤不实妄想如犍闼婆城及幻化人大慧如犍闼婆城及幻化人种种众生商贾出入愚夫妄想谓真出入而实无有出者入者但彼妄想故如是大慧愚痴凡夫起不生不灭惑彼亦无有有为无为如幻人生实其无有若生若灭性无性无所有故一切法亦如是离于生灭愚痴凡夫堕不如实起生灭妄想非诸圣贤不如实者不尔如性自性妄想亦不异若异妄想者计着一切性自性不见寂静不见寂静者终不离妄想是故大慧无相见胜非相见相见者受生因故不胜大慧无相者妄想不生不起不灭我说涅槃大慧涅槃者如真实义见离先妄想心心数法逮得如来自觉圣智我说是涅槃。
三追示离生灭义于中先约虚实对明即凡夫以妄想作事谓事为实非诸圣贤不实妄想以妄想为虚然妄想本一而凡愚谓实圣贤体虚体虚则实性在焉谓实则终无有实如犍城等次以譬显譬文可知法中言愚夫起不生不灭惑者谓彼妄想本是生灭而计谓不生灭则惑也却成以生灭而惑于不生不灭也彼亦无有有为无为者言彼不弃有为是不知生灭之实既无无为是不知无生灭之实如见幻人出入而实不知本无出入也故复合云如幻人生等以其幻性无性无所有故以是体了一切法离于生灭显不生不灭亦复如是然则法本如幻而愚夫堕生灭见彼外道者本是生灭而又反起不生灭计故知凡外始终颠倒又安得而同邪又曰愚痴凡夫等者重叠前凡圣妄想虚实异者此亦不然故曰不尔谓凡夫性自性妄想亦不一异也若实异者则凡夫固着性自性不达自性本虚故不见寂静是终不得离妄想也因复以相无相见矫上之义则虚实不必异圣凡不必殊但相无相之间则其理易转其妄易融故曰无相见胜等谓无相见者见寂静故其见胜非相见相见者谓本非相而作相见则不见寂静是受生因故其见劣反显无相见者为涅槃如真实义见又可知矣离先妄想心心数法者谓未见无相涅槃已前所有妄想心数皆离设并之辞虽不别酬寻文可知(二)。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
灭除彼生论建立不生义我说如是法愚夫不能知一切法不生无性无所有犍闼婆幻梦有性者无因不生无自性何因空当说以离于和合觉知性不现是故空不生我说无自性谓一一和合性现而非有分折无和合非如外道见梦幻及垂发野马犍闼婆世间种种事无因而相现折伏有因论申畅无生义申畅无生者法流永不断炽然无因论恐怖诸外道。
偈言灭除彼生论者外道虽有不生灭之言而实则生灭故但成生论佛言不生不灭对彼则不生义故曰建立不生义言一切法不生等兼出余义并显不生亦可互相成显也谓无性义无所有即空义犍城等即幻义文以次申之不生无自性等领上再徴也以离于和合等释也先申空义谓于根尘离和合相故虽有觉知而性不现不现即空空即不生故曰是故空不生又曰我说无自性者申无性义也谓虽一一和合觉知性现而自性不可得故非有各随其义文虽似反理实相符非若外道必待析无和合然后乃空教门所谓四性无生幻化即空是也梦幻及垂发等申如幻义也上言有性者无因又曰无因而相现皆所以明幻非有无故幻若有性不应无因无因而然则性非有也幻若无因不应相现无因而现则相本虚也并显不生义故其所破立则折伏外道有因之论故曰申畅无生义无生所以无因也炽然言正法之盛然则因无因论亦且一往如彼外道亦有计无因者则成断见通言佛法本未尝偏但对外明内故有无偏言尔(三)。
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因彼以何故生于何处和合而作无因论。
尔时世尊复以偈答。
观察有为法非无因有因彼生灭论者所见从是灭。
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生为是无性耶为顾视诸缘有法名无生名不应无义惟为分别说。
尔时世尊复以偈答。
非无性无生亦非顾诸缘非有性而名名亦非无义一切诸外道声闻及缘觉七住非境界是名无生相远离诸因缘亦离一切事唯有微心住想所想俱离其身随转变我说是无生无外性无性亦无心摄受断除一切见我说是无生如是无自性空等应分别非空故说空无生故说空因缘数和合则有生有灭离诸因缘数无别有生灭舍离因缘数更无有异性若言一异者是外道妄想有无性不生非有亦非无除其数转变是悉不可得但有诸俗数展转为钩锁离彼因缘锁生义不可得生无性不起离诸外道过。
次复申二重问答初研无因义凡蕴四问意谓云何何因何故何处而作是无因论邪答亦含四意即初句答处也次句答云何无因谓佛法本非有无等三句答何所因因彼生灭论者第四句答何故为灭彼见故次究无生义凡设三端为问谓为无性为顾视顾犹待义即顾彼诸缘而有所待者为别有法除是三外不应无义答中先遮所问盖无生者不堕有无性本自尔故皆非之名不应无义起后正答也亦凡三意一以证位显正当八地所得无生故曰七住非境界谓中实谛理非有无凡小等境界也二以离诸缘故则非顾待等缘然因缘法本未尝离但言无生则自离尔唯微妙道心所得相应亦无想心可得故能所俱离其心既然身亦随转故法身转胜也三以内外性不可得故则外无性非性可得内无心摄受可得断一异等一切见即诸法寂灭矣如是无生则无自性无自性故空故曰非空故说空等简非断无等空直以无生故言空尔然向言离缘则克体言之而亦不离缘故因缘数和合下复即缘生示无生义准后文即十二因缘数法和合而有生灭亦即无生同出因缘故无异性若定一异者则外道说有无性不生等正示无生离四句故舍是无别无生故曰除其数转变等但有诸俗数者对无生之真则俗数而已意谓无俗数则已必也凡夫以之溺生死海外道以之堕断常坑连环不断是谓钩锁离是无别生与无生故曰生义不可得而如来示世以一无生破之俾即生无生达钩锁无钩锁则钩锁顿断入于不生不灭之地故曰生无性不起谓生无生性虽生而不起是生即无生非一非异故离外道定计之过也(四)。
但说缘钩锁凡愚不能了若离缘钩锁别有生性者是则无因论破坏钩锁义如灯显众像钩锁现若然是则离钩锁别更有诸性无性无有生如虚空自性若离于钩锁慧无所分别复有余无生贤圣所得法彼生无生者是则无生忍若使诸世间观察钩锁者一切离钩锁从是得三昧痴爱诸业等是则内钩锁锁燧泥团轮种子等名外若使有他性而从因缘生彼非钩锁义是则不成就若生无自性彼为谁钩锁展转相生故当知因缘义坚湿暖动法凡愚生妄想离数无异法是则说无性如医疗众病无有若干论以病差别故为设种种治我为彼众生破坏诸烦恼知其根优劣为彼说度门非烦恼根异而有种种法唯说一乘法是则为大乘。
此下破外显正也若但说钩锁而不言无生凡愚固所不了或离钩锁别计生性者则显诸法一出于有有为无所因反成邪无因论破坏正教钩锁无生之义如灯显众色非即物是明彼钩锁现若如是者则离因缘外别有诸性外道见如之若当体无性故无有生如虚空自性者则正教如之故知若舍缘生别求无生慧者无所发明故曰慧无所分别复有余无生等指向贤圣所得亦即生无生约证显也又曰若使诸世间等谓有能如是观者则当处无生名之为离亦得三昧约修显也因示其法又二初立内外以言因缘则曰痴爱诸业等即十二支为内钻燧等名外外以譬内故言之尔次核自他以推无性则曰若使有他性等谓若唯他性从缘生者缘非钩锁自不成就若无自性则彼外缘为谁钩锁亦应反云若唯自性应不待缘若无他性因不自生文相互略且据一边此椎自他不生也展转相生故者谓若自他展转相生成因缘共生义此亦不然如四大坚湿暖动各有其性本无和合而凡愚作生法妄想其实生性不可得是推共不生也离数无异法则无因而已无因岂有生邪既皆求而叵得故曰无性即无四性也如医疗众病等总譬上法由根异如上说不生空幻等法皆以众生病根故异非谓法殊根若无殊法亦何别则唯说一乘故无种种之异苟无众生亦无法也(五)。
○右第三章。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言世尊一切外道皆起无常妄想世尊亦说一切行无常是生灭法此义云何为邪为正为有几种无常佛告大慧一切外道有七种无常非我法也何等为七彼有说言作已而舍是名无常有说形处坏是名无常有说即色是无常有说色转变中间是名无常无间自之散坏如乳酪等转变中间不可见无常毁坏一切性转有说性无常有说性无性无常有说一切法不生无常入一切法大慧性无性无常者谓四大及所造自相坏四大自性不可得不生彼不生无常者非常无常一切法有无不生分析乃至微尘不可见是不生义非生是名不生无常相若不觉此者堕一切外道生无常义。
彼外道皆邪唯佛道独正理固然也然则果何以异外道邪以为常乎外道亦尝言之矣以为无常乎佛亦尝言之矣是果何以异外道邪夫常有邪正向已明之无常之邪正大慧所以再请决也问文可知答中先列外道有七无常义唯色转变无常少带释相余但列名而已后释中或兼破计或不破计仍不次第不出色性互有前后由相显尔言色转变中间者谓于色变之间无间常趣散坏之犹趣也如乳酪等转变而中间微不可见惟其于无常坏时方知一切法转即其相也初释性无性无常者谓性即四大及所造自相也坏则无性无常义也四大自性下破计也意以自性不可得则何性之有不生则尚无有生何坏无常之有彼不生无常者据前列名又曰入一切法则是计一切法本不生既入一切法谓无常可也何谓不生既已不生矣复何无常云邪因以理直之曰非常非无常盖极言不生必一切法有无皆不生凡有不生可云无常既无亦不生岂当无常邪若曰分析乃至微尘不可见是不生义非生者此则有尘可灭正同生义何谓不生若不觉此有无皆不生而谓析尘为不生者正堕生无常见也(一)。
大慧性无常者是自心妄想非常无常性所以者何谓无常自性不坏大慧此是一切性无性无常事除无常无有能令一切法性无性者如杖瓦石破坏诸物现见各各不异是性无常事非作所作有差别此是无常此是事作所作无异者一切性常无因性大慧一切性无性有因非凡愚所知非因不相似事生若生者一切性悉皆无常是不相似事作所作无有别异而悉见有异若性无常者堕作因性相若堕者一切性不究竟一切性作因相堕者自无常应无常无常无常故一切性不无常应是常若无常入一切性者应堕三世彼过去色与坏俱未来不生色不生故现在色与坏相俱色者四大积集差别四大及造色自性不坏离异不异故一切外道一切四大不坏一切三有四大及造色在所知有生灭离四大造色一切外道于何所思惟性无常四大不生自性相不坏故。
性无常者如后出彼计但是性无性无常事非性无常也故直以自心妄想非之非所谓常无常性何者以事可坏而性不可坏故曰无常自性不坏岂得言性无常若夫能坏之性则不可坏故曰除无常等良以无常自性常与物俱不即不离能令物无常而不自无常如杖瓦石能坏诸物而自体不坏亦如物之八相是也(云云)但此理不易明故复反覆析其说曰现见各各不异等谓若性与事异者如现见诸法直性无常事而已不见所异相则非作所作有差别而可指示曰此是无常此是事安有无常自性不坏邪此皆拟彼执难之意又曰作所作无异者覆领上义若无异者如一切性常亦应无因性此以常例无常显皆有性则一切性无性有因亦明矣但其性微隐非凡愚所知故复以事验其必异则曰非因不相似事生正言若非有因则无不相似事生如一切性悉无常岂非不相似事若其生者以验无常有因必矣反显前所谓无异者而悉见有异但前一往直彰性事如形之有影凡愚不了见形而不见影此以常例无常兼以事验如五谷种别则愚智共知此特知无常有性而已未明所以失也故复追破之曰若性无常等夫言性必究竟无作无作则常若言无常则堕于作法非究竟义以是为因则堕作因性相失所以性义故曰自无常应无常等谓自无常者性也性不应无常性若无常对事相夺事应反常为成反难故纵云尔又曰若无常入一切性者恐其执难谓必入一切性应堕三世随彼色坏何谓自性不坏故复释出所以自性则曰色者四大积集差别等夫以积集和合言之则未始异以差别言之则未始不异既离异不异即四大造色自性有在于此岂复随造色而坏乎彼外道者计性无常徒能于四大不坏处及三有造色所在知有生灭而已使离四大造色复于何所思惟见性无常是终不得而见也曾不知所谓自性不坏者不即造色不离造色在乎四大性本不生处故曰四大不生自性相不坏故谓于四大离异不异则无定性无定性故生而不生惟其不生故不得而坏如楞严所谓云者则性无常之说堕矣以其说害理为甚故辟之特委焉(二)。
离始造无常者非四大复有异四大各各异相自相故非差别可得彼无差别斯等不更造二方便不作当知是无常彼形处坏无常者谓四大及造色不坏至竟不坏大慧竟者分析乃至微尘观察坏四大及造色形处异见长短不可得非四大四大不坏形处坏现堕在数论色即无常者谓色即是无常彼则形处无常非四大若四大无常者非俗数言说世俗言说非性者则堕世论见一切性但有言说不见自相生转变无常者谓色异性现非四大如金作庄严具转变现非金性坏但庄严具处所坏如是余性转变等亦如是如是等种种外道无常见妄想火烧四大时自相不烧各各自相相坏者四大造色应断。
离始造无常亦曰作已而舍名异义一也以其始终次第造舍义当无常故曰离始造等始谓四大和合而造因见其有四大异相如坚湿暖动各各不同故非之以计异方谓四大各有自相而造义复非差别可得遂舍异而计同方谓彼无差别而此复无同异更造之理故虽同异二方便亦不作况得有所成乎莫不以始造为是卒而非之既所计不常任运成非不待别斥也彼形处坏无常者谓四大造色实不可坏但坏其形处异见是无常义故曰至竟不坏竟犹极也尽也谓分析造色至于极尽犹不可坏但观察坏其形处长短异见以不可得云坏尔非坏四大也四大不坏下破也谓不坏其实但坏形处现相者谓长短异见则俗数言说而已故曰堕数论中亦并如复斥色即无常者义反前计故对格其说曰彼则形处无常等言各有所偏其于世谛言说有违有堕违则非俗堕则乖真违俗乖真皆非正论其失一也又曰世俗言说非性者仍结前过谓非实故但有言说虽各计不同其不见自相生处一也如前云云若见生处尚不当不坏况言坏乎转变无常言色异性现者谓造色变异故无常性现以现处为坏非四大坏喻意可知同前形处无常不别破也如是等种种下总破也凡彼诸见皆约四大为言非真智分别则是妄想加彼四大之上故曰妄想火烧四大而所谓离异不异自性相不可坏坏则造色应断即堕断见或见其不可坏则又起常见是邪见火烧四大终无已也(三)。
大慧我法起非常非无常所以者何谓外性不决定故唯说三有微心不说种种相有生有灭四大合会差别四大及造色故妄想二种事摄所摄知二种妄想离外性无性二种见觉自心现量妄想者思想作行生非不作行离心性无性妄想世间出世间出世间上上一切法非常非无常不觉自心现量堕二边恶见相续一切外道不觉自妄想此凡夫无有根本谓世间出世间出世间上上从说妄想生非凡愚所觉尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
远离于始造及与形处异性与色无常外道愚妄想诸性无有坏大大自性住外道无常想没在种种见彼诸外道等无若生若灭大大性自常何谓无常想一切唯心量二种心流转摄受及所摄无有我我所梵天为树根枝条普周遍如是我所说唯是彼心量。
此下的示正教对外拣异也谓我法起于非常非无常则常与无常同出一理盖一理者体也常无常者举体之用也惟其体用互即故常即无常无常即常此诸法外性所以未始决定故说非常非无常以显中道中道之理非妙心莫能契故唯说三有微心以体之言三有则遍摄之量言微心则莫测之名此法即心本无内外而言外性者一往顺妄尔又言微心者谓三有虽大本于微心一念之萌无法不具此则正教之大体亦即此经所语之心也不说种种相有生有灭者正对外拣直彰理性故不说彼诸妄想相也所以不说者二意一以自性相不坏故故曰四大合会差别四大及造色故此即密示上自性不坏之意故无生灭相可得二以生灭是妄想相所摄故故曰妄想二种事摄所摄谓诸法生灭不出名相二种妄想事所摄今对外辨不说妄想事故也苟知二种之为妄想则离外性无性有无二种见唯一自心现量如是而觉者亦知凡妄想者从思想作行生想行复从摄所摄受心生然则妄想一出于心心性无性故亦离内心之妄想然亦未尝以妄想而废作行故曰非不作行但离心性妄想则世出世间一切诸法复本一如同一中道故曰非常非无常此能觉者也其不觉者则曰堕二边恶见相续此外道所以常在妄想而不觉自妄想凡夫所以不离根本而无有根本此本凡外兼之亦互见尔不知根本出此但随言想种种横计故谓世出世间诸法生于言说妄想也宜矣偈言远离于始造者颂总离诸见也诸性无有坏等颂上总破文也谓彼虽妄想无常而四大自性不坏故曰大大自性住乃知外道于本非无常作无常想没于邪见又曰彼诸外道等者则又覆以向意示诸外道谓彼所计本无生灭之实其大大性常固自若也何得定谓作无常想乎故复彼要言之曰一切唯心量等谓见之邪正想之有无皆本诸心量初无定实惟其以生灭二心流转识境所以为无常想若于摄所摄根境了无我我所则亦无邪计可得斯皆示无定说虚其情谓尔梵天为树根等即自在天初造众生为有情本故如树本而生枝条以譬心量出诸妄想亦复如之(四)。
○右第四章。
楞伽阿?多罗宝经通义卷第五