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彼彼无碍也。止观释十一切处云。以青遍十方十方皆青。余色亦尔故名一切处。若一切入者。以青遍一切时黄来入青亦遍一切处。青黄本不相失。相入又不相滥。余色相入亦如是。今意亦尔。又宝色现者。将化顽空为宝觉真空故现如斯。止观云。八色之光是界外法。则此是界外色现无疑矣。然此等多是禅中所现。或有五支八触等如止观说。言抑按功力逾分者。若论断惑瞥尔便断反不如此费力。今是伏制故逾分耳。然观文意止明其是伏非断。修胖[月*張]等岂非抑按。始则抑按。既则降伏。后即制止不行。皆两字者见用力之意也。或当以观察不停为观。抑按等八字皆属止。是由观入止。然观文意乃以勤修观法故烦恼被伏。所以先曰不停而下即云抑制等也。温陵云力用过越故妙明逼极焕散而现也。
○六暗室见物。
又以此心研究澄彻精光不乱。忽于夜半在暗室内见种种物不殊白昼。而暗室物亦不除灭。此名心细密澄其见所视洞幽。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。
精光不乱者彼此不杂也。如暗室物亦不灭即是其相。又见种种物即澄彻之相。心细者定心微细也。于微密中靡所不见是澄清之极故云密澄。洞幽者视至于人所不到也。交光云。澄彻者静极光通也。精光不乱者心光凝定明闇不移也。见种种物者非室内元有之物。是暗中所现如鬼神精魅及奇形异状之物。而此暗中所有之物犹然如故谓元见暗中之物。盖鬼神等恒杂人居互不相见。今由用心细密而见亦密澄故能洞视。
○七烧斫无损。
又以此心圆入虚融。四肢忽然同于草木。火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧爇。纵割其肉犹如削木。此名尘并排四大性一向入纯。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。
长水云。圆遍也。以此定心遍使一切己身他物无不虚融。如下有情如无情有火如无火皆其相也。四肢等者不以顽碍似于无情。直以虚融同于草木盖亦异矣。火烧刀斫略举二事。总明身根无所觉也。又则下与上略异。上明火烧不觉今明火不能烧。上言刀斫今云割削亦复少异。例上火不能烧应云刀不能割。然纵割亦无损益。内四大无觉则排四大于觉性之外。外四大无损则失四大之性亦是排也。又内四大已虚虽有其形犹如草木故云直以虚融同于草木。外四大亦虚故火不烧爇。斯则五尘并入于虚融故云尘并。内外四大皆失其性则排去其性。内外四大之性咸入于虚融之中故云一向入纯。内四大以知痛痒为性。
○八遍见圣凡。
又以此心成就清净。净心功极忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界楼殿华丽。下见地狱上观天宫得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。
三业俱无秽浊故云清净。于中先见依报净。次见正报净。净即圣境。下见等是见六凡。凡即是秽。熏闻云。欣厌当约净秽凡圣二义分之。想久化成者佛国依正定是化成。天宫地狱虽是本有然下见上观亦今日所化成也。
○九夜见远方。
又以此心研究深远。忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语。此名迫心逼极飞出故多隔见。非为圣证不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。
穷谛理为深。达法界为远。何但中夜静深之深远方遐远之远乎。然中夜则其心静而遥见不隔亦深远之相也。谷响云。管子曰处商必就市井。尹知章注云立市必四方若造井之制故曰市井。补遗云此名迫心等者。观解之心推穷迫逐于色阴。故色阴虚融不能为障是则飞出能隔见矣。即中云通途逼于观心非专迫逐于色阴也。而此观心被逼极飞出多隔而见此色阴将破之象。
○十他变自说。
又以此心研究精极。见善知识形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腑。无端说法通达妙义非为圣证。不作圣心魔事消歇。若作圣解即受群邪。
已过前九故云精极。补遗云善知识是行者依归。今见改变欲坏行人之心谓彼不足为凭故也。此第十人皆魔所为。至能无端说法等乃是行人因魔入心故能如是。所以兴福云天魔借辨是也。盖善知识是实人而形体迁改乃行人自见。下无端说法亦是行人因魔入心自能说法。资中曰此人曾有邪心种子合外魔境相因而来。此则非善境界纯是魔娆不同前九皆称善境。起心作证方乃成魔者。温陵曰前九但明定力独此乃明魔事者。定力未成不能动魔。研究精极乃渐发魔事也。荆溪云因观发昔故九境皆名发得。而今经观心愈深故下文魔事愈甚。并属能招之因。大妄语成堕无间狱即所报果也。
○三结过劝示。
阿难。如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识谓言登圣。大妄语成堕无间狱。汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。
现境不识是总结发得能招之因。堕狱是总结所招之报。或以邪而入正或以正而入邪故云交互。不自忖量顽也。迷不自识迷也。登圣者。自谓登四果及菩萨位未必自云成佛。汝等当依者。谓当依佛之所诫。显则言说宣示使魔不得便。冥则神力保持俾成无上道。长水云。问。此不作五阴次第观门何得阴次第尽明其境耶。答。观虽总相五阴同观阴有粗细粗者先尽。譬如浣衣粗垢先去。此阴既积妄所成妄尽自然阴灭。从粗至细理必然也。吴兴曰。用心交互者。用禅那心与色阴妄想交互故现斯事。乃至识阴例此明之。何则。以五妄想各于本阴区宇之中为禅所观将破未破。如灯欲灭其光复炽。乃与定力交战其功。故成之败之则魔佛之道于是乎辨。孤山曰。大妄语成堕无间狱。此约名字位中修禅定者及五品观行位中不能安忍俱有堕义。以俱未得位不退故。然五阴尽相不同。在色阴未尽之中即名字位也。色阴尽者犹居观行。受阴尽则在相似初二两信。想阴尽则在三四两信。行阴尽则在五六两信。识阴尽则诸根互用此在相似七信已去。正是粗垢先落六根清净位也。而其五阴各为十魔种子所依共五十重。皆在观行初心所发故有退堕。若入相似堕义不成。故佛次第细辨相状令初心识其所发气分。譬如色阴未破之中或现天魔此即想阴气分之所发也。问。受阴尽时既入相似。何故想等中复发十种魔境耶。答。若论阴破岂应发魔。但文中说相似已前观行心中所发耳。令知所依故历五阴次第说之。又只作相似位中发境亦应可耳。何者。魔尚能恼深位岂不能恼相似浅位耶。但相似位人发之终不将为圣解。又如阿罗汉人回心入大接位。虽当相似。进入即破无明。故不为所动也。若名字观行位人观智强者则寂尔如空亦不将为圣解。观力弱者则为所惑堕落魔道更受轮回。若相似位生法爱者则名顶堕菩萨。吴兴云。问。若言此等魔事并是观行所发之境。秪如上文所告有学二乘及回心者岂可尽是外凡之人乎。答。此有二意。一告当机已破惑者令其流通。二告结缘未破惑者令其保护。然结缘则少。当机则多。至下付嘱自见其意矣。
○二受阴三一总示始终二正详发相三结过劝示初又三一三昧所依。
阿难。彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心如明镜中显现其像。
依想阴已尽功夫以修三昧。则想阴尽乃破受阴之根本也。苕溪云色阴尽者约已断说。见诸佛心即相似证。如前文云。若目明朗十方洞开无复幽暗。即中云苕溪所释约伏断分文最有眉目。会解不录者因释经至九十卷人心怠忽择义不精。至近代解文皆如梦中语耳。文中三摩提是假。奢摩他是空。即俗而真此之谓欤。二者既合即是禅那。故今云三摩提奢摩他。前云禅那。其义一也。言色阴尽见诸佛心者。色为结暗所成。今晦昧之空既破则佛遍照之心朗然可见。如明镜下喻见之亲切耳。
○二预示始终又二一不尽始相。
若有所得而未能用。犹如魇人手足宛然见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。
此约色阴妄想伏而未断故更立魇人之喻也。应知色阴若断进破受阴。纵有魔事观力易防。只因色阴才伏若有得于诸佛之心明朗之相。而受阴未伏是未能用。下文心离其身去住自由方有用也。魇本厌。后人加鬼。伏合人心曰厌。手足宛然见闻不惑喻明了之相也。心触客邪喻为受阴所笼也。又手足宛然见闻不惑喻色阴伏。已得明了即喻上若有所得也。彼被魇人明见醒中之境。如色阴伏此心有离色之道也。心触客邪而不能动喻上而未能用。客邪喻受阴。受即苦乐忧喜舍也。以此缚心不得解脱为受所区局盖覆故云受阴区宇。苕溪曰。问。何故色阴前断后伏耶。答。断从悬示伏就次论。若不明断无以知离过显德之相。若不明伏无以知依阴发魔之由。下诸阴文初皆有此义。
○二已尽终相。
若魇咎歇其心离身反观其面。去住自由无复留碍名受阴尽。是人则能超越见浊。
此预明受尽以为修行之式。又次利根者。观色阴不悟但伏非断。观受阴即悟名魇咎歇也。其心离身有二故。一者前除色阴。二者今除妄受。补遗云其心离身者。凡夫心必随根领受前境。今不随于眼等受境乃是其心离身矣。非但不随眼等受境又能返观能见等根是反观其面。依根曰住。离根曰去。去住在己故曰自由。夫受阴尽者。既离所受之四大。又离能受之情根。是受阴尽也。能超见浊者。前文云见闻觉知壅令留碍。水火风土旋令觉知。此谓见浊。今心能离身则不为四大所拘能超见浊明矣。问。前破色阴心破四大。兹破受阴何亦离四大耶。答。前破色阴是总破暗昧之相。暗相既除四大自破。即有离受之爱又除系恋自然去住无碍。然伏惑者实法虽去。或从幻境而起妄情。所以招魔过在于此。今去妄情之受则根中四大一一皆除。如是而谓之超见浊也。
○三结显妄源。
观其所由虚明妄想以为其本。
言虚明妄想者。若因妄境生妄受是虚妄照了故曰虚明。又离色阴曰虚。领前境曰明。长水曰。照境而领虚通无碍故曰虚明。此妄境中之虚明非真境之虚明也。
○二正详发相十一见物生悲二一指相定名。
阿难。彼善男子当在此中得大光耀。其心发明内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子心生怜愍不觉流泪。此名功用抑摧过越。
此中受阴将破未破之中间也。前云若目明朗十方洞开无复幽暗岂非大光耀乎。苕溪云其心发明即下文见色阴消受阴明白。有以狂慧释之者非也。内抑者。见己心中有此光明痛惜向迷深自克责名为内抑。忽于下受阴发相。自悲悲人悲则无穷。长水云忧悲种子在藏识者忽然现起。凡见生类皆如自己所生赤子。此名下定名以明非圣证也。此功用属于下化。修行之来元为度生。而悲心至此即为太过。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。觉了不迷久自消歇。若作圣解则有悲魔入其心腑。见人则悲啼泣无限。失于正受当从沦坠。
正受者离苦乐等三受。今啼泣无限岂不失之。
○二勇齐诸佛二一指相定名。
阿难。又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。胜相现前感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利志齐诸佛。谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越。
色为结暗所成。色阴既消则所领受之法历历分明是受阴明白。此所谓胜相也。因之感动激发而思奋起。忽于下是受阴发。感激太过勇志无限。于现在生欲齐诸佛。思以一念而超三祇。此功用属于上求。陵谓陵节。率谓粗率。吴兴云谓勇心高率也。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。觉了不迷久自消歇。若作圣解则有狂魔入其心腑。见人则夸我慢无比。其心乃至上不见佛下不见人。失于正受当从沦坠。
见人下乃魔入心之相。我慢者。恃己陵他高举为性。此人初因勇猛大过魔着生慢非初心即慢。言上不见佛等者。非以荡相名为不见。乃慢心中不见有诸佛可尊有他人可重也。如此则失定必矣。
○三枯渴沉忆二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。前无新证归失故居。智力衰微入中地隳迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。
前无新证者受阴未破也。归失故居者已过色阴而向受阴用心也。堕在两间无所依倚。智力下先明工夫有失。长水云若于色受尽末尽中以无相慧观察阴体本自不生今则无灭惟一实相。如此有何无新证失故居之虑哉。今既不然名智力衰微。云中隳者。隳是毁坏。中间无有悟证。遍观其处一无所见也。心中下次明受发相。一无所见则枯渴矣。无善萌曰枯。乏理水曰渴。沉忆不散者此有定无慧。即于迥无所见处而深沉思忆心无散失。既是定中境界故以为勤精进相。有慧者必有解悟何至一无所见。非以此而生怯弱乃以此而为正修。堕中隳即失也。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有忆魔入其心腑。旦夕撮心悬在一处。失于正受当从沦坠。
悟者。谓自知有定无慧策心修观则无偏定之咎。若谓圣人所解如此斯忆魔以类附之。撮者戏聚也。悬者悬念也。问。此撮心与前沉忆何异。答前沉忆不散乃是自力。今旦夕撮心悬在一处更兼魔力竟成窠臼则与前少异。所以失正定而从沦坠魔使然也。交光疏问。古人谓置心一处无事不办何以异此。彼答未善。今谓置心一处者。如或观身。或观受。是置心一处。今以中隳地迥无所见为一处自不侔矣。
○四自疑舍那二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。慧力过定失于猛利。以诸胜性怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审溺于知见。
慧力过定等用心有失也。既在定中当知此人非是无定但是慧力胜定。慧能过定猛利可知。诸胜性者。慧力所见自性境界也。自心下受阴发相。此受以自足为相。舍那是报智。自疑舍那受动使然。然前但失于猛利。次因受着得少为足。定名中。如长水云定力微故亡失恒审。慧力胜故溺于知见。(文)盖慧性猛利。定力恒常。恒常所以救掉动之失。慧得定故方能审知审见。溺则有偏并知见而成谬。前以偏定名为修心。今以慧胜名为用心。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受当从沦坠。
悟有慧无定为失。谬疑舍那犹是自心之疑。次以魔力彰言得第一义谛失定何疑。因偏而邪岂云正受。
○五生无尽忧二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。新证未获故心已亡。历览二际自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命早取解脱。此名修行失于方便。
二际即前中隳地也。彼见修行得力如此其难故生艰险。然何至于求死。文中先自不欲活次令人害命皆受阴为之崇耳。据其自生艰险纵然害命未即涅槃彼亦自知之矣。但工夫中既自艰险激动受中忧恼。忧非一端故曰无尽。可忧既多不如早丧反获解脱。此舍寿之本怀也。言失方便者。譬如乘马亦爱亦策称为方便。今欲弃命绝不自爱名失方便。长水云定无方便安忍其心是也。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑自割其肉欣其舍寿。或常忧愁走入山林不耐见人。失于正受当从沦坠。
悟者悟其为受阴发动。倘谓圣心如此多忧则忧魔以类附之。前但心不欲活令人害己今至自割其肉岂不过前。又忧闷填胸即不耐见人强为欢笑矣。古注引婆裘河边诸比丘等修不净观。厌患既甚求刀自割魔使之然正此类也。
○六生无限喜二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。处清净中心安隐后忽然自有无限喜生。心中欢悦不能自止。此名轻安无慧自禁。
即以色消受现为清净。见其清净则安隐矣。忽然下受发之相。此文以喜为受魔之端。推其所由喜因轻安而发。色消为轻。安隐为安。若以慧照所证尚浅喜即禁止。今以无慧不能禁喜。吴兴云。轻安七觉支中其体属定。定若兼慧正道可通。今所发者既无慧自持则定翻成散。魔得其便喜乐附焉。(文)从定发喜便属散动。此喜非七觉中之喜。彼多闻分别生喜今从轻安生喜义即不同。故知轻安属定而非慧不能持定也。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑。见人则笑于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受当从沦坠。
盖以不顾威仪纵任不拘为无碍解脱耳。魔入心腑毕竟沦于大狂而不可挽岂正受乎。
○七起大我慢二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。自谓已足忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。其心尚轻十方如来何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。
前第二感激过分中因发勇太过魔着生慢。然但标我慢而已。今初即发慢又具七慢故与前异。自谓已足乃慢所由起也。大我慢虽七慢之一似总诸慢。我慢种子忽然自发故曰无端。盖慢多对境而生。此人不须对境诸慢尽发甚觉无端。心轻诸佛是卑劣慢。何况二乘是慢过慢。但举诸圣其余可知则该七慢明矣。见胜者谓见自己高胜。良由自谓已足之故。若得平等大慧必不起慢。今无此慧以自救其獘也。资中曰此有七慢。恃己陵他名我慢。称量自他比较同德但名为慢。于他等谓已胜名过慢。于他胜谓己胜名慢过慢。未得谓得名增上慢。虽知下劣返顾自矜不敬不求名卑劣慢。下毁经像即是邪慢。成论有大慢为八慢。慢过慢者慢中之慢也。于前过慢又加一倍。故补遗云。经中七慢自足何故又云乃至。须知据佛意众生慢相不止于七故有斯语。是则今文七慢亦略举耳。(文)成论大慢未考。俱舍云大慢者于他胜谓己胜。据此则俱舍大慢即今慢过慢也。今文以毁经像为邪慢。俱舍云邪慢者于有德中谓己有德。温陵云不能谓能故名大慢。(文)以轻十方如来为大我慢可也。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言此是金铜或是土木。经是树叶或是叠华。肉身真常不自恭敬。却崇土木实为颠倒。其深信者从其毁碎埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受当从沦坠。
不礼等者。前但起慢未至毁经坏像。复因魔附遂至此地。入无间狱是毁碎经像之报。邪见起故非正受也。
○八轻安自足二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。于精明中圆悟精理得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。
前第六文因轻安生喜喜魔得入。今直以轻安致魔。又前轻安属定故文云无慧自禁。今轻安属慧所以与前不同。色消受现即是精明。此人慧多故云圆悟。重发悟解乃能得大随顺非破受也。长水云。定中发慧与理暂契名圆悟精理。理智相冥得无违拒故云随顺。起信云若离于念名为得入。虽说无有能说所说。虽念无有能念所念名为随顺。离念之理前已能契。故云则诸离念一切精明。动静不移忆忘如一随顺之相于今复见。忽生无量轻安是受阴发相。吴兴云轻安者。名虽同前其义则异。前以因慧获诸轻清。此由受阴于诸尘境无重浊之惑便言成圣得大自在。其说最是。然轻安亦因悟发。以受阴明白更悟精理则轻安无量。轻安随顺皆自在也。悟离重浊斯获轻清。轻清所以自在。后来着魔更不求进亦为轻清所误。谓只要轻清不须余事也。又前在定中止一轻安。今属慧性则生无量轻安。无障碍为轻。合理则安。因慧照空业障所以获诸轻清。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑。自谓满足更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生堕阿鼻狱。失于正受当从沦坠。
魔入好轻清之身。并起自足之想。此人已妄谓登圣又因魔附故不求进。无闻比丘如前所说。四禅比丘谓证四果。此人入定亦必以初禅为初果。四禅为四果。故云多作等。如此则疑误众生而自当入无间矣。当其见中阴而谤如来岂不失正受耶。又更不求进便失正受。亦不待见中阴时方失正受。
○九拨无因果二一指相推源。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果一向入空。空心现前乃至心生长断灭解。
明悟者。恐是又得一番悟境故所得是虚明之性。虚明只是虚明妄想而已。归向永灭是总标。拨无因果下是释永灭之相。谓悟空则更无因果。乃至心生者。谓纵然起念念念不住。心法全空适足长其断灭之解。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有空魔入其心腑。乃谤持戒名为小乘。菩萨悟空有何持犯。其人常于信心檀越饮酒啖肉广行淫秽。因魔力故摄其前人不生疑谤。鬼心久入或食屎尿与酒肉等。一种俱空破佛律仪误入人罪。失于正爱当从沦坠。
悟者。悟其为恶取空非第一义空。既无因果目持戒者反为著相。观后云食屎尿与酒肉等则其人非好酒肉女色直以此而明戒不必持正是空见。不必云于解则空于行则不空也。误入人罪者。令人误入于罪咎也。鼠唧鸟空岂正受耶。
○十爱极发狂二一指相定名。
又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂便为贪欲。此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲。
色阴既消离诸窒碍曰虚。受阴明白照了前境曰明。深生味着即味禅。贪此工夫遂有失也。其心下受阴发相。始但味受阴之虚明。既因发狂触境皆爱转成外境之贪欲。此名等者。前第九是慧之过。今第十是定中生过。安隐顺意之境入于其心而无观慧以破其爱转成外欲。
○二用心邪正。
悟则无咎非为圣证。若作圣解则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百。如是乃至一百二百或五六百多满千万。魔心生厌离其身体。威德既无陷于王难。疑误众生入无间狱。失于正受当从沦坠。
悟则能以慧照故无咎也。不悟则为大恶。从味禅贪爱以来展转增长。前但发欲令因魔附彰言赞欲因之化人行淫。盖白衣行欲为便。平等则无拣择。邪风一扇数至千万。所谓涓涓不绝遂成江河也。陷于王难自此人始。失于正受者。邪风广扇岂正受乎。
○二结过劝示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识谓言登圣。大妄语成堕无间狱。汝等亦当将如来语于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。
现境不识乃结发得之因。堕无间狱乃结所招之报。下皆例尔。前云修三摩提奢摩他中。今云禅那现境。岂非二种既合即禅那耶。准吴兴解。即用禅那心与受阴虚明妄想交互故现斯事。如来语者即所宣受阴魔现之文也。
○三想阴三一总示始终三一结前受阴。
阿难。彼善男子修三摩地受阴尽者。虽未漏尽心离其形。如鸟出笼。已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位。得意生身随往无碍。
受阴尽者约已断说。心之不能去住自由者。外为色阴所碍内为受阴所留。二阴既尽故心离其形如鸟出笼也。未漏尽者。才断受阴三阴犹存。然真断受阴后三阴亦断在不久。不然岂有得意生身而反为魔著者乎。故知后文所言是伏非断故遭魔也。若真断色阴后阴亦如破竹况断受耶。从是凡身等者。凡身指父母生身。孤山以破受阴为初入圣位。其言曰色阴未尽即名字位。色阴尽者犹居观行。受阴尽则在相似初二两信。吴兴之意则不然。色阴尽时已入相似。故云见诸佛心如明镜中显现其像。此人于色阴悟入非但能尽色阴余之四阴亦空。其进观受阴者。盖于色阴未悟但伏色阴更观受阴。今于受阴悟入故云从是凡身上历菩萨六十圣位也。六十位者。十信。十住。十回向。四加行。十地。前如干慧与三渐次。后加等妙成六十位。言意生身者。众生受身虽具色心。而身生不及意之迅疾。菩萨亦然。历六十位皆意生身为变易也。然天台判意生身多在未断无明之位。如妙玄六下。十番利益中。止观三下。摄一切惑中。辅行云。楞伽大慧问佛何名意生。佛言譬如意去疾速无碍。名为意生。此即从喻得名。彼经又有两义重释。初云如十万由旬外。忆先所见疾至于彼。次云如幻三昧力忆本愿故。生诸圣中。初云忆处。次云忆愿。二义并是意忆生。故名为意生。(文)又有三种五种意生。略如大明法数。解三种意生身甚明。若据华严随意生身则通于破无明之位矣。
○二预示始终二一不尽始相。
譬如有人熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。
此喻伏受阴人也。因伏受阴进观想阴故复堕想阴区宇。寱者梦中语也。喻受阴被伏有所得法门也。彼所得法门贤圣诸位皆在其中。而伏阴者不能自觉故云无别所知。然地位高下皆在其中故喻已成音韵伦次。证圣位者则知彼之所言可以分配诸位。文中熟寐喻想存。寱言喻受伏。音韵伦次喻贤圣诸位展转相生。
○二已尽终相。
若动念尽浮想消除于觉明心如去尘垢。一伦生死首尾圆照名想阴尽。是人则能超烦恼浊。
此预明进观想阴得悟之人也。想者取相为义。分剂名言从外尘起。岂非动念因尘有想。亦名浮想故喻为觉明之尘垢也。一伦生死等。古人解若悟真常无始终生死之异。今谓生死根株幽隐微细。浮想既祛方能圆照。一伦即一类也。生死非一故曰一伦。首尾即根株也。觉明能生法故该二死。分段为生死之首。变易为尾。想阴尽则见思断。前烦恼浊中文云。性发知见容现六尘岂非以取相为烦恼乎。故想尽则超烦恼浊。又前云忆识诵习。忆识即立境分剂。诵习即种种名言。则想生烦恼明矣。
○三结显妄源。
观其所由融通妄想以为其本。
长水云。想能融变身随于心。心想酢梅口中流水融通质碍。又想能取相即是内外融合而相通也。此是妄境中之融通不同二谛融通。
○二正详发相十一贪求善巧三一明想动。
阿难。彼善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱圆明。锐其精思贪求善巧。
夫正观邪发皆由妄想。因内想贪求种种妄忆遂发魔境。盖有诸内而应诸外理之必然者也。文中贪求魔入是发得能招之因。陷难入狱是发得所招之报。结劝先觉是令不贪着即入正观。章章皆尔。前之悲喜为邪虑。权寔俱照为圆明。贪求二字是想阴动魔之根本。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人不觉是其魔着自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘令彼人见。或为帝释或为妇女或比丘尼。或寝暗室身有光明。是人愚迷惑为菩萨。信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人令其家资无故耗散。此名怪鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
飞精者急遣精魅也。温陵云。附人附他人也。其人所附人也。彼人是人皆指修定人也。(文)现形不同有似随物现形之方便也。化为妇女岂非破戒之渐。心摇荡故破戒导淫乃天魔乱人之本意。既为怪鬼所惑则潜行贪欲。似乎贪财然必以淫为正意。口中好言者指魔附之人。灾谓咎徴。祥谓休徴。如来出世即祥。劫火刀兵即灾。令人弃家逃散故致耗散。怪鬼。前因贪物附物成形。今散人赀财其宿习也。前七趣中鬼名有十今六种为魔。饿鬼苦极不能为魔。余之三鬼皆能向上不在魔数。吴兴云。弟子与师。即求巧之弟子。说法之师。下仿此。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○二贪求经历三初明想动。
阿难。又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思贪求经历。
心有离形之机则思游历世界是爱游荡。长水云观中动掉举种子故现此魔境。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人亦不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处敷座说法。自形无变。其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚。一众听人各各如是得未曾有。是人愚迷惑为菩萨。淫逸其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等来化人间。其人见故心生倾渴。邪见密兴种智消灭。此名魃鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
不自变形而变他形如佛菩萨。此游荡心中所好。盖贪游佛国即现佛国景象以惑之耳。魃鬼遇风成形以合其放佚之性也。行人心爱游荡以类相附故能淫逸其心破戒行欲。诸佛应世菩萨游人间皆是游历之事。乃好游者所慕。又某佛某菩萨者以欲钩牵其经历以参承也。其人见故者谓见其作此说。邪见密兴者多听邪说。则邪见生于胸中而正观种智倏焉消灭。魃鬼是淫习所感导淫宜矣。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○三贪求契合三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱绵?。澄其精思贪求契合。
离影像为虚。除系恋为妙。资中云夫忘机寂照想念不生理自玄会。若希求吻合爱念潜增。拟心即差遂招魔惑。澄凝寂也。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人实不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处敷座说法。其形及彼听法之人外无迁变。令其听者未闻法前心自开悟。念念移易或得宿命或有他心或见地狱或知人间好恶诸事。或口说偈或自诵经。各各欢娱得未曾有。是人愚迷惑为菩萨。绵爱其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故洗涤本心易入邪悟。此名魅鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
对初二两人(初谓贪求善巧二谓贪求经历)故云自他俱无迁变。言外无言以表内契。未闻法而心开。非密契乎。开悟之心展转不同故云移易。或得下是移易中事。法师无言弟子自说岂非默契。各各欢娱承上或口说偈二句。行者之心绵密爱着致为邪术所动而破戒行淫。佛有先后大小者皆显密契。魅鬼是诈习遇畜成形之物。诈习以甘言诳惑于人。为鬼遇猿狐猪犬亦现美色媚人。由行人贪契合而魅鬼适足以坏之也。幽溪曰。绵密也。?合也。即前心精通?之?。夫我之因觉湛然能与诸佛果觉吻合亦求其任运而已。若心爱绵?澄精思而贪契合天魔得其便矣。令闻法者心自开悟至于他心宿命皆以密契之事而应之也。长水云。男女佛者。贵引行人行贪欲事无妨成佛。约教固有偏圆之殊而本同末异岂果有大小乎邪人灼然谓之大小。如来本迹岂易知之邪人辄判某在先而某在后。又乃恣其不逊有真伪之分何其愚哉。洗涤本心者反以邪见除去正见也。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱。
○四贪求元本三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心贪求辩析。
色受伏而想阴现是圆定。心爱根本推万化所由生也。欲知其始并欲知其终而意则至于求元也。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人先不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处敷座说法。身有威神摧伏求者。令其座下虽未闻法自然心伏。是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上。父父子子递代相生即是法身常住不绝。都指现在即为佛国无别净居及金色相。其人信受亡失先心。身命归依得未曾有。是等愚迷惑为菩萨。推究其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌皆为净土。男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
蛊魇二鬼咸具威力。而加以天魔之威故未闻法而使人心伏也。推原邪念。直将生生之法等于三德秘藏。谓生理化元咸在于此。如法身为因菩提为果。菩提为因涅槃为果。而肉身上父为因子为果。子又为因子之子又为果。理无所存遍在于事。即此生生是三德也。三德无非法身即同父父子子无非肉身。递代句揭出生生本旨。三法中法身为主故复指法身常住。正报既尔依报亦然。不但以生等无生。且谓生法超于无生。能使行人信受亡失先心者。先心欲断结出生死。今反为生生所惑。日将生生之法以究其心。自然舍正归邪破戒导淫矣。口中好言等者。前是诸人之见。今是魔附者所说。不但净秽无殊亦似依正不二。蛊为贪恨所成附毒虫而成形害人者也。魇胜或即是魔鬼。世有魇胜之术取能压伏故名魇胜。或二鬼相藉以行魔业。盖影响于生死即涅槃烦恼即菩提而杂以秽言。故作此论指妄为本其本显然。不觉信受并去其穷览之先心矣。指妄为本谓不须别求也。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○五贪求冥感三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱悬应。周流精研贪求冥感。
长水云功深行着感应自冥。起念妄求魔精暗入。吴兴云悬应在圣冥感在己。于未证理前求其休验也。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人元不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处敷座说法。能令听众暂见其身如百千岁。心生爱染不能舍离。身为奴仆四事供养不觉疲劳。各各令其座下人心知是先师本善知识。别生法爱粘如胶漆得未曾有。是人愚迷惑为菩萨。亲近其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中先度某人。当时是我妻妾兄弟今来相度。与汝相随归某世界供养某佛。或言别有大光明天佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳遗失本心。此名疠鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
暂见其身如百千岁者。言暂时相见如百千岁。补遗云令听者谬忆此人是我先世本师以倾其意耳。(文)别生法爱者。谓于寻常师弟情外别生法爱。亲爱既深遂致破戒。我于下先引他人为例。今来下正指行人。既以前生为今生之缘。复以今生为后世之缘。以见感应决不相离。当斯时也虽欲出其樊笼不可得矣。古注云休居地者涅槃处也。真实涅槃岂有处耶。今指天为圆寂之地非魔是何。信是等者指前所说皆是虚诳。疠鬼即瞋习遇衰成形者也。此最能示感应。如今人事五瘟使者此其验焉。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○六贪求深入三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱深入。克己辛勤乐处阴寂贪求静谧。
深入定境欲到人所不到也。非克苦辛勤不能得之。乐阴寂而求宁静其所知必有超于显露者矣。孤山云束约身心名为克己。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人本不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处敷座说法。令其听人各知本业。或于其处语一人言汝今未死已作畜生。敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心已知其肇。佛律仪外重加精苦。诽谤比丘骂詈徒众。讦露人事不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时毫发无失。此大力鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。
只求阴两字已尽一章之意。一各知本业。二蹋尾不起。三起心知肇。四讦露人事。五未然祸福。皆阴事也。律外加勤以投其克苦之好。唯此文无破戒语。讦露谓攻人之阴私也。八卷有大力鬼王乃情少想多之报。今但云鬼未必是王而神通力大者也。俱陷王难有本云多陷王难未知孰是。雨公云心爱四句当与下章心爱三句换过则前后相应。因将此文竟作爱知见贪宿命解之。未必然也。温陵云邪定能具五通。本业宿业也。畜生后报也。此二宿命通也。知肇他心通也。讦露眼耳通也。然知后报即属天眼岂皆宿命者哉。东土人师只闻解经不闻改经。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○七贪求知见三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱知见。勤苦研寻贪求宿命。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人殊不知其魔着亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处敷座说法。是人无端于说法处得大宝珠。其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝简策符牍诸奇异物先授彼人后着其体。或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处。是诸听者得未曾有。多食药草不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦其形肥充魔力持故。诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者往往见有奇异之人。此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔。或有宣淫破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进纯食草木。无定行事恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师多陷王难。
求知两字便尽一章之意。是人即修三摩地人也。明珠珍宝简策符牍乃川岳所藏而能知之知见无不通矣。简策秘书也。符牍秘术也。补遗云先授彼人后着其体者。谓以奇异之物先授之使其见然后藏着身体之内。诱其起贪故也。有明月珠照耀其处者。地下有珠所以显其无所不见。多食下是投其勤苦之好。辅行云馔者陈饮食也。亦具食也。宝藏则以宝珠为证。圣贤则以异人为证。或有下文分两节。说法师与弟子行淫。检郭璞传。暨阳人任谷因息耕于树下。忽有一人着羽衣就淫之。既而不知所在。谷遂有娠。积月将产羽衣复来以刀穿其阴下出一蛇子。便去。谷遂为宦者。后诣阙上书自云有道术。晋元帝留谷于宫中。璞上疏曰。按周礼奇服怪人不入宫。今谷妖诡怪人之尤者而登讲肆之堂密迩殿省之侧。尘点日月秽乱天听。臣之私情窃所不取。后元帝崩谷遂亡走。不杂五欲名精进。此中不言宿命当是文略或别有意。有欲与前文互换谓前文皆是宿命。考前文止有各知本业一句似通宿命。若能知未死之前已是畜生是天眼通非宿命通。而尽以为宿命可乎。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○八贪求神力三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱神通种种变化。研究化元贪取神力。
长水曰化元谓神变之本。此贪如意通。爱染忽生正见消灭。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便飞精附人口说经法。其人诚不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光分于所听四众头上。是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧。或水上行如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内或处囊中。越牖透垣曾无障碍。惟于刀兵不得自在。自言是佛身著白衣受比丘礼。诽谤禅律骂詈徒众。讦露人事不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人旁见佛土。鬼力惑人非有真实。赞叹行淫不毁粗行。将诸猥媟以为传法。此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为鬼。或仙期终计年应死。其形不化他怪所附。年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师多陷王难。
是人指魔附之人。火光乃不附草木者。长水云必若真空刀岂能沮。准仁王经。白衣高座比丘地立是法灭相。菩萨戒中亦同此说。旁见佛土者。身不入佛土而见佛土故云旁见。猥鄙也。媟狎也。郭璞云相亲狎也。山精河精等以其得五行之精故于四大无碍。寿终仙再活为魅者以仙术犹在故。其形不化者谓年死而形不化。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○九贪求深空三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱入灭。研究化性贪求深空。
入灭欲速入涅槃也。化性万化之性也。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人终不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处敷座说法。于大众内其形忽空众无所见。还从虚空突然而出存殁自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀气。或大小便如厚石蜜。诽谤戒律轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭无复后身及诸凡圣。虽得空寂潜行贪欲。受其欲者亦得空心拨无因果。此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟鹤经千万年不死为灵出生国土。年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师多陷王难。
古云即色明空是无上智。求空灭色魔境随生。即中云空不可着着则遭魔。文云深空亦是即有而空。故魔人所现忽空忽有存没无定。是示为深空也。虽空有不定意重于空故言无因无果。是投其爱灭也。或云行人好空故以空惑。至于体净支香而又便蜜。虽与空无涉而神异之事真足动人。然体香便蜜亦显深空功德以惑人耳。受欲而得空心为魔力所摄也。京房易传云。日月赤黄为薄。或曰不交而蚀曰薄。长水云薄蚀精气者。此即恶星精曜能为蚀神亦为魔怪。金玉芝草虽无情物。而精怪依附能成魔也。
○三劝先觉。
汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。
○十贪求长寿三一明想动。
又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱长寿。辛苦研几贪求永岁。弃分段生顿希变易细相常住。
欲弘佛法心爱长寿古亦有之。研几者研及于微细之处也。古人云。分段生死三界惑尽方始得离。二乘无学登地菩萨皆得变易。补遗云。变易土中微细生灭缘相生坏。若望分段亦名常住法性身。
○二致魔邪。
尔时天魔候得其便。飞精附人口说经法。其人竟不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛现前。口中常说十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毗舍童子。未发心者利其虚明食彼精气。或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命。现美女身盛行贪欲。未逾年岁肝脑枯竭。口兼独言听若妖魅前人未详。多陷王难未及遇刑先已干死。恼乱彼人以至殂殒。
口中常说等者。生佛依正皆其所生独为元佛。长寿可知。与汝长命遂其长生之愿也。口兼独言者。修行之人与魔对说。旁人不晓以为独言。听之若妖魅之语。前人即旁人也。未详即不晓也。此人不但受阴是伏即色阴亦是伏非断。不然。岂有已断色受妄想得意生身而盛行贪欲肝脑枯竭者乎。故知伏断不分强释兹文必多矛盾。温陵云万里瞬息乃得变易者之事也。陀罗尼经有遮文茶。夫毗舍童子即毗舍遮鬼隶四天王。已发心则护人。未发心则害人。以彼定力虚明为利故食精气。或不因师者。不因魔附之师而亲见魔现也。
○二结过劝示二一约魔事结。
阿难。当知是十种魔于末世时在我法中出家修道。或附人体或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲破佛律仪。先恶魔师与魔弟子淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生多逾百世。令真修行总为魔眷。命终之后必为魔民。失正遍知堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不着魔得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语名报佛恩。
劝教后人。正是灭后正观阴心之人。因一妄想即有发得魔境牵人入苦。故须教示。十种中唯第八有身著白衣之言余多现比丘相。涅槃经云。未来世中是魔波旬渐当坏乱我之正法。乃至现比丘比丘尼及阿罗汉像。非法说法诽谤戒律。自言得圣惑乱世间。古人共引此文解今是十种魔至出家修道。今亦依之。或附下指前十中前九是附人体。第十是自现形。九生百世指修行之时节也。谓修行人能伏受阴由九生百世之积功也。阿难虽入风奋迅四派其身乃权力示现。而留愿救世必依佛敕也。正心者真欲自度度他。深信者乐趣如来极果。善拣魔佛名正知见。
○二约想阴结。
阿难。如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识。谓言登圣大妄语成堕无间狱。汝等必须将如来语于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。
谓言登圣者谓逢十种魔而自谓登圣也。逢魔是发得境。堕狱即所招报。遍令不着可入正观矣。
首楞严经观心定解卷第九