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自以为一，天地四时八节，无不合之。常存天地间，无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应之。呼之以马，我以马应之。水溺火焚，不能动其心，这等人才讲得和光同尘。和光，是慧生内外。同尘，是窍窍光明，一气周流，而无隔障者也。
内中一生二，二生三，三生万物，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。
如此地步，不可得而亲之，亲之意存而归于有。
如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空。
如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元。
如此地步，不可得而害之，害之欲得反枯其精。
如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成如此地步。
不可得而贱之，贱之退心起，空闻至道。
闻道者，不亲而亲，疏而不疏。不利而利，害而不害。不贵而贵，贱而不贱。如此者，故为天下贵，才为知者不言之至道也。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然乎？以此。天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
此章教人归静，无使精魂搬弄而伤其生。
以正治国。正其心，诚其意，我自安然。静极景生，无不照察，如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之奇。
兵者，意也。以静治兵，则兵良不害于民。总而言之，无意气醇，无不贯通。有意气积，无病不生。以奇用兵，去意而已。
天下者，身也。以无为治身，则长生不死。吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何存也？
故吾何以知其然乎？此句解作个修身不知道看。然字，指道而言也。太上真道，不知何道，是为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。
天下多忌讳，清静而归于有。忌讳者，用情、用意是也，则民弥贫。民者，气也。贫者，绝也。用意用情，气绝早亡。何也？心意耗气，故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起。
滋者，念也。随他以意搬弄，则念起而随之，于气多有效也，人故娱之，殊不知取死之道也。
法令滋彰。法令者，后天气路的规矩。何起？何行？何住？如此行久，精耗而真一散。后来路热，不能丢去，盗贼多有而伤身也。真修者，切宜戒之。
盗者，心也。贼者，意也。搬弄久，我不能为主，死日近矣。故圣人戒人有云：我无为而气自化。
无为之妙，真一听其天然，则行止自然合天之度。我好静而气自正，静之至，情之极清。静至极，一气贯通，周遍天下。江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也。
无事无欲，则民朴而风化淳。去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人无为修身，有为气化，化而返元，归之于空。此章之意也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。熟知其极，其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
刿，音贵。
此章教人混沌养真，杳冥养神的意思。
修真以柔、以弱、以无、以空。虚则灵，空则明。其道也，常常闷闷以无我。闷字，关防我心，为道之要。
其气也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。
政是道，民是气。道和于气，气和于我，忘我合真，始为政也。
察察者，惺惺之谓也。我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而不和，因有心也而道不成，故有祸福兼行。
祸者因福而至，福者防祸而得。祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常往，求福而返招祸也。如此推之，孰能明至极之道哉？惟无，可以为天下政也。
我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化。政若施于有为，好奇之心，无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半著，其德无不合天。无心之谓也，非道而何？我若修有为之善，好胜之心生于妄念，则妖见矣。求福，而祸随之。我无奇，我无妖，只闷然而不放，气通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之气，无不混然而民迷。
常常握固之久，而道成矣。是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝毫。志不移也，谓之方而不割。
清心静意，常守其神。外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地。我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我清静廉洁而不刿。刿者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之、正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常关闭防闲，而不使出入，久而不肆。
光者，性生于内，我常收藏幽密之室而不耀。
方者，道之机也。廉者，道之统也。直者，道之体也。光者，道之用也。全此四者，无道不成。
关防心意，而心意醇醇。惺惺放纵，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气胜，无意而气和，冲满天地，照彻乾坤，如此者，为政闷闷矣。
意者，心之苗。情者，心之根。念者，心之发生。绝心而意泯，忘心而情寂，空心而念无。为道者，可不闷我之心，而妄求至道，其道远矣。
嗟夫！欲学闷闷者，自求真心，忘其血心，而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事，天莫若啬。夫惟啬，是谓早复。早复，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。
此章尽性以俟命的工夫。
治人者，治己之神。纯一不杂，念念归真，绝妄远思。清其内而心死，静其衷而意亡。神魂守舍，铅汞交加。听其天然，周旋于内。身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。
事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也。包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天。
人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者，俭也。一俭则易于虚，易于空，易于无，俭则妄念不生。妄念绝而心死，则不耗其气也。
夫惟啬，是谓早复其元，习静而气足。
德者，道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之重积德。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到，而无处不克。百脉万窍，无不通连，而成一个空空洞洞的大光明窍矣。
到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人、无物的田地，反不知其道之所以然者。空之至矣，则莫知其极。空之极，我不能知，极中又有生矣。
莫知其极，可以有国者。就是静极，方见无影无形的虚无矣。不静不能知，不静极不能见。静极见者，是有国矣。
有了此个，则真一自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现。真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照。
有母方能生化，生化不绝，我用就无穷。常生常化，内有天机，中合道机。我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。
长久者，只要深静其性，固生其命。性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷，如此可以视长久之道也哉。
治人事天，岂外此乎？总不过著而不著，不著而著，虚虚实实。生化之机，玄妙无穷，而道久矣。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
莅，音利。
此章去心之谓也。
大国者，身也。治者，虚也、空也。虚生明，空生慧。虚极、空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此若烹小鲜，言其虚空易得也。
莅者，到也，普遍也。周流世界，无不贯通。一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为炁。性抱命，命孕于性中。休作释氏顽空，而道家一一有具。释氏去身存性，道家化身养性，皮囊化为一气，聚散无不有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。
人有魂魄，魂魄各一，故为人。魂魄合一，故为仙。魂魄不虚，故为鬼。魂魄能空，故为神。其鬼不神，我无心，而鬼难测，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而况鬼乎？
其神不伤人。神者，虚也、空也。虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者，生也。神灵乃得长生，故无害也。
非其神不伤人。杳冥湛寂之中，神不知为神，而我亦不知为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也、神也、我也。
神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不著于有。若存若亡之间，一气贯通，而周遍天下。至道至德，交感为一，同归于无极，以入玄玄之境，同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。
大国下流章第六十一
大国者，下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者，各得其欲，故天者宜为下。
此章知彼知此的意思。
大国、小国、天下，皆是我身。下上上流，合而为一。
大国者下流。言其一身通透，无有隔障。
阴阳交泰，天地感而为孕，抱合乾坤，而真成矣，谓之天下之交。
天下昏昏默默，不知已有，而有自现。大凡此章虚能实，空能有，不待自作聪明，造作而成。
小国者，虚无也。虚无通，天地成一大窍，玄妙而久，心不在焉。视而不见，听而不闻者，乃得于玄，而通于道也。
心者，虚中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性。养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清静。外妄不生，内欲不动。澄于心，去其意，灰其情，则小人不敢犯。诚笃宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同。故天者，宜为下。
天下者，形也。大国者，性境也。小国者，虚灵也。形清静，则性生。性清静，则虚灵不昧。虚灵不昧，则慧剑铸。慧剑铸，则外魔不生。外魔不生，则内欲尽除。内欲除，则虚中静。虚中静，则万窍归通。万窍通，则入于世寂，而道成矣。故谓之大国下流，天下交，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然。而后人得之，可以进道成玄矣。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。
此章言道之不可量，难以测度者也。
一气圆通，谓之道。道者，天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高。地有道，不动而卑。万物无道不生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。
天地万物，无不禀气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也。无阴阳之气，岂能化育而为天地、为万物者乎？道之宝也，即气为之宝。舍其气，又有何求？
善人者，惜精惜气之人也。生死舍于腹外，形身之生死，不足惜。化身之生死，实可宝。善人之所宝者，此也。
不善之人，从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。
美言可以市。市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如开市然。无欲不纵，谓之美言可以市。
行者，贪心也。贪心一起，如火之上燃莫能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之？谓之人人之不善，何弃之有。
故立天子。天子者，神也。存其神，养其性，以置三公。三公者，性也。性之枢动，感一气贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气。四大部洲，皆为一个，无有隔碍。虽有拱璧之障蔽，以先驷马之周流。贯通之后，不如坐进性守之道，听其反复阴阳。轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无听无视，惟善以为宝。古之所以贵此道者，如此。
又古之所以贵此道者，何也？不曰求，言其静也、凝也，无求于动。功到处，性现处，慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。
有罪者，贪也、妄也。去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，魔鬼之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债，不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝。如此，以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
此章动静合一，虚实并生。
为者，不动而静。此上为字，为无为，是个空字。不动而静入于空，空中自有，谓之为无为。
事者，不有而无。此上事字，事无事，虚中不作，入于玄。不有而无，入于玄，谓之事无事。
味者，空中动，而我知其味。此上味字，味无味，动而复寂。空中动而复寂，谓之味无味。
道之大者，充而塞乎天地。道之小者，敛而入于微渺。道之多者，无物不有。道之小者，无可闻、无可见、亦无可言，言其道不能测度。大小多少，亦难衡量。
修道者，敛于内，不现于外。此人，人、鬼、神不能知。敛于内之小者，不见其大。敛于内之少者，不见其多，为道不彰。虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德。
图充塞天地，大之多之。先以清之、静之，安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易，为其无物不备之大者。必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。
天下之难事。事者，道也。必先于其清之、静之之易。天下之大者，道也。必先于其湛之、寂之之细。由此观之，是以圣人终不为大，故能成其充塞天地，贯满乾坤。与我合一之大，而道体是以成之。故轻言道者，易诺。得道者，必寡信。殊不知，道在何处？多易得者，始勤而终怠，终无一成，故多难。
是以圣人始终如一，不易、不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之。常存固心，为无为，而无不为。事无事，而无事不事。味无味，而无不味。若是的圣人，故终无难成。其大而塞乎天地，小而入于微渺。多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于不有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事常于几，成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。
念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安。一毫著安而不持，万缘不有，谓之安而能持。持字，不要看易了，要先难于安，才能易持。
兆者，了然明白，常常昏默，而若不明。其未兆，明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。
脆者，日夜不放，存心意于运用。日耗其思，则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。
微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也，无心则无病，学玄者可勉之。
如此病多，将何修之？默而为，诚而守。无念而行，为之于不有。寂然无我，冥然无人。治之于未乱之先，无为心不乱，无作意不驰，无功情不种，如此始可以言道矣。
道乃何为？金也、木也。金生于水，木生于火，得水火而交并于土。交并者，不为不作，听彼之天然，随气之运用。不知不识，湛若天之清，冥若地之宁。听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。合抱之木，即是一点之真，静极而生毫末之闲，定极而降一气之初，谓之合抱之木，生于毫末。
九层者，二土成圭也。还九之数，起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。二气交泰，累于中土，合成太极。从太极中，返于无始，即此物也。
千里之行，始于足下。譬言道之不骤行到也，骤则易败，迟则难来。要不闲，常常温故，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。为者易败，执者易失。全在着而不著于外，清心静意于内，是以为作者。执著者，避阳就阴之病也。
圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉。视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象。有有无无，两段景象。圣人学道如此。
民之者，气也。若有则败，若无成矣。从事，是有了。民之从事常于几，故败之。
慎终如始，言其先静而后静中虽有景象，从静中而来，亦从静中而返，本来面目，庶乎不失。
圣人学道，全在于心。心静，故无败事。心静，欲才不欲。
毫发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。
心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学？亦从何传？心静似愚，即道也。将何学焉？故学不学。
学不学，复我本来，与众不同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮。随阴阳之气，听其自然之始。天地万物，总不过二气化育，故辅万物之自然。因有败有失，听天然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。能知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至于大顺。
此章浑然自得而得在，寂然自守而守成。
窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合，非以明民。民者，气也。为道之士，非以明气之往来升降之理，要混然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，只求于说，不务无为。为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。
智者，明白了然谓之智。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者，愚而能笃，诚而能守，以智治国则国失。国者，身也。太明，为国之贼。似愚非愚，若不笃而诚者，是不以智治国之人。身形康健，容貎温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然。空洞无为之道也，谓之不以智治国，为国之福。
古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和。不言不动，无有无无。湛然常寂，非白非青。真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体然。
如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后。致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微。故古之善为道者，必慎其独也。如此，可谓深矣、远矣。
天地万物，俱从顺生，惟道逆之，谓之与物反矣。如是，乃至于大顺，从逆而顺，从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和、混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者，难矣哉。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
此章以退、以弱、以柔、以和为主。
江海者，水之聚也，言其水善下之。故百谷者，天地万物也。水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地万物，不能强之，不能远之。言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之。何也？水之善下，故耳。道之能逆，故耳。
水之体，柔而不绝。道之体，柔而长生。总而言之，清之、静之足矣。
水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。是以圣人在上位而不骄，顺乎民情。学道而不骄，顺乎一气。圣人故欲上民，先以下之。故欲顺民，先以和之。故不重不害，居上以退、以弱、以柔、以和，则民无变。道以退、以弱、以柔、以和，则气不骤，故无重无害。无重无害，则民不争，则气不散。
以清以静，居上之体，守道之要，譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心。心死道存，心默道守。
安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染，莫如静。静则无争，除水之外、道之外，莫能如是无争，故莫能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前。而先后之不前，则不下。不下，则居上不骄。不骄，则能为百谷王。能为百谷王者，无他，言其善下也。善下者，为水为道，故以江海言之。是以圣人莫能与争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我，道大似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。其细，我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
此章言道之微末，世人罕知，皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。
天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微。殊不知，正所谓道。
夫惟大，故似不肖，若肖久矣。
其字，指道而言。细字，言道之莫见乎隐，莫显乎微。修道者，笃慎谨守，无不合道。
何为道？我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，惇厚也。俭者，素风也。不敢为天下先，退守也。仁厚和顺、清静无心者，能之。忘物忘形者，能之。舍己从人者，亦能之。慈虽敦厚，内有勇存。俭有素风，其量含洪。后常退守，自广自大，人莫能知。
慈故能勇，无勇空柔，故不成。俭有素风，常素不强，空温不成，退而不先，空守无益，若图勇广而不柔和，若图先而不后，如是者，其器不长。器者，中宫也。
勇广而加乎先，死矣。夫岂不嗟乎！和柔退守而固，刚柔相当，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖，天可保也。以慈恒存，总不过退守灰心。柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何入来？故曰清而慈，静而俭，忘形物而不先。
嗟夫！道之大矣、微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖。不肖久矣，总皆谓之慈也。空虚若有，实中还无，故器成。器成不死而曰道，惟守慈可以长生。慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰：大而不肖。道成者，不肖久矣。
善为士章第六十八
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不争。善用人者，为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
此章以清更静，以弱更柔的意思。
善为士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虚、地之宁，山静水清而不武。不武者，静极不动也。善为道之士，至清而不动。
善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。
善胜敌者，强则多败，柔则克之。以气御气，无种于情。不假乎争，空中胜之。无里争之，以无以空，故不争。
善用人者，人，即是先天。到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我。随二气之周流，任五行之运动。不用修为，而为之下。如此者，是谓不争之德。德者，道也。不争之德，即是无为之道。如此者，是谓用人之力。
静极炁生，炁生神化，神化归空。力者，道力也，如是谓用道之力。如此者，是谓配天。天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。
古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也、虚也，古之淳也，道之玄也，皆到至极精微之处，谓之配天。
古之极，皆从一善来，故能不武。善战不怒，胜敌不争。能用人之士，为下者，故能配天，古之极。
用兵有言章第六十九
用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，衰者胜矣。
此章随天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以喻气，言道无用心处，无着意处。
用兵有言，起下文之意。
修真者，不敢为主。主者，用心着意是也。客者，我真也。清静天真，候二气来升，不敢勇于前，而退于后。一段中和之气，天地位焉，万物育焉。
在乎精粹纯一，常处中和的景象，是谓行无行，攘无臂。
任天河之水流，仍无敌。待他生，而我方迎之，执无兵。他虽胜，我以柔制之。我若以意迎之、心取之，是我轻敌也。
祸莫大于轻敌，轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能胜。衰弱退后者，胜之。用兵无他，中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。
此章我知我有，人知我无。我行甚易，人言我行难。大道贵于己知，不公天下。
吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难言易，而行甚易，谓之吾言甚易。
道难乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生于混沌，入于冥忘。昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。
言者，口口相授。片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之言有宗。
君者，心也。万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中，自有主宰，历历自验，谓之事有君。
夫惟无知乃能成道，是以不我知。独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太阴，气若长河，川流不息之中，惟我自乐。知我者，是以希。希我知者，是以自贵。
古之圣人，是以被褐而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至真。我之怀我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。
知不知章第七十一
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
此章是以无言开化，无为修身。
圣人知道，实无所知。无所知，斯为真如。上等之人，不知其言，不知其修，故不知为真知。俱在先天中，一炁运行，五行自转，阴阳无意而和，造化无意而成。如此观之，有何知之？是以不知为知，真知者不知。真知之人，夙根清静，谓之上，上不知之。溺心者，专意者，死死运行，是为我病。
夫惟二字，解作这个二字。如此死死运行，溺意专意者，不随天机自动，灵神自舒，强为我知，是以病，这个才为真病。
清心静意者，忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水，四时无寒无暑，人以我为病。如此者，是以不病。圣人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
此章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。
民者，先天至宝。威者，使也，用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事。虚灵至极，明其心，见其性，先天自生，流贯天下。意不使，心不用，至宝不畏其威，如此，大威至矣。
狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。
先天见，万国九州，无不通透畅然。性命从此合一，归于虚无之中。按天地之度数，合日月之仪。秉乾坤之象，符阴阳之气。同四时之生，化肃杀之机。长长如是，不假间断，谓之不厌其所生。
夫惟，是这个二字。这个不厌，方是大道。是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化。自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形。外静自然之静，内动自然之动。
是以圣人自知其有，而不自见其形。自爱其道，而不自贵其形。是以圣人，去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真。去彼之假象，存此之真形。圣人修道，不畏威，也如此。
勇于敢章第七十三
勇于敢，则杀。勇于不敢，则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
此章清静自然工夫，无为至玄的大道。
勇者有三：有血气者，有强暴者，有果断者，此世之勇也。惟修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚，此也，谓之勇于敢则杀。
心静而空，意绝而忘，情欲断而无。常存柔弱中和，无世尘所染。戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一气周流。无毫发所染，湛寂自然。任二气流通，日月共照，其道乃得。勇于不敢者，此也。
天地坏，而真灵不崩，世世长存，谓之活也。内清真朝，内静气固，清静养神，灵虚死心，谓之活也。只有性存，命来固蒂，谓之活也。何也？言其利则杀，故害。天之所恶，盗其至宝，而不同天行事。天之所恶，风也、云也，迷乎宇宙而不清。天之所恶，雷也、电也，震乎六合而不宁。言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。天者，我灵也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神，如此者，我之真灵所恶也。天，即我真也。我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天恶。好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成。勇于不敢者，难进而易就。
是以圣人犹难之，何也？圣人体天合道，清虚混元，故似天道不争而善胜。胜者，起也，来也。至宝来，而天下暗迷，则炁即混沌不分。二炁交合，成为太极。五行运动而有，归于虚无而成。无极与道合真，湛然常寂，而为之天道。不争而善胜，天道既不争矣。不争，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然来矣。
是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体，不知其道，不知其玄，而天网恢恢。恢恢者，死心之谓也。天者，我也。网者，昏默无主之谓也。疏者，忘物忘形之谓也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫当虚字过文看。
我之真，昏默不醒，形物不分。不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争何言何取而谋之？故无利，而害不生。以此常活，谓之天网恢恢，疏而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得孰而杀之？孰敢常有司杀者杀。夫代有司杀者杀。是谓代大匠斲。夫惟代大匠斲者。希有不伤其手矣。
奇，音稽。斲，音捉。
此章清静心地，割断爱根。虚无下手，实处著脚。以空还空，实有所得。得后返空，寂然至道。
民不畏死，民者，气也。清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固。与天同久，湛然常存，何死之有？谓之民不畏死。
奈何以死惧，因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至于老。枯朽之，槁槁乎岂不死乎？自取之，奈何反以死惧。
若使民常畏死，孤寡而不和，阴阳而不合，万物而不生。
为之奇者，不能偶矣。奇者，阳也。偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也。
吾得孰而杀之？吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹。我得其妙，谁能杀之？
孰敢常有司杀者，有司者，我之心也。我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执著，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者，必无是理也。总不过清静自得，无使我之心，乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。
杀，是乱其本心，无所不为。自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。
夫代有司杀者，是我随心转动，不能自主。我害我也，谓之代有司杀者。我害道也，谓之代有司杀者，故杀。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈，代而作之，必害其事，故杀之。苟能免其害者，希有不伤其手矣。譬如人之为道，巧精、巧炁，而又巧其神。虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂贞常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯。内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添谷气，犹如愚蠢之辈，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精、惜气、惜神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也。果如是，民不畏死，何惧之有？故以大匠譬之，代之者，希有不伤其手矣。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之切，是以轻死。夫惟无以生为者，是贵于长生。
此章以无为自化，不求生而乃长生。
民者，我也，气也。我不食，饥从何来？以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。人饥者，以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求长生者，上者心也随分食禄。心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多，税者，敛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心内固，不贪不求。食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之。挐思食之心思道，何道不成？挐税食之心税身，何身不久？如此，才叫个不饥。
民之难治，因我之思多、心多。思多则欲生，心多则事不了。欲静、事清，民岂难治？以其上之无为，明心见性。气有顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为，而心不死，是以难治。不是教人瞎坐，肉心死而真心见，无为化为有作。有作者，天然自动之机。阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离。坎离得混元之气，而合至道。于是复返于清静，外无息而气内输，淳化之极，何难治之？虽无为而入禅，是以难治。
民之轻死，何也？以其求生之切，未饥先思食，食到思甘。未寒先思衣，衣到思丽。见色思淫，见财思富，富到贪之。身安思禄，禄到求爵，爵高思寿。五金八石，终日服之。学彼延年，无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死。欲得长生，无是理也。欲求长生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切。一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道。道存者，故不死，是贵其生也。苟能如是，宁有死乎。
人之生章第七十六
人之生也，柔弱。其死也，坚刚。万物草木之生也，柔脆。其死也，枯槁。故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木弱则共。强大处下，柔弱处上。
此章教人惜气内敛，藏神内用。中和修身，无为养道。
人乃寄天地中一物耳，物有长久者，有速败者。人之生也，死之门。死也，生之户。人秉天地之秀，得阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气。生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。
己之修为，其柔弱也，故生。其坚刚也，故死。于是方为人之生也，柔弱。其死也，坚刚。无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀身，内则能死神。人之修行，譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存。露于外者，有日晒夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气，平等敛神，死生二路，在我之柔弱、刚坚之中，其柄在我不在天矣。
人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之其死也，坚刚。
人若无为者，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也，柔弱。
苟能体此行之，则生而不死。不能如是，则死而不生。去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。
草木万物之生也，柔脆。万物之中，无不中和。言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生气，谓之柔脆。
其死也，枯槁。言其可玩之材，可用之质，人之爱也、慕也，不能忘情于他，故遭人取之。因他之美质，故枯槁矣。
又一等不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯已槁。已而何？譬人之不修，譬人之丰衣玉食，功用于外，不修于内。万物之枯槁，由人之死而不生。人之死而不生，由万物之枯而槁矣。二理一也，只在和与不和闲耳。和者，退也，无用也，无材也，无心无意也，无物无形也。一团混元之气，敛神惜精之谓也。
嗟夫！柔弱者，生之徒。坚刚者，死之徒。是以客气胜和，有为害中。心意使之然也，谓之兵强则不胜。
木者，和之根，中之苗。根苗中和，内外共敛，谓之木弱则共之。
强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道。无他，明于心者，谓之柔。见于性者，谓之弱。和于中，谓之生。明心见性，生生不已而成道。迷于心者谓之坚，乱于性者谓之刚，不和于中者谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
此章平等待人，平等修己。言人道、天道，不过一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。
天之道，犹张弓乎？弓者，中也。入矢为中，不高不下之谓中。力大而放，则射。射者，去也，不为中。力小而不满弦，弦不满，则不中。天之道，犹之乎弓也，不过、不及之谓也。过者不为中，不及者亦不为中。天之道，中而已矣。不足者，补其足以为中。有馀者，损其馀以为中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。
如今人道，则非也。不中不和，见有馀者，损之。不足者，亦损之。自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有馀？人若合天道，内固中和，随先天之自然，不言不动，而中其的。若是者，孰能以有馀奉天下？能以有馀奉天下者，唯有道则然也。有道者谁乎？是以古之圣人，唯圣人能以有馀奉天下。何也？因其为不自逞，不自恃其有馀，功成不自居、不自处。其下也，因其能合天道，犹之乎张弓者然，不遍不倚之谓也。
故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也。因退修自固，以中和体天，而合天道。补不足，损有馀，而合张弓。张弓者，中而已。
凡人修道，内外合天，气秉于和，而居于中，天道、人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也，已矣。通章一中字尽矣，道德五千，亦一中字尽矣，离中字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
此章教人以柔、以弱修身，以和、以中修道。
天下之至弱者，莫过于水。水之性柔，体水之柔，修道乃得。天下之至坚刚者，土也。万物不能强土，惟水能之。水之柔，能克刚，故譬水也。
水者，人之性。万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静。性若水，形骸随之。水能长养万物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。无水土烈，无性道分。
道者，心也。性不存，心外驰，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行、莫能胜。人若存性，孰能行之？孰能胜之？故柔弱胜刚。
圣人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷，我之身也。天下，我之形也。性柔弱，心能和之。心和气固，气固道存，道存真心现。真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，无风浪静之谓也。
天下水之柔弱，如性之中和。水之川流，如性之炁运。水之恬淡，如性定而气固。水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏。何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣，故柔弱莫若水。
修命莫如性，命乃人之根，性乃命之苗，土乃万物之父，水乃万物之母。无父不生，无母不养。命乃人之父，性乃人之母。无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命。水土滋生万物，性命炼成汞铅。人若体此，道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨，必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
此章克己修为，笃慎自守。和怨于人，而不自取之也。
和怨于人，必有馀怨，安可为克己笃慎者也。善修己者，自潜自固，不亲于人，如是，可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣。如是，不和大怨，庶可以为善乎？和者，偏爱也，偏亲也。不偏著中，则无馀怨矣。
是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契。责己而不责于人，惟有德者，司其契矣。
无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普遍也。天道无私，普遍而无亲。人道偏倚而亲爱，故有馀怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普遍之心，与天同善矣。
天道无私、不亲，无馀怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石。不偏不倚，无爱无亲。惟精惟一，允执厥中。故无和大怨，而无有馀怨，可以为善，而同天之无亲也。惟圣人能司其契者，能之与天同德矣，故常与善人。
道与天合矣，故无和大怨。而无有馀怨者也，无他，不言不动，无视无听之谓也。
小国寡民章第八十
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
此章教人知方所，知运动旋转之机。毋得空无，方为不死之玄机。
小国者，中之中也。寡民者，气之深也。器有什伯，非止一处，皆傍门导引之法也。可以一己之功，久必误矣，非圣人流传之法，故而不用。
虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙。运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍，万窍一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。
何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不远徙。远徙者，存想之功。何处起？何处凝？谓之远徙。著心用意，谓之重死。使民者，行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车、三关度数之说，无所以意乘而用之。虽有文武、甲兵之说，无所以心陈而用之。
修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道。如是，清之极、静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也。清如斯也，静如斯也，方动自然运动。运动时，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐。
邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是，安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死，不相往来。小国寡民者，与道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣、至矣。
信者，诚也，信于言而不为美。美者，鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语。少言寡语，至道立基。
辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，谓之善者不辨。
能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善也。
知者，聪明过人,博览世事。而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之博者不知。
言其善道者，不睹不闻，无言无动，那善道的圣人，何常存睹之心？虽不睹，而实内睹矣。何常存闻之心？虽不闻，而实内闻矣。何常存多言之心？虽不言，而实有言矣。何常存不动之心？虽不动，而实内动矣。
圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积。故既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。言其圣人之心，与天平等，济人利物而无害。
圣人之为道也，中和而不争。言其不博、不辨、不信固己。不博、不辨、不信，故心地不积。心地不积，故圣人善为道者，故不争。不争才与天平等，平等才不分人己，济利而不害。
吁！圣人之心，美矣、善矣、知矣，中和而合道矣。