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洞宗三十四世丹霞沙门 函是天然 疏
嗣法门人 今释澹归 阅
今辩乐说 较
上七徴客尘二义以出主空显见竟。
△八示见性不灭。分六。初求示生灭与不生灭。
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。
阿难虽悟离尘有性。而性体之真妄。未究根源。则动用之虚实。目前难辨。是生灭之心。现在周旋。而不生灭性。尚纡凑泊。良由初获知归。识智未分。故如来更从根中指出。使知无憎爱之晓了。不假思惟。则不生灭之全机。即在当念。此下文观河之见所由明也。
△二匿王启请。
时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。
迦旃延具云迦罗鸠陀迦旃延。此云翦发。此外道说杀害一切。若无惭愧。不堕地狱。犹如虚空。不受尘水。毗罗胝应云删阇夜毗罗胝子。删阇夜此云正胜。字也。毗罗胝此云不作。母名。略曰毗罗胝子。此外道说道不须求。生死劫数。苦尽自得。如转缕圆于高山。缕尽自止。皆属断见。拨无因果。六师之二也。涅槃声闻未许见性。则所见偏真。犹属七识。未获常住。皆名有漏。是不能无疑耳。
△三徴肉身迁变。
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。
以肉身无不变灭。起身中有不变灭。汝未曾灭。云何知灭。正动其自知念念迁谢。冀一觉察。返观不远。
△四较颜貌童耄。
大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充益之时。
以童年颜貌。较之衰老。盖就身变以形身中有不变也。始生曰孩。始行曰孺。皮表曰肤。文理曰[勝-力+天]。龄谓年。年已六十。故云颓。颓衰朽也。八十曰耄。言逼近也。
△五审迁化密移。
佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。
前结身变。此结年变。至于刹那。即与本际相近。然后出身中不灭一句。世人粗犷。不能见此。故下乃以根性相示也。变化密移四句。总叹迁流之易。密移不觉。备极迷况。涅槃云。壮色不停。喻如奔马。人命无常。过于山水。而乃火宅儿嬉。诚可怜愍耳。始由数十年。以限十年。又由十年。以限一年。由年限月。由月限日。以至刹那念念不住。此而不觉。则诚不觉矣。
△六正示不生灭性。分二。初问身中不灭。
佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。
年变身化。至于刹那。念念迁谢。瞥尔返观。岂同土木。此而不醒。又烦如来别生垂示耳。
△二问见水同异。以表无生灭性。分四。初徴见水。
佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
耆婆此云长寿天。西域生子。必谒长寿。久历年所。反观如昨。即见即知。不假思量。
△二徴见水同异。
佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。
还以岁时迁变。且限十年。诘其见此河时。于十年间。同异何似。盖欲其自觉。所谓不塞悟门也。宛然二字。可谓于粪头边。忽尔拾得。未易语人。
△三单徴见同异。
佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。
宛然无异。已解自觉。此复勘其童耄差别。可谓再三丁宁。
△四示见精不变。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
此乃发明身中有不灭性也。现前生灭如彼。其不生灭如此。真在妄中。实在虚内。分别随缘。知马影之匪他。见性无迁。悟牛鼻之在手。末伽黎此云不见道。皆断见外道。等遍指六师也。
断灭与不断灭。正我法与外道之所岐。阿难之请。其始为天下后世借鉴欤。前云见无亏损。见无动摇。审知根性。不随前尘迁变。而犹疑死后断灭。此皆众生通病。故即其自童至耄。曾所经见。易为证知。而犹藉圣口抑扬。始获自认。故知无上秘密。祇在目前。而不觉变熏。流易累劫。夫目必有见。耳必有闻。一人返观。千圣同轨。当念自信。十世靡移。岂更待舍生趣生而后知其不灭耶。波斯匿王曰。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。夫念念不停。则岂非其心之生灭耶。心惑身世。随其迁流。不遑安住。若当此时。觌面提命。自非夙智。未易憬然。而世尊乃曰。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。真性所露。不落思量。随见随知。岂异今昔。此如来所为于众生迷中。而择其必不能迷者。一处自觉。则全体宛然。所谓五现量根。与八识同功。常在目前。而不自觉。一遇了缘。便同本得耳。
上八示见性不灭竟。
△九指颠倒所在。分三。初问遗失颠倒。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
虽悟见闻本不生灭。而四大胪然。五蕴宛尔。迷色空于目前。揽浮沤为自体。颠倒不知其在。真性谁解偏全。若非大阐无遮。法界何因证入矣。如来开示。单指见性。阿难此请。双举见闻。宗镜谓六根中。惟见与闻。随用常住。易于显了。故罗睺击钟。文殊选耳。皆同此意。
△二如来示臂以徴颠倒。
即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。
如来一臂垂示。盖以发眉剑之机。即以出颠倒之状。阿难不知直领。乃推世间以此为倒。复推世间以竖为正。可谓当面错过。母陀罗此云印。证真钞云。结印手也。用以制伏魔外。
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。
若此颠倒。总是如来一臂。不过换首为尾。换尾为首。有何同异。诸世间人。一倍瞻视。而不自觉。各生异见。于此若悟。首尾自换。一臂无殊。直下颠倒名字。无处安着矣。一一人也。倍多人也。
则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。
如来清净法身。不分报化。现前三十二相。与一切随类应身。即相即性。即有即空。觉自心所现为正知。觉所现唯心为遍知。此所名正遍知也。若执心在身内。山河大地。同居身外。此心外有法。即为颠倒之处。故因处得号。号性颠倒也。比类者比如来一臂垂竖。而世间人各各倒正。乃推类发明耳。故知如来之身。非正遍知。以此称名。汝等之身。性非颠倒。以此得号。名正遍知。号性颠倒。无非颠倒。故曰汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。圣名凡号。总是处声。殊相劣形。皆为幻质。愚意与诸解乖谬。然揆之圣意。当有微中。不敢雷同。俟之明哲。
△三正示颠倒。
于时阿难与诸大众。瞪曹瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。
色指十一色法。心指八识。诸缘指二十四不相应行。心所使即五十一心所。诸所缘即六种无为。五位共一百法。摄尽一切。此一切法。悉唯心现。而曰汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物者。指阿难现今想相为身。昏扰为性。同现妙明真精之中。而乃不自觉知。枉同遗失。此所谓悟中迷也。妙心而曰妙明真精者本妙而明。此明真精。拣非虚妄也。本妙圆妙明心者此本妙心。圆融寂照。拣非觉明也。宝明妙性者此明而妙。用全归体也。瞪凝视。瞢不知之貌。
晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。
晦昧即根本无明。无明晦昧。本性荡然。所谓迷妄有虚空也。空中结暗。此能变之无明。依空起见。所谓想澄成国土也。又以所变之色。映所成能。故曰色杂妄想。想相为身。既成根身。即此色阴。揽彼六尘。成四名蕴。内摇外逸。所谓昏扰扰者。乃支润无明。一迷为心。则必惑为身内也。大地众生。从是倒执。遂同遗失矣。
不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
色身即根身。虚空大地即器界。根身器界。皆为内识变似。本无自性。唯是一心。故曰咸是妙明真心中物也。百千大海即喻妙明真心。一浮沤体喻惑为身内之心。即前所云汝身汝心也。弃即遗失也。倍人即一倍瞻视之人。犹云此一倍迷人。如我垂手。各见倒正。更无差别。
夫人迷于前尘。良由境见不分。故境在见生。境沈见灭。虽生非真生。灭非真灭。然迷中之心性。待因缘而后有。则目前之对现。逐境物以成无。此能推之心。所为离前尘无分别性也。自客尘不住。主空寂然。身限岁时。见无童耄。亦可以悟见闻之必无生灭矣。然乍回之心。虽能脱身世之缘。而离尘之见未易融分别之虑。自以为真性究竟无他。夫安知颠倒诚难自觉。法界元无彼我。渤海不住浮沤。乃以身内为心。讵信色前匪物。自心所现。性海本具波澜。所现唯心。水月全归霄汉。万象体玄。鉴光自满。而顾妄作亲疏。终成同异。则岂非遗失真性。颠倒行事哉。庆喜但谓见闻本无生灭。须知迷悟尚隔偏圆。悟则全悟。会万物而为自己。镜中岂有二三。迷则终迷。守所得而绝前尘。空里难忘一一。迷中倍人。当不但昔贤耳。
上九指颠倒所在竟。
△十拣缘心以示见性无还。分三。初陈所悟不敢自认。
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
此言所悟之心。本自妙明。圆满常住。而能悟之心。现领法音。从缘而起。反观所悟。未见真切。故曰徒获而不敢认也。圆音谓一切音即一音。一音即一切音。又一语演尽。又各同一切也。
△二责认指以拣分别之心各还。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
佛所说之妙圆常住。乃指阿难本元心地。此法性也。若阿难闻说。即领佛指。还得本心。不由分别知见。此得法性也。今以现所缘心。缘佛法音。则此法亦与缘心随有随无。故曰非得法性。宗镜云。阿难尚认缘心。听佛法音。以为常住真心。取佛定旨。愚谓阿难以常住真心。取佛定旨。而实未敢认也。为其自知现以缘心允所瞻仰。是所悟之心。与能悟之心。未尝会归。故有疑问。
如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
如来言教如指。心性如月。标指欲令见月。设教为指心源。因教识心。始知三乘十二分。但为指踪之谈。若因教所诠。徒以心缘所悟。宛在目前。皆为认指。以言教所显故。此所贵乎当下消归也。所诠之理与听者之心。灵昧终别。所标之指。与所指之月。明暗自分。故又有亡指之喻。
汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。
因说法而生分别。则此分别之心。应有全性。虽离分别。湛然常住。不随声尘起灭。若无全性。则分别都无。便堕冥谛。外道错乱修习。多由于此。下文自明。
譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等味为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
此言分别之心。若不发明全性。则所缘之理。与能缘之心。终不能住。如彼旅客。暂止便去也。则何不于未缘法音之前。既缘法音之后。当缘法音之时。瞥尔返观谁为亭主。正须一悟也。若祇认声容分别之心。声容既谢。分别亦亡。于此非色非空。鲜不味为冥谛。此拘舍离等所为错乱修习耳。离缘无性。各还无主者。盖以分别之性。缘尘不觉为客。离尘自得为主。此于不觉中。激其自认。非真无主也。
△三示见精无还分五初问无还。
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。
此还即下八还之还。此无还亦即下当欲谁还之无还也。阿难缘心。经客尘开示。已知无始妄认缘影之非。然现在听法。尚用缘心。故所悟者。仍是取佛定旨。犹未销归自己。则此心性。当还法音。不得常住。故复请妙明元心无所还地也。
△二示见精非影。
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
且汝见我见精明元者。盖指阿难当时见佛之见精也。此之见精。而曰明元。以其根中照了。得无憎爱。实原性觉。但未发明。不可即谓妙精明心。故曰如第二月。若缘尘分别。尘在则生。尘去则灭。此所谓月影也。因阿难已悟缘影之非。而缘心未了。尚滞分别。故复以现前见性。不落思量。使之自认。若当处发明。即为妙精明心。更无别体尔。
△三列八种尘相。
汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁??之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。
真际云。欲求无还之性。先指可还之相。
△四示八还。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁??还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。
此列八种还相。以出见精。
△五正示无还。
汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。
当欲谁还者。分明直指。而后曰种种差别。见无差别。差别可还。彼无差别。岂是别人。汝心即指见性。本字就见性而言。原此见性。本即妙明所露。当处知归。不为分别所误。于此错过。即为丧本。常被漂溺。故可怜愍。
庆喜闻则汝心性各有所还。便憬然见此分别亦还法音。由其自知现以缘心允所瞻仰。深中疑根。不能自昧。故复以妙明元心为请也。世尊曰。汝见八种见精明性。当欲谁还。是离诸相而显根性。亦可离分别而指识心。乃谓其心性各有所还。何也当知八种见性。随见随知。不落思量。虽皆未经发明。无所销归。然彼杂妄识。此同现量。圣意所取。正与妙精净明。体用相似。以冀其当下自认。即同本得。可谓少假方便。疾证菩提。推此而知世所言有得于心。行于事物。明昧两岐。一放一收。纷然断续。是皆心性各有所还者也。
上十拣缘心以示见性无还竟。
△十一拣尘表见。分六。初拣物非我。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
前破能悟缘心。今请所悟妙明。如何即此见精。便当妙明真性。使我得知。仍是不敢自认之意。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。
补遗云。准小罗汉见小千。今阿难初果。乃小千之分齐。初果而能见者。佛神力也。若祇单见一初禅。自力可办耳。净名经云。阿那律答严净梵王吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界。如观掌中庵摩勒果。此言阎浮提。乃一切阎浮提。华严云。一切阎浮提。皆言佛在中。阎浮提从树得名。庵摩勒果似桃似奈。当时执此。即以为喻。初地见百佛土。二地见千佛土。十地见无量佛土。维摩诘言。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。悉见诸佛国土。不以二相。盖二乘在定则见。出定不见。如来未尝不定。未尝不见故曰常在三昧。众生隔纸膜。不见外物。此以众生同列。示所见之广狭不同。而能见之根性无异也。
阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。
择于见中谓择于所见之中。我体物象。彼此分明。我体即见性也。谁是谁为。使之自择。至于是物非汝。乃为代择。又如来方便耳。
△二显见非物。
阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。
前于我体物象。分明择出。此乃指归见性。复曰诚汝见性。使自承当也。汝见而曰清清者。拣非杂识耳。
庆喜虽知见性不还。而犹不知是我真性。盖由物我不分。故不能于其见精豁然获所知归也。夫众生日用。身在物中。所见皆物。即能返观。又杂识妄。故我世尊确指现前诸有物象。而曰是物非汝。划然不许更余物想。然后曰诸有物性。虽有差殊。同汝见精清净所瞩。见精而曰清净。又复使知此一见性不与物杂。本妙如是。想相俱尽。纯一真心一刹那间。内自证知。不循分别耳。
若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
此言见必非物。故指见是阿难。因及不见。亦是阿难。总不是他物也。若见是物。则汝亦可见吾之见者。言人各有见。必不可互见。以可见即成为物耳。故纵云。若同见此物。即以同见者。名为见吾。反出吾不见时。以穷见必不可见。遂带言见与不见。亦总是阿难也。故再纵云。若见不见。自然非彼不见之相。此阿难见处。不是别人。终纵之云。若不见吾不见之地。此阿难不见之处。总不是别人也。以世尊自言曰吾。代阿难而言曰彼。
△三显物我不杂。
又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂则汝与我并诸世间不成安立。
此言物我不杂。以证见必非物也。若见是物。物亦是见。汝能见物。物能见汝。自他不分。体性纷杂。则有情无情。不成安立。诸世间谓众生与器。即指有情无情也。
阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。
此正告之辞。盖谓见性虽同。各自受用。千江一月。万影同圆。汝应自知。不相假借。
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
此带责之辞。性汝不真者谓性中有汝。如海上之波。未尝离异。汝在性中。似波还望海。辄见猜疑。若知汝我同源。各自取实。心目共证。岂假问人。
盖由自证而起见相之后。乃有色心。心即八识。属见。色即根尘。属相。故知见相本自同源。物我难分。从来久矣。阿难不能自认见性。此俱生所执。古今皆然。附物即遗自心。返见仍余分别。若非彻底知归。必不能于万物象前翛然独脱。如水与石。似色投空。本不相离。亦无相入。此固大圣独证之境。即在凡夫日用之间。所谓见色闻声。有何同异。而眼光圆满。宛在现前。听性通玄。声响不杂。此虽不藉修持。亦须一回自得。如来反覆设言。盖有见乎其难。而乃丁宁其易尔。
△四疑见有大小断续。
阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。祇见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此是缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
承见性周遍必我非他。此复因所见宽狭。疑见性舒缩也。娑婆此云忍土。伽蓝具云僧伽蓝摩。此云众园。
△五示前尘留碍分二初喻器空。
佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
各属前尘一句。已释疑义。例众生不能返见。皆为前尘留碍。下皆发明此旨。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
定方则为器局。若不定方则空有体。以喻见性不为物碍。亦能随物作则。岂为法界之量所限哉。义性即见性之义。云何为在言见性如是。不随物在也。
△二除器方圆。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
无方圆者空也。以喻见性。入者证入之义。若欲证入见性。但撤前尘之见。见性自如。不须更除虚空方相所在者。为虚空在方圆器中。每因方圆而并疑虚空。心印所谓去妄则兼真并弃也。岂知见对物而显。物自来去。非见有无。无在不在。不用除也。
若如汝问入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
此言见不可缩。亦不能伸。见不可断。亦复非续。
上五示前尘留碍竟。
△六示转物。
一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。
如来藏性。一落转现。心色宛然。迷于本明。所见皆物。始则境从心生。既则心随境转。虚空之性徒在。方圆之见难除。大小之观。所自来尔。
若能转物。则同如来身心圆明。不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。
转物者转一切物而为自己。一切万法。唯心所现皆无自性。唯是一心。但离分别。即是般若。般若周遍。身心圆明。心圆明。则摄事归理。常照常寂。八风不摇。身圆明。则体理皆事。一即一切。一切即一。毛端国土廓然现前。不由神用。法尔容摄。
总之阿难。不能自认见性。皆为前尘留碍。世尊于先章指见是汝。今乃发明为物所转四字。是其病原。此病既去。则见性周圆。含受法界。一返观而得之矣。惟不能返观。则此见性。惟见目前。目前寥廓。以为见大。目前迫狭。以为见小。而不知寥廓迫狭。皆属前尘。犹方器中。见空为方。别安圆器。见空为圆。而不知方圆亦皆属器。以空无方圆。悟知见无大小。但能不随前尘所起知见。名为转物。直下圆明。虽在众生身心。与佛无二耳。
上二显根见竟。
△三标见性离是非是。分五。初疑见性现前。
阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心复是何物。
犹是所悟之妙明。未敢自认。皆由能悟之缘心。分别未宁。虽承如来指出见性无还。前尘留碍。而分别之身心仍在。则现前之见性徒悬。若取现前反余今我。病在物我未融。是非交互。有诸能入。便违清净觉心。无见及缘。自到一真法界。欲垂究竟。聊借当机。
而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。
不能自认妙明。则分别身心。犹作主宰。所谓有实也。虽悟见性无还。随境对现。无分别晰。而不为用。是所悟之见性为客。而身心分别仍为主。主能辨客。客不能辨主也。以此为我。身心非我。是见与身心分为二体。所谓物能见我。亦极形其不能自认耳。
△二指无是见。分二。初标相徴见。
佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。
在前之见。穷于无是。将欲夺其所悟。又穷于无非终以夺其能悟。至于所悟之见性顿忘。能悟之分别亦息。则法界现前。无是非是。始为穷竟。此先穷在前之见也。披开。剥析也。
△二答无是见。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。佛言。如是如是。
人于日用。所有见闻。皆依声色而得暂现。犹如电光。瞥入明了。分别厘然。此分别性。执为我心。执为我体。亦已久矣。忽而使之离诸分别。还指见闻。虽获所悟。犹故在前。欲舍身心。难忘在我。将究在我之分别匪他。先教在前之见性顿撤。如来所为穷于无所指陈。然后即此身心。帖然仍旧。原夫一切物象。悉由见有。若复此见。同物指陈。则物从何显。见从何附。唯指皆是物。正为全体于物。而无是见。若在迷中。不能自见。设得深悟。还同于物。此理精玄。自非菩萨。弗能证知。庆喜示同声闻。若或于此。可大概见欤。
上二指无是见竟。
△三指无非见。分二。初许无是转徴非见。
佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。
此先印其无是。然后再诘其无非也。无是见。则所悟既消。无非见。则缘心顿尽。无上法印。下文自见。
△二答无非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。
如梦所见。以为实有诸物。及至于觉。悉我梦现。讵谓即未曾觉。是我非物。祇是无人觉知耳。世间现前。亦如梦见。诚非他事。于此觑着。更无与我缘对。不妨全觉即在全梦之中。与一切梦作觉因缘也。法华曰。不如三界见于三界之相。如来明见。无有错谬。若能明见于无非见者。则现前三界。当作何观。不可更有名模也。始则穷其无是见者。以消其在前之见。不同于物。既则穷其无非见者。使知厘然分别。不是别人。若能于此。一时放下。则当处身心。与本无二。皆为下文无是非是。先一荡除耳。
上三指无非见竟。
△四文殊启请发明二种。分三。初大众惶悚。
于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。
见性之我顿除。分别之物亦化。非我非物。大智所证。非初心能辨。故有茫然不知是义终始。此即下文云。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩二义。
△二佛称实语安慰。
如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
将演大法。先叹佛语。以坚其信。如来有五语。资中云。无伪曰真。称理曰实。不变曰如。心境相应曰不诳。悬见未然曰不妄。四种矫乱谓亦变亦恒。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。凡持两可。无有决定。以明佛意乃是非双离。心境俱遣。显真妙性。本无戏论。哀慕者哀其仰慕之情。言须谛思。无辱如来见怜之意。
△三文殊正请发明。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。
此出文殊。为借大智以助明大法。非声闻权小所能。精见色空即上于色空上辨见也。二种即指是非是义。是即无是见义。下云若是见者。应有所指。非是即无非见义。下云若非见者。应无所瞩。互看便见。
世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。
元是何物默含元是菩提净妙明体。知同一体。则物我浑然。非言可言。非识所识。故曰于其中间。无是非是。
上四文殊启请发明二种竟。
△五正示见性无是非是。分三。初会见相元是菩提。
佛告文殊及诸大众。十方如来。及大菩萨于其自住三摩地中。
宗镜云。若未住三摩地中。不信心外无法。以分别智。解心不亡。但缘他境。未住自地。大菩萨指十地以后。首楞严三昧经云。佛说是三昧。非九地已下及二乘能知。此三摩地。即首楞严三昧。
见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
见指根。见缘指尘。想相指识。根尘识等三。如幻无生灭。无性非性故。一切总唯心。慧者之所达。于中无有想。言思悉皆离。
△二敕文殊表无二相。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。
佛与文殊。两相映发。证明斯义。诚不虚也。佛云。如汝文殊。文殊云。世尊。我真文殊。佛云。更有文殊是文殊者。文殊云。无是文殊。若有是者。则二文殊。佛云。为无文殊。文殊... -->>
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