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，即陳納之，當舉陳，何以不言陳？」
釋曰：「納頓子固宜爲楚也。穀梁子見經云『楚人圍陳，納頓子于頓』，有似『晉陽處父伐楚救江』之文，故云『蓋陳也』。」 同上年《疏》。
按：舉陳，則其文間斷，不見爲一事。伐陳以納頓子，納頓者陳，所以使陳納頓者楚，與伐楚救江同文，不可復舉晉也。
楚人者，楚子也，其曰人何也？人楚子，所以人諸侯也。
何曰：「哀元年，『楚子、陳侯、随侯、許男圍蔡』，不稱人，明不以此故也。」
釋曰：「時晉文爲賢伯，故譏諸侯不從而信夷狄也。哀元年，時無賢伯，又何據而當貶之耶？」 僖二十七年《集解》。
按：楚初會諸侯，故人之。《春秋》有三世三言之例，終始早晚異辭，以昭事難僖世，非也。鄭不據三世言之，乃虚以美惡爲言，非傳意也。
以尊遂乎卑，此言不敢叛京師也。
何曰：「大夫無遂事。按襄十二年季孫宿救台，遂入鄆，惡季孫不受命而入也。如公子遂受命如晉，不當言遂。」
釋曰：「遂固受命如京師、如晉，不專受命如 注 周，經近上言『天王使宰周公來聘』，故公子遂報焉。因聘于晉，尊周，不敢使並命，使若公子遂自往然。即云公子遂如京師、如晉，是同周于諸侯，叛而不尊天子也。《公羊傳》有美惡不嫌同辭，何獨不廣之于此乎？」 僖三十年《集解》。
按：此大夫初如晉也。京師在晉南，如晉當過京師。若公子遂如晉而不先言如京師，過而不聘，是叛周而京師晉也，故先言京師以及晉。與公伐秦先言如京師同。皆先言京師，實非如京師，文如京師耳。何駁以遂爲非公命，非也。《春秋》兼使，無尊卑則兩出其事，如如陳、如晉是也；有尊卑則不得兩出，以尊遂乎卑，如「如京師，遂如晉」是也。此由尊及卑之遂，非繼事之遂。不關大夫專命也。如遂盟、遂入，則專命之遂矣。
文公篇
外災不志，此何以志也？曰：災甚也。其甚奈何？茅茨盡矣。
何曰：「螽猶衆也，死而墜者衆 注 ，象宋群臣相殘害也 注 。蓋由三世内娶，貴近妃族，禍自 注 上下，故 注 異之云爾。今《穀梁》直云『茅茨盡矣。著于上，見于下，謂之雨』。與讖違，是爲短。」
釋曰：「《穀梁》意亦以宋德薄，後將有禍，故螽飛在上，墜地而死。言茅茨盡者，著甚之。騐于讖，何錯之有乎？」 文三年《疏》。
按：《公羊》以爲死螽，主異；《穀梁》以爲生螽，主災。不必舍傳求合于讖。讖不一家，有主《穀梁》説者， 如泓戰譏宋襄失機之類。 不能據以駁《公羊》。鄭君求合于讖，亦以爲墜地而死，又何茅茨皆盡乎？用《公羊》説以解《穀梁》，非也。 《穀梁》蓋謂螽多如雨，故曰茅茨皆盡。
含一事也，賵一事也，兼歸之，非正也。其曰且，志兼也。其不言來，不周事之用也。
何據隱元年《公羊傳》「其言來何？不及事也」，以爲禮尊不含卑；不言來者，本不言來，故不責其晚。于義《穀梁》爲短。
釋曰：「天子於二王後之喪，含爲先，襚次之，賵次之 注 ； 一作襚則次之，賵爲後。 於 注 諸侯含之、賵之，小君亦如之；於諸侯之臣，襚之，賵之。其諸侯相施， 一作於。 如天子於二王之後；於卿大夫，如天子於諸侯；於士，如天子於諸侯之臣。京師去魯千里，王室無事，三月乃含，故不言來以譏之。」 文五年《疏》。
按：《公羊》以不言來爲正例，《穀梁》以言來爲正例。天王使，惟此不言來，餘皆言來，則《公羊》以不言來爲正，于義爲短。鄭以三月含爲譏，非傳意。使不兼使，三月含，不譏。兼使，雖旬日含，亦譏。此明禮不兼使耳，意不主早晚也。
司馬，官也。其以官稱，無君之辭也。
何曰：「近上七年，『宋公壬臣卒』，『宋人殺其大夫』，不言官。今此在三年中言官，義相違。」
釋曰：「七年，殺其大夫，此實無君也。今殺其司馬，無人君之德耳。司馬、司城，君之爪牙，守國之臣。乃殺其司馬，奔其司城，無道之甚！故稱官以見輕慢也。」 文八年《集解》。
按：傳例，大夫不名，無君也。君卒，新君未定，則大夫不名。蔇 注 盟，《傳》曰「無君」是也。今《傳》曰「無君之辭」者，有君如無君，所以譏宋失權于鮑也。蓋以實無君起此爲無君辭也。
秦人來歸僖公成風之襚。
何曰：「五年，《傳》曰：『不言來，不周事之用也。』四年，『夫人風氏薨』。九年，『秦人來歸僖公成風之襚』。最晚矣，何以言來？」
釋曰：「秦自敗于殽之後，與晉爲仇，兵無休時。乃加免繆公之喪而來，君子原情，不責晚也。」 文五年《集解》。
按：不周事謂二事一使，心不在是，與不及事不同。不責早晚，秦人雖晚，心在于來，故不去來也。何、鄭皆不知周字義，誤以不及解之。
宣公篇
以三軍敵華元，華元雖獲，不病矣。
何曰：「書獲，皆生獲也。如欲不病華元，當有變文。」
釋曰：「將帥見獲，師敗可知，不當復書師敗績，此兩書之者，明宋師懼華元見獲，皆竭力以救之，無奈不勝敵耳。華元有賢行，得衆如是，雖師敗身獲，適明其美，不傷賢行。今兩書敗獲，非變文如何？」 宣二年《集解》。
按：傳以晉侯獲不言敗績比也。韓之戰，不敗而獲，此敗而獲，明未失民，力不足耳。所以辟羊斟之事也。
氏者，舉族而出之之辭也。
何曰：「氏者，譏世卿也。即稱氏爲舉族而出，『尹氏卒』，甯可復以爲舉族死乎？」
釋曰：「云舉族死，是何妖問？甚乎！『舉族而出之之辭』者，固譏世卿也。崔杼以世卿專權，齊人惡其族。今 注 出奔，既不欲其身反，又不欲國立其宗後，故孔子順而書之曰『崔氏出奔衛』，若其舉族盡去之爾。」 宣十年《集解》。
按：劉氏説《穀梁》譏世卿，許君《異義》引《穀梁》説譏世卿；則譏世卿，《公》、《穀》同也。世卿，則宗族强大；不世卿，則無强族之禍。故傳舉族言之，此非崔杼也，後有崔杼之禍，使齊如舉族逐之，則不復世卿之禍。與《公羊》同爲譏世卿。凡傳言「之辭」者，實不如此而虚加其辭，如「無君之辭」是也。實無君者，但曰無君。
襄公篇
不伐喪，善之也。善之則何爲未畢也？君不尸小事，臣不專大名。士匄外專君命，故非之也。
何曰：「君子不求備于一人。士匄不伐喪，純善矣，何以復責其專大功也？」
釋曰：「士匄不伐喪，則善矣，然於善則稱君，禮仍未備，故言乃還，不言乃復，作未畢之辭。還者，致辭；復者，反命。」 襄十九年《疏》。
按：《春秋》決嫌明疑，常於嫌得者見不得。匄唯合善，乃責之以見義。善不可專，君命愈尊，不得以求備責之。《公羊》有危事則得專命，此非危事，人臣之義，例歸美于君。
專之去，合乎《春秋》。
何曰：「甯喜本弑君之家，獻公過而殺之，小負也。專以君之小負自絶，非大義也。何以合乎《春秋》？」
釋曰：「甯喜雖弑君之家，本專與約納獻公爾。公由喜得入，已與喜以君臣從事矣。《春秋》撥亂，重盟約，今獻公背之而殺忠於己者，是獻公惡而難親也。獻公既惡而難親，專又與喜爲黨，懼禍將及，君子見幾而作，不俟終日。微子去紂，孔子以爲三仁。專之去衛，其心若此，合于《春秋》，不亦宜乎！」 襄二十七年《集解》。
按：《春秋》貴信，專，有信者也。美之以明貴信，不責餘事。《公羊》以權許祭仲，義亦如此。《傳》曰專爲喜徒，責其從惡，曰去合《春秋》，唯取一節，所謂「成人之美，不成人之惡」。凡目《春秋》者，皆非常剏義，不可以一端解之。
其不日，子奪父政，是謂夷之。
何曰：「蔡世子班弑其君固，不日，謂之夷。楚世子商臣弑其君，何以反書日邪？」
釋曰：「商臣弑父，日之，嫌夷狄無禮，罪輕也。今蔡，中國，而又弑父，故不日之，若夷狄不足責。然《公羊》有『若不疾，乃疾之』，推以况此，則無怪然。」 襄三十年《疏》。
按：奪政當作奪正。諸侯正，日，蔡侯不日，是奪其父之正也。商臣，夷狄，日，特 注 謹之。中國弑，則從夷狄常例不日，《傳》曰「夷狄不日」、「日，少進也」是也。
昭公篇
此子也，其曰世子何也？不與楚殺也。
何曰：「即不與楚殺，當貶楚爾，何故反貶蔡，稱 注 世子邪？」
釋曰：「滅蔡者，楚子也，而稱師，固已貶矣。楚子思啟封疆而貪蔡，誘殺蔡侯般，冬而滅蔡殺友。惡其淫放，其志殺蔡國二君以取其國，故變子言世子，使若不得其君然 注 。」 昭十一年《集解》。
按：稱世子，如君未死，故《傳》曰「不與楚殺」，非貶而稱世子也。未踰年稱世子，猶若在其君之年，故曰「不與楚殺」。
其曰晉，狄之也。其狄之，何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。
何曰：「《春秋》多與夷狄並伐，何以不狄也？」
釋曰：「晉不見因會以綏諸夏，而伐同姓，貶之可也，狄之大重。晉爲厥憖之會，實謀救蔡，以八國之師而不救，楚終滅蔡。今又伐徐，晉不糾合諸侯以遂前志，舍而伐鮮虞，是楚而不如也，故狄稱之焉。」 昭十二年《集解》。
按：《春秋》二伯與夷狄交伐以求諸侯，不譏。晉自六卿强，志不在諸侯，臣下伐國以自封殖，非伯討矣。晉卿六伐鮮虞，獨此狄者，疾始也。下不狄者，一見不再見也。
定公篇
墮猶取也。
何曰：「當 注 言取，不言墮。實 注 壞耳，無取于訓詁。」
釋曰：「陪臣專强，違背公室，恃城爲固，是以叔孫墮其城，若新得之，故云墮。墮猶取也。墮非訓取，言今但毁其城，則郈永屬己，若更取地 注 于他然。」 定十二年楊《疏》補之。
按：但言墮，則與毁泉臺同。傳故言猶取，謂其邑不墮，則屬於陪臣，墮乃歸於公室，如取外邑然。
哀公篇
陽生其以國氏，何也？取國于荼也。
何曰：「即不使陽生以荼爲君，不當去公子，見當國也。又《穀梁》以爲國氏者，取國于荼。齊小白又不取國于子糾，無乃近自相反乎？」
釋曰：「陽生篡國，故不言公子。不使君荼，謂書陳乞弑君爾。荼與小白，其事相似，荼弑乃後立，小白立乃後弑。雖然，俱篡國而受國焉爾。《傳》曰：『齊小白入于齊，惡之也。』陽生其以國氏何？取國于荼也。義適互相足，又何自反乎？子糾宜立，而小白篡之，非受國于子糾，則將誰乎？」 哀六年《集解》。
按：《春秋》重命，陽生無父命，雖得立，《春秋》以爲嫌，所以申父命也。陽生正，荼不正，乞主弑，所以重天倫，明荼不宜立也。二者皆不宜立，當如夷齊故事。《春秋》常于嫌得者見不得，故並見譏文。兩示其義，去公子也。陽生、小白同不宜立，小白失天倫，陽生無父命，事異辭同，明當同法治之。
注 案：篇名原在各篇之後，爲方便起見，移植各篇之首。下同。
注 心：原作「公」，據前文意改。
注 日卒：原作「曰卒」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年改。
注 辭：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年引何休説補。
注 益師：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年引何休説補。
注 則：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公五年引「釋曰」補。
注 「爲」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公五年《校勘記》云：「何校本下有『害輕』二字，是也。」
注 持：原誤作「特」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本改。
注 「精曰伐，觕曰侵」，十三經注疏本《春秋公羊傳注疏》莊公十年作「觕者曰侵，精者曰伐」。
注 「田」下，十三經注疏本《禮記正義·王制》有「者」字。
注 「《王制》曰」句：四庫本《起廢疾》作「嵗三田，謂以乾豆三事爲田也」。
注 六：原誤作「五」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》桓公六年改。
注 去：原誤作「失」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公四年引何休説改。
注 「入」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公四年所引有「于」字。
注 「大去」至「非傳也」：原爲注文，誤。今改爲正文。
注 據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公九年，「釋」下有「而魯釋怨」四字，當據補。
注 有：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公十八年校勘記云：「閩、監、毛本『食』下衍『有』字。」
注 何：原誤作「可」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本、十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公二十三年改。
注 諸：原作「諸侯」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公二十三年引「釋曰」改。
注 二：原誤作「三」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公三十二年改。
注 不日：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公九年引「釋曰」補。
注 歃：原誤作「插」，據十三經注疏本《孟子注疏·告子章句下》改。
注 之：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本補。
注 憂：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本補。
注 一：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本、十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十一年補。
注 言及：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年補。
注 兩：原誤作「善」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年引何説改。
注 義：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年引「釋曰」作「禮」。
注 爲其：《春秋穀梁經傳補注》作「其爲」。
注 「此」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十一年有「其」字。
注 「襄」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十二年有「公」字。
注 則：原作「敗」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》成公十六年引「釋曰」改。
注 霸主：原作「霸王」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十三年引「釋曰」改。
注 如：原作「於」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公三十年引「釋曰」改。
注 衆：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此字，當删。
注 「也」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説有「云云」二字。
注 「蓋由」至「禍自」，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此十二字。
注 故：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此字。
注 「之」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公五年引「釋曰」有「賻次之」三字。
注 於：原誤作「餘」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公五年引「釋曰」改。
注 蔇：十三經注疏本《春秋左傳正義》莊公九年同，《春秋穀梁傳注疏》莊公九年作「暨」。
注 今：《穀梁廢疾》作「令」。
注 特：原誤作「持」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本改。
注 稱：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》昭公十一年引何説補。
注 然：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》昭公十一年引「釋曰」作「終」。
注 「當」上，《春秋穀梁經傳補注》有「實取」二字。
注 「實」上，《春秋穀梁經傳補注》有「墮」字。
注 地：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》定公十二年引「釋曰」作「邑」。