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<经部,诗类,吕氏家塾读诗记
钦定四库全书
吕氏家塾读诗记卷二十
宋 吕祖谦 撰
祈父之什
祈【勤衣切】父【音甫】刺宣王也
范氏曰读诗至于庭燎未尝不叹古之君子爱其君之至也知其将失也则就其美而箴之箴之而不可则规之规之不可故鹤鸣诲之诲之不可然后祈父刺之然则刺其君者岂诗人之心哉盖不得已也夫有宣王之功而不至于文武此诗人之所惜也故其先后浅深之序如此
祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居
毛氏曰祈父司马也职掌封祈之兵甲【郑氏曰书曰若畴圻父谓司马 孔氏曰司马掌封畿兵甲占者祈圻畿同字得通用故此作祈尚书作圻】 郑氏曰予我也 孔氏曰鸟用爪兽用牙以防卫此人自谓王之爪牙以鸟兽为喻也 郑氏曰转移也 毛氏曰恤忧也宣王之末司马职废羌戎为败【孔氏曰常父美宣王命程伯休父为大司马此诗所刺者盖休父卒后他人代之周语云宣王三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎】 郑氏曰此责司马之辞也我乃王之爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无所止居乎谓见使从军也六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士【董氏曰按司马之属有司右虎贲旅贲皆奉事王之左右者也故司右曰凡国之勇力之士能用五兵者属焉虎贲曰掌先后王而趋以卒伍旅贲曰掌执戈盾夹王车此所谓爪牙者也 张氏曰禁卫天子之爪牙而使之逺戍是诗所谓转予于恤也古人容易出一句便不可及诗人造理深其辞尽难学】
祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底【之履反】止
李氏曰爪士爪牙之士也 毛氏曰底至也
祈父亶不聦胡转予于恤有母之尸饔
毛氏曰亶诚也 长乐刘氏曰尸主也 毛氏曰熟食曰饔 王氏曰劳役无有休息不得奉养而母反尸劬劳之事也 东莱曰读是诗见宣王变古制者二焉前两章既刺其以宿卫之士从征役矣末章复曰祈父亶不聦胡转予于恤有母之尸饔有亲老而无它兄弟其当免役征在古必有成法故责其不聦其意谓此法人皆闻之彼司马独不闻乎乃驱吾从戎使吾亲不免薪水之劳也责司马者不敢斥宣王也越句践伐吴大徇于军曰有父母耆老而无昆弟者以告句践亲命之曰我有大事子事父母耆老而子为我死子之父母将转于沟壑子为礼已重矣子归没而父母之世后若有事吾与子图之句践尚能辩此况周之盛时乎其有定制必矣太子晋谏灵王之辞曰厉始革典十四王矣又曰自我先王厉宣幽平而贪天祸至于今未弭宣王中兴之主也至与幽厉竝数之其辞虽过观是诗所刺则子晋之言岂无所自欤
祈父三章章四句
白驹大夫刺宣王也 皎皎【古了切】白驹食我场【直良反】苗絷【陟立反】之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥
释文曰皎皎洁白也马五尺以上为驹 孔氏曰苗宜云圃而云场者以场圃同地对则异名散则通毛氏曰絷绊维系也【孔氏曰在后曰绊谓绊其足维谓系靷也】 郑氏曰永久也 朱氏曰伊人指贤者也 郑氏曰逍遥游息也 毛氏曰宣王之末不能用贤贤者有乗白驹而去者 郑氏曰使食我场中之苗我则绊之系之以乆今朝爱之欲留之【张氏曰白驹乘白驹之贤也不欲斥言车上之人故言车马言白者又以素洁白之意诗人欲得贤者来止其家故言白驹食其苗藿庶几絷之维之】 吕氏曰贤者将去而不畱我犹愿絷维之以永今朝今夕而已逍遥者徘徊少畱之貌
皎皎白驹食我场藿【火郭反】絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客
毛氏曰藿犹苗也夕犹朝也 吕氏曰嘉客者暂客于斯亦将去也
皎皎白驹贲【彼义反】然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁【徒逊反】思
程氏曰贲然光彩 孔氏曰二思皆助语 吕氏曰诗人好贤之至故贤者贲然来思而在位者悠悠而不切也虽斯人也亦不能留贤故勉之使遁去也言尔公尔侯者不敢斥君也【陈氏曰于是责在位之人曰尔公尔侯但逸豫宴安无期度】 释文遁作遯曰字又作
皎皎白驹在彼空谷生刍【楚俱反】一束其人如玉毋【音无】金玉尔音而有遐心
程氏曰此章言其逺遯而思之之意贤者远遯空谷处困穷而享淡薄虽所享生刍一束而已然其人之美则如玉也贤者既逺遯矣国之好贤者犹望其相闻而不见絶也曰毋自贵重其音声【孔氏曰毋得自爱音声贵如金玉不以遗问我】而有逺弃我之心【朱氏曰叹其乗白驹入空谷生刍以秣之而其人之德美如玉盖邈乎其不可亲矣然犹冀其相闻而无絶也 王氏曰前章云勉尔遁思此章曰母金玉尔音而有?心虽勉其遁而又庶几其来反也】 东莱曰所谓伊人于焉逍遥于焉嘉客斯人也何人也盖廊庙之人也所谓伊人乃于此而逍遥乎乃于此而为嘉客乎既幸其来以为荣复深叹其所处非其地也其言虽含蓄而未发其辞气则惨然而不乐矣至三章明言之矣贤者贲然来我之舍去朝适野时事盖可知矣尔公尔侯犹逸豫无期而不知惧乎于是乎与贤者决别慎尔优游言善自保防无以优游自逸而失卫主之节也勉尔遁思者言勉哉行矣自重也皆决别之辞也仰而慨然责公卿俯而眷然别贤者其情意至今可识也四章疑其遂忘世也故勉之曰毋金玉尔音而有?心此深祝其音问无絶亦以君臣之义微讽之
白驹四章章六句
黄鸟刺宣王也 黄鸟黄鸟无集于谷无啄【陟角反】我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族
孔氏曰无集于谷无集于我之谷木也 毛氏曰不我肯谷谷善也 孔氏曰旋回也 郑氏曰复返也朱氏曰民适异国不得其所故呼黄鸟而告之曰
尔无集于谷而啄我之粟此邦之人不以善道相与我亦不久于此而将归矣无以侵迫为也 范氏曰民之去其土离其亲者不得已也人不相恤是以怀其邦族而复之也 东莱曰宣王之末民有失所者意他国之可居也及其至彼则又不若故乡焉故思而欲归使民如此亦异于还定安集之时矣
黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄
粱解见鸨羽 东莱曰人之所以相依者以其明足以知其缓急休戚故也不可与明则不可与处矣
黄鸟黄鸟无集于栩【况甫反】无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父
栩解见鸨羽
黄鸟三章章七句
我行其野刺宣王也
王氏曰此民不安其居而适异邦从其昏婣而不见收恤之诗也先王之诗曰既有肥牡以速诸舅寜适不来微我有咎又曰笾豆有践兄弟无逺其躬行仁义道民厚矣犹以为未也又建官置师以孝友睦婣任恤六行教民为其有父母也故教以孝为其有兄弟也故教以友为其有同姓也故教以睦为其有异姓也故教以婣为邻里乡党相保相爱也故教以任相赒相救也故教以恤以为徒教之或不率也故使官师以时书其德行而劝之以为徒劝之或不率也于是乎有不孝不睦不婣不弟不任不恤之刑焉方是时也安有如此诗所刺之民乎
我行其野蔽【必制反】芾【方味反】其樗【敕书反】昏因之故言就尔居尔不我畜复我邦家
蔽芾解见甘棠 毛氏曰樗恶木也【李氏曰樗者不才之木也庄子曰吾有大树人谓之樗其大枝拥肿不中绳墨其小枝卷曲不中规矩】 尔雅曰妇之父母壻之父母相谓为昏因【又曰妇之党为昏壻之党为因】 毛氏曰畜养也 王氏曰樗恶木尚可庇而息今以昏因之故言就尔居而尔不我畜则樗之不如也 孔氏曰尔既不我畜养今当复反我之邦家矣与之自诀之辞
我行其野言采其蓫【勅六反】昏因之故言就尔宿尔不我畜言归思复
郑氏曰蓫牛蘈【徒雷反】也【陆玑艸木疏云今人谓之牛蹄】 王氏曰蓫恶卉也尚可采以治疾今以昏因之故言就尔宿而尔不我畜则蓫之不如也言就尔宿则托宿而已非就之居也言归斯复则以不见畜而去也
我行其野言采其葍【音福】不思旧因求尔新特成不以富亦只【音支】以异
毛氏曰葍恶菜也【郑氏曰葍防也 陆玑艸木疏曰葍一名防幽州人谓之防防其根正白可着熟灰中温噉之饥荒之歳可蒸以御饥防音葍】 苏氏曰特匹也成依论语当作诚 王氏曰葍野菜之恶者也然尚可采以御饥昏因之相与固为其穷则相收困则相恤也今不思旧姻而求尔新特则又葍之不如也 朱氏曰尔之不思旧因而求新匹也虽实不以彼之富而厌我之贫亦只以其新而异故尔此见诗人责人忠厚之意
我行其野三章章六句
斯干宣王考室也【郑氏曰考成也 孔氏曰路寝成则考之而不衅注曰设盛食以落之】欧阳氏曰古人成室而落之必有称颂祷祝之言如歌于斯哭于斯聚国族于斯谓之善颂善祷者是矣若知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣东莱曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次于刺诗
之后何也盖宣王晚歳虽怠于政然中兴周室之大德岂可以是而掩之乎故复取此二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体则宣固一世之贤君也
秩秩【直乙反】斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好【呼报反】矣无相犹矣
毛氏曰秩秩流行也 孔氏曰斯此也渐卦郑注云干谓大水之傍 毛氏曰幽幽深远矣 长乐刘氏曰南山镐京之阳终南之山也 孔氏曰如竹之丛生根本之众【董氏曰苞丛生而固也】 郑氏曰式用也 欧阳氏曰犹图也谋也 董氏曰宣王作室后临水前对山其盘基之厚如竹之苞其缔防之广如松之茂【朱氏曰其下之固如竹之苞其上之宻如松之茂】兄及弟矣式相好矣无相犹矣所谓聚国族于斯也 李氏曰兄弟之居此室各相和好辑睦无有相图 朱氏曰盖颂祷之辞【吕氏曰保吾兄弟于斯继吾祖妣于斯安吾身于斯传吾子孙于斯故曰兄及弟矣式相好矣无相犹矣又曰似续妣祖又曰君子攸芋攸跻攸宁又曰乃占我梦男子之祥女子之祥也】
似续妣【必履反】祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语
毛氏曰似嗣也 郑氏曰妣先妣姜嫄也 曽氏曰似续妣祖以生民閟宫之诗攷之岂谓姜嫄后稷与【孔氏曰大司乐舞大濩以享先妣舞大武以享先祖姜嫄生椶以配天为周之王业特立庙用乐别祭】百堵解见鸿雁 毛氏曰西南其户西乡户南乡户也【孔氏曰天子之宫其室非一在北者南户在东者西户耳孙毓云犹南东其亩】 郑氏曰爰于也 苏氏曰厉王之乱而宫室败坏宣王谋所以续其先妣先祖者故筑其宫室【王氏曰筑室百堵者言广且多也】于是居处于是笑语焉
约之阁阁【音各】椓【陟角反】之橐橐【音托】风雨攸除【直虑反】鸟鼠攸去君子攸芋【香于反】
毛氏曰约束也阁阁犹厯厯也【孔氏曰以绳约缩之绳在版上厯厯然约谓绳约版直则墙端正也苏氏曰阁阁上下相乘也】 孔氏曰椓如椓杙之椓谓以杵筑之也 苏氏曰橐橐杵声也【孔氏曰既投土于版以杵筑之橐橐然】 朱氏曰除亦去也 毛氏曰芋大也 孔氏曰作羣寝之时缩版杵筑至羣寝既成其墙屋?杀则风雨之所除其筑作坚致则鸟鼠之所去【王氏曰言上下四旁皆牢密也】 苏氏曰君子于是居焉所以为尊且大也 董氏曰崔灵恩集注作约之格格周礼冬官先儒引诗为据亦作格格
如跂【音企】斯翼如矢斯棘【居力反】如鸟斯革如翚【音辉】斯飞君子攸跻【于西反】
孔氏曰如跂如人跂足直立 欧阳氏曰翼敬也棘急也矢行缓则枉急则直谓廉隅绳直如矢行也革变也 郑氏曰伊雒而南雉素质五色皆备成章曰翚 毛氏曰跻升也 欧阳氏曰宫寝之制度其严正如人跂而翼也其四隅如矢行而直也其竦起如鸟惊变而悚顾也其轩翔如翚之飞也【孔氏曰斯革斯飞言檐阿之势似鸟飞也 吕氏曰如翚斯飞覆以瓦而加丹艧有文采而势骞举也】谓宫室之美如此宜君子升而居之也【王氏曰君子攸跻则又言其高也】 释文曰棘韩诗作朷【朷隅也旅即反】革韩诗作□云趐也
殖殖【市力反】其庭有觉其楹哙哙【音快】其正【音政】哕哕【呼防反】其冥【莫形反】君子攸宁
毛氏曰殖殖平正也【王氏曰殖殖其庭言庭地之实也】 孔氏曰庭宫寝之前庭也 朱氏曰觉高大而直也【毛氏曰觉言高大也郑氏曰觉直也】 孔氏曰楹柱也 郑氏曰哙哙犹快快
也 吕氏曰正谓正寝 苏氏曰哕哕深广之貌吕氏曰冥谓室之奥窔【乌呌反】也【王氏曰哙哙其正则知哕哕其冥偏也哕哕其冥则知哙哙其正是明也】 欧阳氏曰宜君子居之而安宁也【董氏曰哙哙其正所谓阳室者也哕哕其防所谓隂室者也古者于隂阳以为宫室故其正为阳冥为隂夫负隂抱阳以安其神所以宁也】
下莞【音官】上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊【于宫反】维罴【彼宜反】维虺【许鬼反】维蛇【市奢反】
郑氏曰莞小蒲之席也【孔氏曰西方人呼蒲为莞蒲言小蒲者以莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵则为两种席也莞细而用小蒲 释文曰莞草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也】竹苇曰簟【董氏曰下莞上簟郑氏谓与羣臣安燕非也按几筵莞筵蒲筵则有之而苇竹无施于席则知所以为寝也 孔氏曰士丧礼云下莞上簟衽如初则平常寝卧之席皆莞簟也衽寝卧之蓆也】兴夙兴也 尔雅曰罴如熊黄白文【舍人曰黄白色郭璞云似熊而长头高脚猛憨多力能防树木】蝮虺?三寸首大如擘【孙炎曰江淮以南谓虺爲蝮广三寸头如拇指有牙最毒郭璞曰此自一种蛇人自名为蝮虺今虺细颈大头色如艾绶文文间有毛似猪鬣鼻上有针大者长七八尺】 苏氏曰寝既成设莞簟而寝于其中起而又占其梦 欧阳氏曰六章以下至于卒章盛陈占梦生子之事者谓安此寝而生男女男则世为君王女子宜人之家室亦祷颂之辞也
大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥王氏曰大人者当时在位之大人【孔氏曰左传文公之梦子犯占之不必占梦之官乃得占也 董氏曰大人占之与故老占梦何异诗以美为王不害于辞故重其事虽谓大人占之可也】 郑氏曰熊罴在山阳之祥也故为生男虺蛇穴处隂之祥也故为生女【王氏曰熊罴彊力壮毅故为男子之祥虺蛇柔弱隠伏故为女子之祥】 范氏曰身安志平诚意感通而吉梦可占故生男则室家君王生女则无父母诒罹人道尽于此矣【王氏曰人之精神与天地隂阳流通故梦各以其类至先王置宫观天地之防辩隂阳之气以日月星辰占云梦之吉凶献吉梦赠恶梦知此则可以言性命之理矣 朱氏曰先王建官设属其于天人相与之际察之详而敬之至矣故曰王前巫而后史宗祝瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正】
乃生男子载寝之牀载衣【于既反】之裳载弄之璋【音章】其泣喤喤【华旁反】朱芾【音弗】斯皇室家君王
毛氏曰半圭曰璋【孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半故知半珪曰璋】 孔氏曰喤喤者声大也 郑氏曰芾者天子纯朱诸侯黄朱【白虎通曰茀者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤茀以韦为之上广一尺下广二尺】皇犹煌煌也 孔氏曰君诸侯也王天子也【郑氏曰宣王所生之子或且为天子或且为诸侯】 郑氏曰男子生而卧于牀尊之也 毛氏曰裳下之饰也璋臣之职也【孔氏曰裳明习为卑璋见效奉臣职王肃云言无生而贵也明欲为君父当先知为臣子也璋而得为臣职者羣臣之从三行礼者奉璋棫朴曰奉璋峨峨髦士攸宜是也女子不可常寝于地竟无裳男子亦不容无褓暂时示男女之别耳 郑氏曰以璋者明成之有渐 王氏曰男子不衣之衣而衣之裳者裳下服也不弄之圭而弄之璋者璋半珪也成人有渐故也女子其服自防以至长其事自易以至难亦有渐也先王之教人可谓至矣】 王氏曰其泣之美亦所以为吉祥故羊食我之生也闻其声者知其灭羊舌氏也 朱氏曰子之生于是室者皆将服朱芾煌煌然有室有家为君为王矣 陈氏曰作室而生子则本支甥舅自此始矣
乃生女子载寝之地载衣之裼【他计反】载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母诒【以之反】罹
毛氏曰裼褓也【孔氏曰褓?儿被也】瓦纺【芳罔反】塼【音专】也【孔氏曰妇人所用瓦维纺塼而已】 郑氏曰仪善也【出释诂】 毛氏曰罹忧也郑氏曰卧于地卑之也 苏氏曰衣之褓即用其
所衣而无加也 郑氏曰弄之纺塼习其所有事也妇无所专于家事有非非妇人也有善亦非妇人也妇人之事惟议酒食尔无遗父母之忧【王氏曰女子以顺为正无非足矣有善则非其吉祥可愿之事也 朱氏曰在易家人之六二曰无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也而孟子之母亦曰妇人之礼精五饮羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之脩而无境外之志此之谓也 毛氏曰无仪妇人质无威仪也毛氏曰谓无如丈夫折旋揖让棣棣之多 丘氏曰妇人尚静黙不当有所是非尚质慤不当为威仪】 说文曰?褓也诗曰载衣之?【他计切 释文曰韩诗作?音同】 东莱曰一章总述其宫室之面势而愿其亲睦二章三章述其作室之意与营筑之状至于风雨攸除鸟鼠攸去则宫室成矣故四章言望其外则雄壮轩翥如此五章言观其内则高明深广如此望其外则未入也故曰君子攸跻言其方升也观其内则已入也故曰君子攸宁言其既处也六章已下皆祷颂之辞
斯干九章四章章七句五章章五句
无羊宣王考牧也【郑氏曰厉王之时牧人之职废王始兴而复之至此而成】
孔氏曰周礼牧人掌牧六甤而阜蕃其物六甤谓牛马羊豕犬鸡此诗唯言牛羊者马祭之所用者少豖犬鸡则比牛羊为卑故特举牛羊以为美也
谁谓尔无羊三百为羣谁谓尔无牛九十其犉【而纯反】尔羊来思其角濈濈【庄立反】尔牛来思其耳湿湿【始立反】毛氏曰黄牛黒唇曰犉 李氏曰思辞也 毛氏曰聚其角而息濈濈然【王氏曰濈濈和也羊以苦触为患故言其和谓聚而不相触也董氏曰说文濈为和则濈而比者也】呞【丑之反】而动其耳湿湿然【释文曰呞】
【食已复出嚼之也 王氏曰牛以耳泽为善 山隂陆氏曰牛之为物病则耳燥安则温润而泽故古之视牛者以耳祭义所谓大夫袒而毛牛尚耳 董氏曰牛卧则耳下垂湿者其垂也】 欧阳氏曰呼牧人而告之曰谁谓尔无牛羊乎其数若此之多也 孔氏曰羊一羣有三百不知其羣之有多少也牛犉者有九十亦不知其不犉者之数也【董氏曰三百维羣以羣计也九十其犉以犉计也黒唇为犉则黒眦为牰黒耳为犚亦各以其数也 眦才细反牰音袖犚音尉】 郑氏曰言动息濈濈湿湿者美畜产得其所
或降于阿或饮于池或寝或譌【五戈反】尔牧来思何【河可反】蓑【素戈反】何笠【音立】或负其糇【音侯】三十维物尔牲则具毛氏曰譌动也何掲也蓑所以备雨笠所以御暑【孔氏曰蓑唯备雨之物笠则元以御暑兼可御雨既夕礼蓑笠注俱以为御雨】 苏氏曰物类也 毛氏曰三十维物异毛色者三十也【孔氏曰谓青赤黄白黒毛色别异者各三十也】 郑氏曰降阿饮池或寝或譌言此者美其无所惊畏也【李氏曰动息各遂其性 王氏曰牧之地以有阿有池为善】长乐刘氏曰牧之者日持雨具赍糇粮从牛之所宜适以顺其性而蕃其息故牲有余备矣【郑氏曰祭祀索则有之】
尔牧来思以薪以蒸【之丞反】以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢【其冰反】不骞【起防反】不崩麾【毁皮反】之以肱【古?反】毕来既升郑氏曰麄曰薪细曰蒸 毛氏曰矜矜兢兢言坚彊也骞亏也崩羣疾也肱臂也 朱氏曰既尽也 毛氏曰升升入牢也 郑氏曰牧人有余力则取薪蒸以来归也 王氏曰及其将归而又辩其雌雄者视其多寡之数也尔羊来思者与夫君子于役之诗曰牛羊下来者类也矜矜兢兢者岂非山川草木之所宜而牧之者不失其性而至于坚彊欤不骞不崩言羊得其性而无耗败也言羊而不言牛者羊善耗败故也言羊不耗败则牛可知矣【山隂陆氏云齐民要术曰羊有疾辄相污长乐刘氏曰不骞不崩谓羣队脩广望之不断也】 郑氏曰麾之以肱毕来
既升言驯扰从人意【长乐刘氏曰麾之以肱谓驯扰不假笞棰也 苏氏曰使来则毕来使升则既升言其扰也】 陈氏曰毕来既升者牧事毕也
牧人乃梦众维鱼矣旐【音兆】维旟【音余】矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱【侧巾反】
欧阳氏曰众维鱼矣但言鱼之多也周官司常县鄙建旐州里建旟【详见出车】 毛氏曰溱溱众也 朱氏曰占梦之说未详岂古者卜筮之家有是说与【毛氏曰隂阳和则鱼众多矣旐旟所以聚众也 张氏曰众维鱼矣实维丰年丰年则民间乐故以田以鱼梦鱼斯丰年之祥也旐者旟者皆田官之所建也旐统人少旟统人多今建旐之处乃建旟则民庶众矣】 王氏曰此牧成而考之之诗也故以吉祥之事终焉【陈氏曰宫室成而考之故以人君之梦而书其祥牧成而考之故以牧人之梦而书其祥】 孔氏曰歳熟民滋国之休庆也 东莱曰以斯干无羊之卒章观之所愿乎上者子孙昌盛所愿乎下者歳熟民滋皆不愿乎其外也彼秦汉好大喜功之主肯以是为可愿哉
无羊四章章八句
节【在切反】南山家父【音甫】刺幽王也【郑氏曰家父字周大夫孔氏曰桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五歳古人字或累世同之云汉序曰仍叔桓五年仍叔之子来聘仍氏或亦世叔字如赵氏世称孟智氏世称伯也】
东莱曰按左传韩宣子来聘季武子赋节之卒章杜氏谓取式譌尔心以畜万邦之义然则此诗在古止名节也
节彼南山维石岩岩赫赫【许百反】师尹民具尔瞻忧心如惔【徒蓝反】不敢戏谈国既卒【子律反】斩何用不监【古衔反】毛氏曰兴也节高峻貌岩岩积石貌赫赫显盛貌师太师周之三公也尹尹氏为太师【李氏曰洪范曰师尹惟曰此师尹不可指其人如此诗曰尹氏太师是尹氏为太师明矣春秋书曰尹氏卒讥世卿也其后又书尹氏立王子朝则尹氏之为世卿其来甚久】具俱瞻视惔燔也【李氏曰云汉曰如惔如焚惔焚之类也 王氏曰如惔者内热之谓也】 朱氏曰卒终也 苏氏曰斩絶也 郑氏曰监察也 陈氏曰南山国之望太师民之瞻民之瞻太师也见其所为如此忧心如火之燔灼第畏其威不敢言尔国既至此终斩絶矣汝何不察也 释文曰惔韩诗作炎字书作焱
节彼南山有实其猗【于宜反】赫赫师尹不平谓何天方荐【徂殿反】瘥【才何反】丧乱?多民言无嘉防【七感反】莫惩嗟苏氏曰山之实草木是也 毛氏曰猗长也【李氏曰猗如緑竹猗猗是也】荐重也【孔氏曰荐与荐文异义同】瘥病也?大也防曽也苏氏曰山之生物其气平均如一凡生于其上者
无不猗猗其长也 郑氏曰责三公之不均平不如山之为也谓何犹云何也【王氏曰不平谓何者发问之辞也】 王氏曰荐瘥者乖气之所生曰方荐瘥则以言其荐瘥之未艾 李氏曰丧乱?多言丧乱之大而多也民言无嘉盖为民无善言但怨讟耳 苏氏曰尹氏秉国之均而不平其心则人之荣瘁劳佚有大相絶者矣是以神怒而重之以丧乱人怨而谤讟其上然尹氏曽不惩创咨嗟求所以自改也【李氏曰防莫惩嗟以见尹氏为恶常自若】董氏曰天方荐瘥说文作天方荐嗟嗟残田也
尹氏大【音泰】师维周之氐【丁礼反】秉国之均四方是维天子是毗【婢尸反】俾民不迷不吊昊天不宜空我师
毛氏曰氐本也均平也 长乐刘氏曰维持也 郑氏曰毗辅也 朱氏曰吊愍也 毛氏曰空穷也郑氏曰师众也 孔氏曰尹氏为大师之官是周根本之臣【王氏曰京室以大族为氐朝廷以尊官为氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也太师尊官也故曰尹氏太师维周之氐】秉国之平居权衡之任 朱氏曰言尹氏大师维周之氐而秉国之均则宜有以维持四方毗辅天子而使民不迷乃其职也 李氏曰尹氏不能如此则其乱必矣故呼天而告之曰昊天不吊【欧阳氏曰昊天不吊哀此下民】不宜如是之空我师 东莱曰空我师如空其国空其地之类盖曰人之类将灭矣甚言之也
弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐【素火反】姻亚则无膴【音武】仕
张氏曰仕犹事也 苏氏曰罔欺也 朱氏曰君子指王也 毛氏曰夷平也 王氏曰已废退也孟子所谓士师不能治事则已之与此已同义 毛氏曰殆危也琐琐小貌两壻相谓曰亚【孔氏曰刘熙释名云两壻相谓曰亚者言每一人取姊一人取妹相亚次也】膴厚也 朱氏曰言尹氏委政于小人而以其未尝问未尝事者罔幽王而欺之故戒之曰汝之弗躬弗亲庶民已不信矣其所弗问弗事则不可以罔君子也当平其心视所任之人有不当者则已之无以小人之故而至于危殆其国也郑氏曰琐琐昏姻之小人无厚任用之置之大位也东莱曰式夷式已无小人殆谓尹氏所与图事者
也琐琐姻亚则无膴仕谓尹以亲昵而置之高位者也
昊天不佣【敕龙反】降此鞠【九六反】讻【音凶】昊天不惠降此大戾【音丽】君子如届【音戒】俾民心阕【若穴反】君子如夷恶怒是违毛氏曰佣均也 朱氏曰鞠穷也讻乱也 郑氏曰惠顺也戾乖也届至也 毛氏曰阕息也 郑氏曰夷平易也 苏氏曰违逺也 朱氏曰昊天不均而降此穷极之乱昊天不顺而降此乖戾之变盖无所归咎而归之于天也虽然所以靖之者亦在夫人而已君子用其至则民之乱心息矣君子平其心则民之恶怒逺矣【又曰夫为政不平以召祸乱者人也而诗人以为天实为之者盖无所归咎而归之于天也抑有以见君臣隠讳之义焉有以见天人合一之理焉后皆放此】 释文曰佣韩诗作庸庸易也 东莱曰鞠讻大戾匪降自天皆尹氏为之也民罹其害无可奈何而归之于天也在民视之则难在幽王为之则易进贤而退奸盖为国之至理而二者之情状惟平其心者则见之也幽王如幡然用其至则尹氏必不居位而民之怨息矣幽王如坦然平其心则尹氏自不能逃其罪而民之恶怒逺矣夫何难哉
不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲【音呈】谁秉国成不自为政卒劳百姓
郑氏曰式用也言月月益甚也 毛氏曰病酒曰酲成平也【董氏曰国之有成其纪纲法令之所存此人主之所操也】 郑氏曰卒终也 陈氏曰不愍吊昊天乱何时定方且与歳月俱生而使民不宁 郑氏曰我今忧之如病酒之酲矣王氏曰秉国成者王之事也 欧阳氏曰责幽王
不自为政而使此尹氏在位致百姓于忧劳也【孔氏曰王肃云言政不由王出也】 东莱曰前章既言去尹氏之易此章复言王终不能去反使之长恶不已或者其天意乎故曰不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲言乱之甚忧之极也秉国成者其谁乎何为不自为政卒使尹氏之劳我百姓也盖深尤幽王之专任尹氏也谁云者不敢斥王之乱也
驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙【子六反】靡所骋【敕领反】毛氏曰项大也 郑氏曰蹙蹙缩小之貌骋驰骋也欧阳氏曰我驾此大领之四牡四顾天下王室昏
乱诸侯交争而四方皆无可往之所 东莱曰此章言幽王既不悟贤者有去而已于是驾彼四牡而将行四牡项领则马之肥壮固可惟意所适也然我瞻四方则蹙蹙靡所骋盖本根病则枝叶皆瘁是以无可往之地也
方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿【音亦】如相醻【市由反】矣朱氏曰茂盛也 郑氏曰相视也视女矛矣言欲战鬭相杀伤也【矛解见秦无衣】醻如賔主饮酒相醻酢 朱氏曰言方盛其恶以相加则视其矛防如欲战鬭及既夷平悦怿则相与欢然如賔主而相醻酢不以为怪也【孔氏曰言相恶既深和解又疾皆是无常小人 董氏曰此小人之常态也】 苏氏曰小人喜怒之不可期如此是以君子不忍立于其侧也
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