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外篇 骈拇第八
内篇七篇，庄子有题目之文也。其言性命、道德、内圣外王，备矣。外篇，则标取篇首两字而次第编之，盖所以羽翼内篇而尽其未尽之蕴者。
予尝谓，读南华者当熟内篇，内篇熟，则外篇杂篇，如破竹数节之后，可以迎刃而解矣。
骈拇篇以道德为正宗，而以仁义为骈附，正好与老子‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’参看。
一部庄子宗旨，全在此篇。末用一句叫出‘予愧于道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行’，上下俱不为，则虚静恬淡寂寞无为，而道德之正、性命之情于是乎得之矣。
骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。
是故骈于足者，连无用之肉也；枝手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪，乱五声，淫六律，金石、丝竹、黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦、结绳、窜句，游心于坚白同异之间，而跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
骈，连合也。拇，足大指也。枝，岐出也。指，手左右指也。骈拇枝指，盖手足之有异相者。言骈拇枝指虽若性生，却非夫人所同得者，故曰：出乎性哉而侈于德。
赘，余肉也，疣，瘿瘤也，盖身体之有异病者。言附赘县疣生于有形之后，却非本来之所有者，故曰：出乎形哉而侈于性。
侈之言，多也，谓之曰侈者，则知皆无用之物，而非吾人之正受。以譬多方乎仁义而用之者，虽曰五性感动，列于五藏以配五行，而不知其非道德之正。何者？道则原无名相，德则一而不分，所以道德经云：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。夫自道德降而仁义兴，亡羊始多岐矣。
今人但谓仁义不可胜用，而不知自大道观之，等诸骈枝，均一无用。是故骈于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也，多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行而多方于聪明之用者也。
古之人有行之者，自以为至矣，是故骈于明者，乱五色、淫文章、青黄黼黻之煌煌非乎，而离朱是已；多于聪者，乱五声、淫六律、金石、丝竹、黄钟、大吕之声非乎，而师旷是已。
夫离朱也、师旷也，自以为审音辨色为天聪明之尽矣，而不知大道之极，窈冥昏默，何音可审，何色可辩？
是以善体道者，返吾视，收吾听，丧其耳，忘其目，聪明不用也，而归于朴。老子云：‘五音令人耳聋，五色令人目盲。’理会到此，方知离朱、师旷适足阶乱，以故大道无取焉。
枝于仁者，擢德塞性以收名声。擢之言，拔也。塞，如塞源之塞。言为仁者，拔其德之卓者而塞其性之流者，以此收取声闻，使天下同声附和，如鼓笙簧，曰：是人也，为法于天下，可传于后世，吾弗可及也，故曰：使天下簧鼓以奉不及之法非乎？彼所谓枝于仁者非欤？而曾、史是已。
曾、史，注：曾曰参，史曰鳅，二子忠孝之盛而仁义之则也，理或宜然。骈于辩者，滑稽如累瓦，佶屈如结绳，窜句于古人章句之中而求以自证，游心于坚白同异之间而求自异。
跬誉，即参同所谓‘敝发腐齿’之意，言终身以此无用之言相互推誉。彼所谓骈于辩者非乎？而杨、墨是也。
凡此皆多骈旁枝之道，而非天下之至正也，至正则道德是已。
此篇所论，乃老子‘上德不德’之疏义。儒者读之，殊觉刺眼。于此勘过，许汝抹过上头关也。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁义何其多忧也！
今之骈枝于仁义之行者自谓正道，而不知既曰骈矣枝矣，非正正也。彼正正者，独全其所受于天之实理，故曰：不失其性命之情。情之言，实也。性命之情，浑然天成，随赋各足，无所谓合也。故合之而不为骈，无所谓枝也。故枝之而不为跂，无所谓长与短也。故长者不见其有余，短者不见其不足，是故凫胫短矣，不可续也，而续之则忧，鹤胫长矣，不可断矣，而断之则悲。何者？
性长非所断，性短非所续，假以安排补凑，则骈，则枝，则疣，则赘，而非自然，性命之情失矣。故顺性命之情者，各适其适，无所去忧焉。
意，与噫同。仁义非其人情乎？彼为仁义者何其多忧也！多忧，谓畏天命、悲人穷之类。行仁义而多忧，则与断鹤续凫者无以异矣。
且夫骈于拇，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以而下者，天下何其嚣嚣也？
此复以手足起喻。见‘骈枝仁义者之有忧’，句法与‘续之则忧，断之则悲’者颇同，而意实不相类。
盖手足之有缺龁，骈枝之故招之也。使其无骈则无庸于决矣，无枝则无庸起于龁矣，无决无龁，又何啼泣之有焉？是啼泣之忧，又骈枝之故贻之也。
然骈者以不足于数而见忧，枝者以有余于数而见忧，其饶乏虽不同，其为忧一也。以况为仁义者以蒿目而忧世患，不行仁义者决性命以饕富贵，其善恶虽不同，其为忧亦一也。然谓之曰忧，则必不能自适其适矣。不能自适其适者，非性命之情也，故意仁义其非人情乎。
大道既降，三代而下，为仁义而忧者，天下何嚣嚣也！嚣嚣，喧杂之意。蒿目者，心有忧劳，不欲矘视，故半闭其目，则见其睫蒙茸如蒿，故曰蒿目。蓬首、蒿目，皆词人字之新巧，庄子以前未有也。
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。
又一生意，言天下自然有常然，无庸以仁义绳束之。
常然，即固然也。固然之道，谓之性成，不待钩绳规矩也而正者自正，不待绳约胶漆也而固者自固。
圣人之于天下也，无亦顺其常然，使之各得其性焉已，胡为乎削人之性，侵人之德，屈折乎礼乐之文，呴俞乎仁义之貌，以安慰天下之心为哉？
此之谓失其常然，而于所谓正正者不失其性命之情，远矣！呴俞者，妪抚之义。
天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以??索。故天下诱然皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆??索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
若知天下有常然者乎？常然者，真常之性，浑然天成，不假安排布置而常自然。故曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以??索。??，索之两股者。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得，是常然也，古今不二，不可亏也。亏则削其性矣，侵其德矣。
既不可亏，则仁义又奚连连如胶漆??索而游乎道德之间为哉？将使天下失其常然而颠倒生惑矣。
夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。
惑之大者至于易性，譬之小惑易方。今天下非小惑也，何以知其然耶？自有虞氏招仁义以挠天下也，而天下莫不奔命于仁义。。何以独举有虞？舜以匹夫居深山之中，一年成聚，二年成邑，三年成都，以至玄德升闻，帝命以位，不阶寸土而有天下，是非招仁义以挠天下而天下奔命之尤著者欤？
使天下奔命于仁义，是虞氏以仁义易天下之性也。天下为仁义而易其性，圣人为易天下而自易其性。故尝试论之，三代以下，未有不为外物易性者矣。
小人则以身殉利，是以利易性也，士则以身殉名，是以名易性也；大夫则以身殉家，是以家易性也；圣人则以身殉天下，是以天下易性也。
此数子者，事业之清浊不同，名声之隆污异号，其于伤性而以身为殉，则一焉耳，何以异哉？
臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊，均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性，均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉、有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
又以亡羊设喻。
读书、博塞，事之美恶不同，而亡羊则均。伯夷、盗跖，人之善恶不同，而伤性则一。论至于是，虽若骇观，然却有至理。盖人性上不可添一物，伯夷之为于性分上添了个为善念头，是以逊国而逃，谏伐而饿，残生伤性，与死利于东陵之上者等。佛书所谓‘金屑虽贵，着之眼中，何殊砂土？’意盖如此。
且天下之人，殉君子之名而为善，乃至论其极处，残生损性与小人同，则又何取于君子、小人之辩，而必欲殉其名也哉？甚言其不可殉外而丧真也。
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。
吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
末段分明指出己意。
属其性乎仁义，属如属意之属，言以仁义为吾性之固有；而属其性乎仁义，虽通入曾、史，人谓之臧，而非吾所谓臧也。属其性于五味，虽通如俞儿，人谓之臧，而非吾所谓臧也。俞儿、狄牙，能别淄、渑之水，盖故之善知味者，见淮南子。属其性乎五声，虽通如师旷矣，吾不谓之聪。属其性乎五色，则离朱明矣，吾不谓之明。何哉？
凡吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣，任性命之情而已矣。盖德者，浑然天成，一而不分，乃吾人性命之正理，所谓‘天下有常然’者。
若乃骈枝于仁义之行而多方于聪明之用，则非所谓任性命之情矣。故任性命之情者，不殉外以丧真。故夫物感之交，耳目为最，任性命者非无闻见也，泯闻见而已矣。
故聪者不谓其闻彼而谓其能自闻，见者不谓其见彼而谓其能自见，自闻自见者，丧其耳，忘其目，收听返视，而复归于朴也。
夫人不自见而见彼、不自得而得彼者，是有见于外而无见于内者也。谓之得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷清浊不同，其为淫僻均矣。
予深愧乎道德，是以上不敢为仁义之操而下不敢为淫僻之行也。
此篇所论仁义道德，与吾儒殊旨，读者当具另眼。
尔时方壶外史重宣此义而作乱辞：
骈拇枝指，非性常然。骈枝仁义，天下惑焉。
小惑易方，大惑易性。虞招仁义，天下奔命。
死名死利，夷跖同筹。臧毂亡羊，何问读游？
师旷非聪，离朱非明。自见自闻，性命之情。
仁义之操，淫僻之行，愧于道德，是以不用。
外篇 马蹄第九
此篇言圣人治天下之过，其意则自前篇‘天下有常然’生下。
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭?之威，而马之死者已过半矣！
夫天下之物性有常然，自适其适者，可以养生，可以尽年，故以马设喻。
言马，蹄践霜雪，毛御风寒，不闲放于义台路寝也；龁草饮水，翘足而陆，不安饱于羁馽皂栈也。
自伯乐治马，而马之不能自适其适者，不死无几矣。所以然者，以损其性，故伤其年也。然则治天下者，胡为贸贸焉以损天下之性为哉？烧剔刻，以治马蹄。雒与络通，络首曰羁，络足曰馽。皂栈，槽枥也。马衔曰橛，马缨曰饰。
陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。”曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：“伯乐善治马，陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。
夫埴之就规矩，与木之就钩绳，皆非本性。是惟土木无知，使其有知，必以柔埏刻削为强贼矣。
度之马性，亦犹是也，而世犹称之曰：伯乐善治马，陶、匠善治埴、木。
此亦犹治天下者过用其情以伤民性，而反谓之善治。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
吾意善治天下者不然，盖善治天下者，能不拂民之常性而已。常性者，织焉而衣，耕焉而食，人人所同也，谓之同德。同则易至于比矣。
然大道之行，天下为公，一而不党也，命曰天放。天放者，旷荡于天然自有之中，而已私一无所与也。
其行填填，质而重也，其视颠颠，庄而宁也，皆以形容浑朴无心之意。
山无蹊隧，泽无舟梁，水陆之路不通，各居其乡而自相连属，即老子所谓‘民至老死，不相往来’者。当时是也，民无机心，不相戕贼，故禽兽可羁而游，鸟巢可攀而瞰，群然并生并育于太和之中，此尚不知其孰为同类，孰为异类也，又乌知其有君王小人哉？
故同乎无知，其德不离，知则意见起而知识开，道理之所以日漓也。同乎无欲，是谓素朴，欲则奢侈生而文饰繁，大朴之所以日散也。
故无知无欲而民之常性得矣，安所庸吾治哉？
此篇所言至德之世，与戴记‘大道之行，天下为公’，语意颇同，读者更当理会。此个景象，其在吾人，即赤子纯一未发时也，父母教之而知识开，犹圣人治之而真性失也。所以体道者复归于婴儿，论治者追隆于上古。
及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽！白玉不毁，孰为圭璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！无声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
此言圣人治天下之过，蹩躠踶跂，字皆从足，盖勉强不安之意。澶漫，即汗漫也。摘辟，屈折手足之意。言圣人以仁义强天下而天下之心始疑，以礼乐乱天下而天下之心始分。疑与分，而大朴散矣。
‘朴散则为器’，故淳朴不残之先，孰为牺樽乎？牺樽成而纯朴残矣。白玉不毁之先，孰为圭璋乎？圭璋就而白玉毁矣。
以况道德不废，安取仁义乎？性情不离，安用礼乐乎？以至文章烜而五色迷，六律作而无声混。道之所由裂也，乱之所由阶也，作者之圣俑之矣。
故残朴为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、??扼、鸷曼、诡衔、窃辔，故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣！及至圣人屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
又以马喻。夫马，食草饮水，饥渴之常性也，相糜相踶，喜怒之常情也。马之知，止此而已，初五所谓机心也。自伯乐治马，有机事而后马有机心。加之以衡扼，衡扼者，车上之物，所以驾马者。月题，头上额镜，如月者也。
介，独也，倪，睥睨也，独立而睥睨，生心以求脱也。城曲曰??，马颈曰扼，曲其颈矣拒人，不受羁勒也。鸷，悍鸷也，曼，奔突也。诡衔者，诈受其衔；窃辔者，偷齝其辔。
言马之知流于诡计窃盗，变态百端，要皆伯乐之治使之。以况圣人之治天下，屈折礼乐以正天下之容体，县跂仁义以安天下之心志，而民始踶跂好知，争归于利而不可止。
何谓好知争利？当赫胥氏之时，天下不知仁义礼乐，今则圣人教之，辩其制度，审其声音，别其等杀，意谓循此由此，人道之利也，是以圣人以仁义礼乐之利诱天下，而天下归之，故曰：好知争利，圣人之过也。
孰若使天下无知无利之为得哉？故同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。
尔时方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：
伯乐治马，马死过半。圣人治民，民性乃乱。
民之真性，无欲无知。素朴乃得，蹩躠奚为？
道德不废，安用仁义？朴散为器，工匠之罪。
伯乐之马，诡衔窃辔。圣人之民，好知争利。
返其纯朴，赫胥之世。
外篇 胠箧第十
夫圣人以圣知仁义治天下，而天下复窃圣人之圣知仁义以济私，则圣人之治法适足以为大盗媒，故‘绝圣弃知，绝仁弃义’而天下治矣。
篇中屡用‘故曰’，可见段段议论皆道德经之疏义。
局儒读之，未免骇汗，然意却精到，不可不深思也。
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄滕、固扃??，此世俗之所知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄滕、扃??之不固也。然则乡之所谓知者，乃为大盗积者也？
故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千馀里。阖四境之内，所以立宗庙社稷、治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？
然而田成子一旦杀齐而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？
胠，开也。探，以手取物也。发，亦开也。三者皆盗之小者也。言人将欲为此辈而作防守，则必摄其缄滕，固其扃??。缄滕，微??之类。扃??，锁??也。世俗之所谓知者，如此已矣。然而巨盗至，则挈之而趋，惟恐其滕??之弗固也。是昔为小盗防，今为巨盗积矣。
故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然耶？
昔齐之开国，自太公始经制立法，曷尝不法圣人？法圣人，万古一日可也。一旦田成而杀其君而盗之国，岂惟盗其国哉？将并其所谓圣知之法而盗之。盖田成以私量贷公量，便是借圣人之法以济其窃国之私，然而小国不敢非，大国不敢诛，有齐国者十二世，非以滕??之弗固乎？然则圣人之法，适足以为大盗之媒耳。
后世若操、莽之金滕，惠卿辈之周礼，皆挟此术，不可谓此老无见耳也。
十二世，庄子何以知之，此三字疑后人改窜。
尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逄斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问跖曰：“盗亦道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
又深一步说。天下所谓至知，有不为大盗积者耶？所谓至圣，有不为大盗守者耶？何以知其然也？昔龙逄，比干剖，苌弘，子胥，四者之忠，几乎其盛者也，彼其饬躬厉身以立天下之防，其缄滕扃??可谓固矣，然龙逄斩而比干诛，苌弘胣而子胥靡，则何故？
盖四贤者，本欲以忠盖立节，故暴君得因其好名而挤之曰‘是不忠者也’，而杀之。是不惟不足为大盗防，而反为大盗劫矣。
故跖尝自言行却有道，其道即圣人所谓仁义圣知而兼之勇者也。
是善人准其道以立身，盗跖亦假其道以行劫。天下善人少而恶人多，则圣人之道利天下也少，而害天下也多。盖圣道未必害，而盗跖用之适以为害耳。
又四贤之见杀，亦受道之害者。桀杀关龙逢，纣杀王子比干。苌弘，周灵王贤臣。吴王夫差杀子胥，倒地曰靡。子胥，赐剑死者。
故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
承上章言，圣人之于大盗，虽不相为谋，然其道未始不相为用也。故圣人生而大盗起，如唇齿然；唇不与齿同生，而唇之亡者齿自寒；如鲁赵然，鲁不与赵同祸，而鲁之伐者赵自围。
鲁赵事：楚宣王朝诸侯，鲁恭王后至而酒薄，楚怒而伐之；梁惠王欲袭赵而畏楚援，故乘其不及援也而围赵。
言由唇齿、鲁赵之事而观，则知圣人之生，大盗之俑也，盗不足责而圣人深可责矣。
故掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治。掊击圣人者，绝圣弃知，绝仁弃义，以示天下无肇端矣。
故川竭而谷虚，丘夷而渊实。，圣人已死而大盗自止矣。若使圣人不死，则盗终不可得而止。虽重以圣人治之，防之愈严则盗之愈甚，重生圣人，是重利盗跖也。
盖极厌世俗之愤辞。
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？
彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？
一法立，一奸生。斗斛、权衡、符玺之类，皆圣人所以防天下之伪而立之者也，而皆为大盗之所窃。
夫窃之小者，易为人觉，故窃钩之盗，有司得以按法而加诛。若窃之大者，阴施而阳受，鬼隐而龙匿，人不得而觉之矣，故反得国而为诸侯。
今之诸侯，皆窃而得国者也，其门也亦有仁义存焉。仁义非本心也，特假其名以济其贪欲之私焉耳，孟子所谓‘五伯，假之’是也。
以其久假而不归，故庄子嫉之而名曰窃，如曰：‘今之诸侯，其取之民也，犹御也’之意。
故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
夫大盗即窃圣人之法以得国，则人人逐得于得国之利而争相盗窃，虽赏之以轩冕，威之以斧钺，终不能以禁其不为。故重利盗跖而不能禁其不为，是乃圣人之过也。
盖至是而圣人赏罚天下之大权亦且几乎废矣，所以老子有言‘鱼不能脱于渊’云云。盖鱼而得渊，则鬼隐龙匿，人不得而窥其影矣，故不可脱。
脱，取而出之也。以况盗跖而得圣人之法，则阴施阳设，人不得而议其非矣。
大抵圣人之法，惟圣人用之则可，本不可以明示天下。一示天下，则人得而窃之，故曰：‘国之利器不可示人’。
圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下圣法，而民始可与论议。
此为天下遏绝乱源，‘绝圣弃知，绝仁弃义’，本老子。又云：‘不贵难得之货，使民不为盗’。此段分明是老子疏注。
殚残，谓尽去也。尽去圣法，则民返于素朴，故始可与论道。大抵此等说话，皆不可与局士道之。
若读退之原道熟者，此书不火，无几矣。
擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
承上文‘殚残圣法’之意而备论之。
擢乱者，擢取六律之管而乱其长短。铄绝，谓焚而弃之也。攦，折其指也。工倕，尧时巧人。‘玄同’二字出老子。
不铄者，不见可欲而心不乱也。不累者，不听是非而心不动也。外立其德，言数子皆役心于外以立其德，适足以爚乱天下。爚，注云：火光销也。法之所无用，法犹佛氏所谓‘正法’之‘法’，言此辈人正法无用，抑末法耳。
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不往来。若此之时，则至治已。
今遂至使民延颈举踵曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。
言古者，以见今之不然。‘结绳而治’至‘不相往来’，语出老子。下面分明写出季世三游之风，而归咎于上之好知。
好知者，以知谋相尚也，相尚则‘高下相倾，长短相形’，而天下日益多事矣。
何以知其然邪？夫弓弩、朼弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。
此段备言好知之生乱。
夫人与万物，群然并育于天地之间，本不相仿，但以机心生而机事起，机事起而机祸深，于是有弓弩、罾笱、罝罘之事，遂使鸟乱于上，鱼乱于水，兽乱于泽，蠕动之物咸失其性。
而又缓颊之士，知诈渐毒，颉滑坚白、解垢同异，簧鼓人心，方之弓弩罾戈，其祸尤惨。
天下之乱，职是之由，其罪皆坐于好知。故曰：好知而无道，则天下乱。有柄之网曰毕。削格，木栅也，捕兔鹿之用之。鸟罟谓之罗。兔罟谓之置。罘，翻车也。
故天下皆知求其不知而不知求其所已知者，皆知非其所不善而不知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施；惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下者是已！舍夫种种之机而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！
何谓好知？好知者，率求其所不知而不知求其所已知者，率非其所不善而不知非其所已善者。
盖求其所不知者，求以异乎人也，所已知则同乎人者也。非其所不善者，见在人之不是也，所己善则己之自以为是者也。
求以立异而不知本体之本同，果于非人而不见在己之非是，正谓颉滑坚白、解垢同异之徒，杂篇所谓惠施、公孙龙‘日以其知与天下之辩持’，持则争，争则乱，极言其祸，将使上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，以至惴耎之虫，肖翘之物皆失其性，乖戾之气感召如此。
因思圣人致中和而天地位焉，万物育焉，至德之世，鸟兽可系羁而游，巢卵可攀援而匦，只为存得此个和气者在，实理实效自不可诬。
试看三代而下至于春秋战国，何等气象？此老安得不伤今而思古也？
末复总以一二语结之：舍夫种种谷实之民，而悦夫役役御人之佞；释夫恬淡无为之治，而悦夫啍啍谆复之意，不知役役啍啍求治天下而天下已乱矣！
结句软美，有无穷趣味，深可咏叹。
方壶外史重宣此义而作乱辞：
将为盗防，缄扃坚固。大盗者来，负之而去。
防民之道，圣知仁义。田成窃之，得国延世。
贤以道诛，跖以道昌。为利则短，为害则长。
圣人不死，大盗不止。殚残圣法，民始可议。
削减曾史，攦塞旷工。人含其德，归于玄同。
独不知乎，至德之世。恬淡无为，天下已治。
三代而下，知诈蜂起。俗惑于辩，坚白同异。
山川消铄，日月驰悖。谁为乱阶，惟上好知。
外篇 在宥第十一
夫天下不可以治治之也，以故圣人在之宥之，使各安其性命之情，而无不恬不愉之患，总之则无为其至矣。黄帝、尧、舜之仁义，三代以下之赏罚，皆足以撄人心而贾乱，以故论大道者无取焉。
篇中广成、鸿濛二段，乃治身治国之要枢，所谓‘以其真治身，而出其绪馀亦足以理天下’者。末复自无为中翻出个不可不为者，又自不可不为者而为之以不为。
此老识见全自道德中来，抑扬阖辟，妙意无穷，读者不可草草，最宜深... -->>
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