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种名字章句。譬喻巧说迷诳人故。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如来一时说。卢伽耶陀咒术词论。但能摄取世间财利。不得法利。不应亲近承事供养。世尊何故作如是说。佛言。大慧。卢伽耶陀所有词论。但饰文句诳惑凡愚。随顺世间虚妄言说。不如于义不称于理。不能证入真实境界。不能觉了一切诸法。恒堕二边自失正道。亦令他失。轮回诸趣永不出离。何以故。不了诸法唯心所见。执着外境增分别故。是故我说。世论文句因喻庄严但诳愚夫。不能解脱生老病死忧悲等患。
大慧。释提桓因。广解众论。自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像诣释天宫。建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如。断一一头以谢所屈。作是要已。即以释法摧伏帝释。释堕负处。即坏其车还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严乃至畜生。亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗。着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故慎勿习近。
［魏译］大慧。释提桓因广解诸论自造声论。彼卢伽耶陀有一弟子证世间通。诣帝释天宫建立论法而作是言。憍尸迦。我共汝说与汝论义。若不如者要受屈伏。令诸一切天人知见。即共立要。我若胜汝。要当打汝千辐轮碎。我若不如。从头至足节节分解以谢于汝。作是要已。卢伽耶陀弟子现作龙身。共释提桓因论义。以其论法即能胜彼。释提桓因令其屈伏。即于天中打千辐轮车碎如微尘还下人间。大慧。卢伽耶陀婆罗门如是种种譬喻相应。乃至现畜生身依种种名字。迷惑世间天人阿修罗。以诸世间一切众生执着生灭法故。何况于人。大慧。以是义故。应当远离卢伽耶陀婆罗门。以因彼说能生苦聚故。是故不应亲近供养恭敬咨请卢伽耶陀婆罗门。
［唐译］大慧。释提桓因广解众论自造诸论。彼世论者有一弟子。现作龙身诣释天宫而立论宗。作是要言。憍尸迦。我共汝论。汝若不如。我当破汝千辐之轮。我若不如。断一一头以谢所屈。说是语已。即以论法摧伏帝释。坏千辐轮还来人间。大慧。世间言论因喻庄严。乃至能现畜生之形。以妙文词迷惑诸天及阿修罗。令其执着生灭等见。而况于人。是故大慧。不应亲近承事供养。以彼能作生苦因故。
大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者乃有百千。但于后时后五百年。当破坏结集。恶觉因见盛故恶弟子受。如是大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严说外道事。着自因缘无有自通。大慧。彼诸外道无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论。
［魏译］大慧。卢伽耶陀婆罗门所说之法。但见现前身智境界。依世名字说诸邪法。大慧。卢伽耶陀婆罗门所造之论有百千偈。后世末世分为多部各各异名。依自心见因所造故。大慧。卢伽耶陀婆罗门无有弟子能受其论。是故后世分为多部种种异名。大慧。诸外道等内心无有如实解故。依种种因种种异解。随自心造而为人说。执着自在因等故。大慧。一切外道所造论中无如是法。唯是一切卢伽耶陀。种种因门说百千万法。而彼不知是卢伽耶陀。
［唐译］大慧。世论唯说身觉境界。大慧。彼世论有百千字句。后末世中恶见乖离邪众崩散。分成多部各执自因。大慧。非余外道能立教法。唯卢迦耶以百千句。广说无量差别因相。非如实理。亦不自知是惑世法。
尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论。亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者空无相无作。入三脱门名为解脱。
［魏译］大慧菩萨白佛言。世尊。若一切外道唯说卢伽耶陀。依于世间种种名字章句譬喻执着诸因者。世尊。十方一切国土众生天人阿修罗集如来所。如来亦以世间种种名字章句譬喻说法。不说自身内智证法。若尔亦同一切外道所说不异。佛告大慧。我不说于卢伽耶陀。亦不说言诸法不来不去。大慧。我说诸法不来不去。大慧。何者名来。大慧。所言来者名为生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之为灭。大慧。我说不去不来名为不生。大慧。我说不同诸外道法。何以故。以不执着外物有无。唯建立说于自心见故。不住二处不行分别诸相境界故。以如实知自心见故。不生自心分别见故。以不分别一切相者。而能入空无相无愿三解脱门。名为解脱。
［唐译］尔时大慧白言。世尊。若卢迦耶所造之论。种种文字因喻庄严。执着自宗非如实法。名外道者。世尊亦说世间之事。谓以种种文句言词广说。十方一切国土天人等众而来集会。非是自智所证之法。世尊亦同外道说耶。佛言。大慧。我非世说亦无来去。我说诸法不来不去。大慧。来者集生。去者坏灭。不来不去。此则名为不生不灭。大慧。我之所说不同外道堕分别中。何以故。外法有无无所著故。了唯自心不见二取。不行根境不生分别。入空无相无愿之门而解脱故。
大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所不请空间。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非所作。是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我耶。无我耶。有此世耶。无此世耶。有他世耶。无他世耶。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虚空耶。非数灭耶。涅槃耶。瞿昙。作耶。非作耶。有中阴耶。无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说。是汝世论。
［魏译］大慧。我念过去于一处住。尔时有一卢伽耶陀大婆罗门。来诣我所而请我言。瞿昙。一切作耶。大慧。我时答言。婆罗门。一切作者此是第一卢伽耶陀。婆罗门言。瞿昙。一切不作耶。我时答言。婆罗门。一切不作者是第二卢伽耶陀。如是一切常一切无常。一切生一切不生。我时答言。婆罗门。是第六卢伽耶陀。大慧。卢伽耶陀复问我言。瞿昙。一切一耶一切异耶。一切俱耶一切不俱耶。一切诸法依于因生。见种种因生故。大慧。我时答言。婆罗门。是第十一卢伽耶陀。大慧。彼复问我。瞿昙。一切无记耶一切记耶。有我耶无我耶。有此世耶无此世耶。有后世耶无后世耶。有解脱耶无解脱耶。一切空耶一切不空耶。一切虚空耶。非缘灭耶。涅槃耶。瞿昙。作耶非作耶。有中阴耶无中阴耶。大慧。我时答言。婆罗门。如是说者。一切皆是卢伽耶陀。非我所说。是汝说法。
［唐译］大慧。我忆有时于一处住。有世论婆罗门来至我所。遽问我言。瞿昙。一切是所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作是初世论。又问我言。一切非所作耶。我时报言。一切非所作。是第二世论。彼复问言。一切常耶一切无常耶。一切生耶一切不生耶。我时报言。是第六世论。彼复问言。一切一耶一切异耶。一切俱耶一切不俱耶。一切皆由种种因缘而受生耶。我时报言。是第十一世论。彼复问言。一切有记耶一切无记耶。有我耶无我耶。有此世耶无此世耶。有他世耶无他世耶。有解脱耶无解脱耶。是刹那耶非刹那耶。虚空涅槃及非择灭。是所作耶非所作耶。有中有耶无中有耶。我时报言。婆罗门。如是皆是汝之世论。非我所说。
我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法。我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。唯说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳。
［魏译］婆罗门。我说因无始戏论虚妄分别烦恼熏习故。说彼三有以不觉知唯是自心分别见有。非见外有如外道法。大慧。外道说言。我根意义三种和合能生于智。婆罗门。我不如是。我不说因亦不说无因。唯说自心分别见有可取能取境界之相。我说假名因缘集故而生诸法。非汝婆罗门及余境界。以堕我见故。大慧。涅槃虚空缘灭不成三数。何况言作有作不作。
［唐译］婆罗门。我说因于无始戏论诸恶习气而生三有。不了唯是自心所见。而取外法实无可得。如外道说。我及根境三和合生。我不如是。我不说因不说无因。唯依妄心以能所取。而说缘起。非汝及余取着我者之所能测。大慧。虚空涅槃及非择灭。但有三数本无体性。何况而说作与非作。
复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门。乃至意流妄计外尘皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。婆罗门。有。非汝有者。非为非宗非说。非不说种种句味。非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论非非宗非非说。我时报言。婆罗门。有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生。觉了有无自心现量。妄想不生。不受外尘妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去。若死若生。若乐若苦。若溺若见。若触若着种种相。若和合相续。若爱若因计着。婆罗门。如是比者是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。彼即默然不辞而退。思自通处作是念言。沙门释子出于通外。说无生无相无因。觉自妄想现相妄想不生。
［魏译］大慧。复有卢伽耶陀婆罗门。来问我言。瞿昙。此诸世间无明爱业因故生三有耶无因耶。我时答言。婆罗门。此二法卢伽耶陀。非我法耶。婆罗门复问我言。瞿昙。一切法堕自相耶同相耶。我时答言。婆罗门。此是卢伽耶陀。非我法耶。婆罗门。但有心意意识执着外物。皆是卢伽耶陀。非我法耶。大慧。卢伽耶陀婆罗门。复问我言。瞿昙。颇有法非卢伽耶陀耶。瞿昙。一切外道建立种种名字章句。因譬喻说者皆是我法。我时答言。婆罗门。有法非汝法。非不建立。亦非不说种种名字章句。亦非不依义依义说。而非卢伽耶陀建立法。婆罗门。有法非卢伽耶陀。以彼诸法一切外道乃至于汝不能了知。以妄执着外不实法分别戏论故。何者是谓远离分别。心观察有无自心见相如实觉知。是故不生一切分别。不取外诸境界法故。分别心息。住自住处寂静境界。是名非卢伽耶陀。是我论法非汝论耶。婆罗门。住自住处者不生不灭故。不生不灭者。不生分别心故。婆罗门。是名非卢伽耶陀。婆罗门。略说言之。以何等处识不行不取不退。不生不求执着不乐。不见不睹不住不触。是名为住。名异义一。婆罗门。执着种种相。自我和合爱着诸因。是婆罗门卢伽耶陀法。非我法耶。大慧。卢伽耶陀婆罗门。来诣我所问如是法。我时答彼婆罗门。如向所说。时婆罗门默然而去。而不问我建立真法。时卢伽耶陀婆罗门心作是念。此沙门释子外于我法是可怜愍。说一切法无因无缘无有生相。唯说自心分别见法。若能觉知自心见相。则分别心灭。
［唐译］大慧。尔时世论婆罗门。复问我言。无明爱业为因缘故有三有耶。为无因耶。我言此二亦是世论。又问我言。一切诸法皆入自相及共相耶。我时报言。此亦世论。婆罗门。乃至少有心识流动分别外境皆是世论。大慧。尔时彼婆罗门复问我言。颇有非是世论者不。一切外道所有词论。种种文句因喻庄严。莫不皆从我法中出。我报言有。非汝所许非世不许。非不说种种文句义理相应非不相应。彼复问言。岂有世许非世论耶。我答言有。但非于汝及以一切外道能知。何以故。以于外法虚妄分别生执着故。若能了达有无等法一切皆是自心所见。不生分别不取外境。于自处住。自处住者是不起义。不起于何。不起分别。此是我法非汝有也。婆罗门。略而言之。随何处中心识往来死生求恋。若受若见若触若住。取种种相和合相续。于受于因而生计着。皆汝世论非是我法。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。不问于我自宗实法。默然而去。作是念言。沙门瞿昙无可尊重。说一切法无生无想无因无缘。唯是自心分别所见。若能了此分别不生。
大慧。此即是汝向所问。我何故说习近世论种种辩说。摄受贪欲不摄受法。大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨问如是句义。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍若触若味。系着外尘堕二边见。复生苦阴。生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。
［魏译］大慧。汝今问我。何故卢伽耶陀种种辩说。亲近供养恭敬彼人但摄欲味不摄法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句义。何者名法句义。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝能为于未来众生。咨问如来如是二义。善哉大慧。谛听谛听我为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者为食。谓食味触味。乐求方便巧謟着味执着外境。如是等法名异义一。以不能入无二境界法门义故。复次大慧。名为食者。依于邪见生阴有支。不离生老病死忧悲苦恼。爱生于有。如是等法名之为食。是故我及一切诸佛。说彼亲近供养卢伽耶陀婆罗门者。名得食味不得法味。
［唐译］大慧。汝今亦复问我是义。何故亲近诸世论者。唯得财利不得法利。大慧白言。所言财法是何等义。佛言。善哉。汝乃能为未来众生思惟是义。谛听谛听当为汝说。大慧。所言财者。可触可受可取可味。令着外境堕在二边。增长贪爱生老病死忧悲苦恼。我及诸佛说名财利。亲近世论之所获得。
大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。大慧。多有外道痴人堕于二边。若常若断非黠慧者。受无因论则起常见外因坏。因缘非性则起断见。大慧。我不见生住灭故说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。
［魏译］大慧。何者为法味。谓如实能知二种无我。以见人无我法无我相。是故不生分别之相。如实能知诸地上上智故。尔时能离心意意识。入诸佛智受位之地。摄取一切诸句尽处。如实能知一切诸佛自在之处。名为法味。不堕一切邪见戏论分别二边。大慧。外道说法多令众生堕于二边。不令智者堕于二边。何以故。大慧。诸外道等多说断常。以无因故堕于常见。见因灭故堕于断见。大慧。我说如实见不着生灭。是故我说名为法味。大慧。是名我说食味法味。大慧。汝及诸菩萨摩诃萨当学此法。
［唐译］云何法利。谓了法是心见二无我。不取于相无有分别。善知诸地离心意识。一切诸佛所共灌顶。具足受行十无尽愿。于一切法悉得自在。是名法利。以是不堕一切诸见戏论分别常断二边。大慧。外道世论令诸痴人堕在二边。谓常及断。受无因论则起常见。以因坏灭则生断见。我说不见生住灭者名得法利。是名财法二差别相。汝及诸菩萨摩诃萨应勤观察。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。唯我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。乃至心流转。是则为世论。妄想不转者。是人见自心。来者谓事生。去者事不现。明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。此世他世等。斯皆世论通。
［魏译］尔时世尊重说偈言。我摄取众生。依戒降诸恶。智慧灭邪见。三解脱增长。外道虚妄说。皆是世俗论。以邪见因果。无正见立论。我立建立法。离虚妄因见。为诸弟子说。离于世俗法。唯心无外法。以无二边心。能取可取法。离于断常见。但心所行处。皆是世俗论。若能观自心。不见诸虚妄。来者见因生。去者见果灭。如实知去来。不分别虚妄。常无常及作。不作彼此物。如是等诸法。皆是世俗论。
［唐译］尔时世尊重说颂言。调伏摄众生。以戒降诸恶。智慧灭诸见。解脱得增长。外道虚妄说。皆是世俗论。横计作所作。不能自成立。唯我一自宗。不著于能所。为诸弟子说。令离于世论。能取所取法。唯心无所有。二种皆心现。断常不可得。乃至心流动。是则为世论。分别不起者。是人见自心。来者见事生。去者事不现。明了知来去。不起于分别。有常及无常。所作无所作。此世他世等。皆是世论法。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽如灯火灭。如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以见坏名为涅槃。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如来所言涅槃。涅槃者以何等法名为涅槃。而诸外道各各虚妄分别涅槃。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。诸外道等虚妄分别涅槃之相。如彼外道所分别者无是涅槃。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有诸外道厌诸境界。见阴界入灭诸法无常心心数法不生。现前以不忆念过去未来现在境界。诸阴尽处如灯焰灭种坏风止。不取诸相妄想分别。名为涅槃。大慧。而彼外道见如是法生涅槃心。非见灭故名为涅槃。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。佛说涅槃。说何等法以为涅槃。而诸外道种种分别。佛言。大慧。如诸外道分别涅槃。皆不随顺涅槃之相。谛听谛听当为汝说。大慧。或有外道言。见法无常不贪境界。蕴界处灭心心所法不现在前。不念过现未来境界。如灯尽如种败如火灭。诸取不起分别不生。起涅槃想。大慧。非以见坏名为涅槃。
大慧。或以从方至方名为解脱。境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招致苦生因。思惟是已。不善觉知自心现量。怖畏于相而见无相。深生爱乐作涅槃想。
［魏译］大慧。或有外道从方至方名为涅槃。大慧。复有外道分别诸境如风。是故分别名为涅槃。大慧。复有外道作如是说。不见能见所见境界生灭名为涅槃。复次大慧。复有外道作如是说。不见分别见常无常名为涅槃。复次大慧。复有外道作如是言。分别见诸种种异相能生诸苦。以自心见虚妄分别一切诸相怖畏诸相。见于无相深心爱乐生涅槃想。
［唐译］或谓至方名得涅槃。境界想离犹如风止。或谓不见能觉所觉名为涅槃。或谓不起分别常无常见名得涅槃。或有说言。分别诸相发生于苦。而不能知自心所现。以不知故怖畏于相以求无相。深生爱乐执为涅槃。
或有觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅槃想。或谓我人众生寿命一切法坏。作涅槃想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间士夫所出。名为自性。如冥初比求那转变。求那是作者。作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在是真实作死生者。作涅槃想。
［魏译］复次大慧。复有外道。见一切法自相同相不生灭想。分别过去未来现在诸法是有名为涅槃。复次大慧。复有外道。见我人众生寿命寿者诸法不灭。虚妄分别名为涅槃。复次大慧。有余外道。无智慧故分别所见自性。人命转变分别转变名为涅槃。复次大慧。有余外道说如是言。罪尽故福德亦尽名为涅槃。复次大慧。有余外道言烦恼尽依智故名为涅槃。复次大慧。有余外道说如是言。见自在天造作众生。虚妄分别名为涅槃。
［唐译］或谓觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅槃想。或计我人众生寿命及一切法无有坏灭。作涅槃想。复有外道无有智慧。计有自性及以士夫求那转变作一切物以为涅槃。或有外道计福非福尽。或计不由智慧诸烦恼尽或计自在是实作者以为涅槃。
或谓展转相生生死更无余因。如是即是计着因。而彼愚痴不能觉知。以不知故作涅槃想。或有外道。言得真谛道作涅槃想。或见功德功德所起和合一异俱不俱。作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝及利刺等性。见已作涅槃想。
［魏译］复次大慧。有余外道言诸众生迭共因生非余因作。如彼外道执著于因不知不觉。愚痴闇钝虚妄分别名为涅槃。复次大慧。有余外道说证谛道虚妄分别名为涅槃。复次大慧。有余外道作如是言。有作所作而共和合见一异俱不俱。虚妄分别名为涅槃。复次大慧。有余外道言一切法自然而生。犹如幻师出种种形像。见种种宝棘刺等物自然而生。虚妄分别名为涅槃。
［唐译］或谓众生展转相生。以此为因更无异因。彼无智故不能觉了。以不了故执为涅槃。或计证于谛道虚妄分别以为涅槃。或计求那与求那者而共和合。一性异性俱及不俱。执为涅槃。或计诸物从自然生。孔雀文彩棘针铦利。生宝之处出种种宝。如此等事是谁能作。即执自然以为涅槃。
大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅槃想。或见时是作者时节世间。如是觉者作涅槃想。或谓性或谓非性。或谓知性非性。或见有觉与涅槃差别。作涅槃想。
［魏译］复次大慧。有余外道言。诸万物皆是时作觉知唯时。虚妄分别名为涅槃。复次大慧。有余外道言。见有物见无物。见有无物。如是分别名为涅槃。
［唐译］或谓能解二十五谛即得涅槃。或有说言。能受六分守护众生斯得涅槃。或有说言。时生世间时即涅槃。或执有物以为涅槃。或计无物以为涅槃。或有计著有物无物为涅槃者。或计诸物与涅槃无别。作涅槃想。
有如是比种种妄想。外道所说不成所成。智者所弃。大慧如是一切悉堕二边。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自论。智慧观察都无所立。如彼妄想心意来去漂驰流动。一切无有得涅槃者。
［魏译］大慧。复有诸外道等。邪见觉观而说诸论。不与如实正法相应。而诸智者远离诃责。大慧。如是等外道。皆堕二边虚妄分别。无实涅槃。大慧。一切外道如是虚妄分别涅槃。无人住世间。无人入涅槃。何以故。一切外道依自心论。虚妄分别无如实智。如彼外道自心分别无如是法。去来摇动无有如是外道涅槃。
［唐译］大慧。彼诸外道虚妄计度不如于理智者所弃。皆堕二边作涅槃想。于此无有若住若出。彼诸外道皆依自宗而生妄觉。违背于理无所成就。唯令心意驰散往来。一切无有得涅槃者。
大慧。如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量。不着外性离于四句。见如实处。不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得。一切度量不见所成。愚于真实不应摄受。弃舍彼已得自觉圣法。知二无我离二烦恼。净除二障永离二死。上上地如来地如影幻等诸深三昧。离心意意识说名涅槃。大慧。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见。
［魏译］复次大慧。余建立法智者说言。如实见者唯是自心。而不取着外诸境界离四种法。见一切法如彼彼法住。不见自心分别之相。不堕二边。不见能取可取境界。见世间建立一切不实迷如实法。以不取诸法名之为实。以自身内证圣智法。如实而知二种无我。离于二种诸烦恼垢。清净二障如实能知上上地相。入如来地得如幻三昧。远离心意意识分别。如是等见名为涅槃。大慧。汝及一切诸菩萨等。应当远离一切外道虚妄涅槃。
［唐译］大慧。复有异彼外道所说。以一切智大师子吼说。能了达唯心所现不取外境。远离四句住如实见。不堕二边离能所取。不入诸量不着真实。住于圣智所现证法。悟二无我离二烦恼。净二种障。转修诸地。入于佛地。得如幻等诸大三昧。永超心意及以意识。名得涅槃。汝及诸菩萨宜应远离。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。外道涅槃见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。愚于缚缚者。远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。众智各异趣。外道所见通。彼悉无解脱。愚痴妄想故。
［魏译］尔时世尊重说偈言。外道涅槃见。各各起分别。皆从心相生。无解脱方便。不离缚所缚。远离诸方便。自生解脱想。而实无解脱。外道建立法。众智各异取。彼悉无解脱。愚痴妄分别。
［唐译］尔时世尊重说颂言。外道涅槃见。各各异分别。彼唯是妄想。无解脱方便。远离诸方便。不至无缚处。妄生解脱想。而实无解脱。外道所成立。众智各异取。彼悉无解脱。愚痴妄分别。
一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。彼悉无解脱。凡愚乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。不识心及缘。则起二妄想。了心及境界。妄想则不生。心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。
［魏译］一切痴外道。妄见作所作。是故无解脱。以说有无法。凡夫乐戏论。不闻真实慧。言语三界本。如实智灭苦。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实知但心。分别则不生。心名为种种。离能见可见。见相无可见。凡夫妄分别。
［唐译］一切痴外道。妄见作所作。悉著有无论。是故无解脱。凡愚乐分别。不生真实慧。言说三界本。真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非实。习气心镜中。凡愚见有二。不了唯心现。故起二分别。若知但是心。分别则不生。心即是种种。远离相所相。如愚所分别。虽见而无见。
三有唯妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。经经说妄想。终不出于名。若离于言说。亦无有所说。
［魏译］三有唯妄想。外境界实无。妄想见种种。凡夫不能知。经经说分别。种种异名字。离于言语法。可说不可得。
［唐译］三有唯分别。外境悉无有。妄想种种现。凡愚不能觉。经经说分别。但是异名字。若离于语言。其义不可得。
楞伽阿?多罗宝经会译卷第三之下