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; 按齐襄荒滛不避同产载驱之诗讥焉残虐无常侵陵纪国始迁三邑后卒灭之殄絶同姓而不惜至问其故则曰复讐夫语言之故不足为讐况九世之逺乎不过借此为兼并之端而公羊愚儒信而贤之曰为襄公讳夫襄公而贤则卫宣陈灵皆当见录于春秋矣而曰为襄公讳襄公其贤于卫宣陈灵乎
桓公二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父 左传华督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艶三年杀孔父而取其妻 僖公四年侵蔡蔡溃遂伐楚 左传齐侯与蔡姬乘舟荡公禁之不可公怒归之未之絶也蔡人嫁之春以诸侯之师侵蔡 二十有八年晋侯侵曹晋侯伐卫 及楚人战于城濮 左传公子重耳过卫卫文公不礼焉及曹曹共公闻其骈胁欲观其裸浴薄而观之及楚楚子飨之曰何以报我曰以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其避君三舎
按晋人谓左氏美而艶其失也诬信乎孔父正色立朝为邪逆所畏惮故先贼之而后行簒弑若以目送其妻而后动贼害之谋则孔父先失闲有家之道矣谓忠贞何桓文霸业造端管赵之谋楚者计出万全以为蔡先附楚曹卫即楚且结婚焉故召陵之师先侵蔡城濮之战先事曹卫而曰惩蔡女荡舟之衅治二国无礼之愆何其浅视桓文也主父偃息夫躬之为而谓倡霸者为之乎
桓公六年子同生 公羊曰喜有正也其诸以病桓与谷梁曰疑故志之时曰同乎人也
按啖助曰君嫡子生以太子生之礼举之则史书之而公谷有病桓同乎人之疑因公有同非吾子齐侯之子之语流传人间也然圣人笔之于防何容戯论至戴溪谓春秋十二公惟庄公为嫡长是又不然子恶母出姜成公母穆姜皆嫡也哀公母定姒虽无逆女之文恐亦非妾媵且諡同定公嫡夫人无疑岷隠之言恐未覈也
庄公元年单伯送王姬公谷作逆 十有四年单伯防伐宋单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄 文公十有四年单伯如齐齐人执单伯 十有五年单伯至自齐公羊谷梁曰单伯者何吾之命大夫也命大夫故不名也
按单伯天子之大夫也始来送王姬中防伐宋后如齐虽非一人皆承王命而来公谷以为吾命大夫因遂以送为逆王姬命吾为主故单伯过吾若逆则不必书矣齐桓倡霸鲁未尝与伐宋之役须公亲在行间而以大夫徃防不如公子结之啓衅乎商人弑君襄仲求王宠以单伯请昭姬为齐执而曰吾大夫文定从而信之后人以三见单伯于经疑为一人曰年过百已三娶矣更可笑
庄公九年宋大水 谷梁曰此何以书王者之后也僖公十有六年陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都文公三年雨螽于宋 襄公九年宋灾 公羊皆曰为王者之后纪异也
按灾异之书为一国记为天下记而公谷于宋则曰为王者之后然则陈为虞后?为夏后何皆阙如独于宋而书之二传之谬多端而公羊为甚于春王正月曰王者孰谓谓文王也诞罔若此其他又何问乎
僖公十有四年季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝 十有五年季姬归于鄫 公羊谷梁曰来朝者来请己也胡氏曰季姬书字而未系诸国其女而非妇明矣内女而外与诸侯遇讥鲁也盖鲁公钟爱其女使自择配故得与鄫子遇于防而遂以季姬归之尔
按左氏曰鄫季姬来寜公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝此实录也公谷曰使请已亦以公怒止之而令其来朝请已初无异指也文定求其説而不得因季姬之不系于国后又有归鄫之文设为钟爱其女使自择配之説臆度耳非有实据也不知季姬内女何自识鄫子而欲嫁之而又遇之于防而令其请已即匹庻之贱亦无此事而况女公子耶其诬罔甚矣
僖公二十有四年天王出居于郑 胡氏曰自取之也故贬而书出 襄公十有四年卫侯出奔齐 胡氏曰不言孙林父甯殖出其君者所以警乎人君为后世鉴昭公二十有五年公孙于齐次于阳州 胡氏曰奔
出称孙隠也
按传于君出皆归过于君于郑为自取奔齐为警君孙齐为不知消息盈虚之理原其故皆以自出自孙为文而不书逐君之臣不知圣人非以臣为无罪而释之也頽叔桃子奉大叔执周公晋文亦止定王而不深讨罪鲁卫之事晋之君臣皆置君不问而臣是助既无伯讨以自出为文隠之至也岂圣人得己乎至师旷史墨有归过于君之语皆当时邪説但知大夫之强而不知有诸侯况天子乎后世不知而信之害世道不浅何传者之梦梦也
僖公二十有五年宋杀其大夫 文公七年宋人杀其大夫 公羊曰何以不名宋三世无大夫三世内娶也按三世内娶谓礼不臣妻之父母大夫在伯舅叔舅之列而不名乎夫名之不可而可杀之亦迂论矣且国君不臣伯叔昆弟谓始封之君也继世无论矣况外氏乎邵寳曰以诸父则周公臣成王以诸兄则微子臣纣妻之父胡为其不可臣也
文公十有四年单伯如齐齐人执单伯 齐人执子叔姬 十有五年单伯至自齐 齐人来归子叔姬 公羊曰单伯之罪何道滛也恶乎滛滛乎子叔姬叔姬何罪谷梁曰单伯滛乎齐齐人执之齐人执子叔姬叔姬同罪也
按子叔姬非他鲁侯之女齐昭之夫人舎之母也公子商人弑舎鲁以王宠求昭姬于齐故单伯如齐齐人执之又执子叔姬是商人蔑天王而戮君母也道滛之说必齐人诬之而执之尔髙赤信而笔之于传厚诬王臣厚诬国母不有左氏何以正之
昭公二十有二年王子猛卒 公羊曰此未逾年之君也称王子猛卒何不与当也不与当父死子继兄死弟及之辞也 哀公三年齐国夏卫石曼姑帅师围戚 公羊曰伯讨也曼姑受命乎灵公而立辄以曼姑之义为固可以拒之也
按君臣父子大伦不可少易景王太子夀卒母弟猛立父死子继兄死弟及舎猛而谁不与当之言真不可解辄无灵公之命安得谓受之王父辞父命也胡氏谓主兵者卫而以齐为首罪齐人党卫之恶其说甚正而至赵鞅纳瞆则又曰人莫不爱其亲而志于杀莫不敬其父而忘其丧莫不慈其子欲其富且贵也而夺其位蒯瞆之于天理逆矣此又矛盾之论也
五曰称美而失情实
桓公十有一年宋人执祭仲 公羊曰何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也胡氏曰何以不名命大夫也命大夫而称字非贤之也乃尊王命贵正卿大祭仲之罪以深责之也 闵公二年公薨 公羊曰庆父弑二君何以不诛缓追逸贼亲亲之道也
按蔡仲不能执义守节因宋刼而立突又因雍纠之故突出忽归郑为之不靖者数世谁之过与而以知权贤之谬矣庆父身弑二君季友使之自缢而立后君子谓其罚不蔽辜乃以缓追逸贼亲亲之道褒之不亦甚乎以不诛庆父而曰亲亲则周公为失刑矣庆父之罪岂薄于管蔡哉
庄公九年公伐齐纳纠齐小白入于齐 谷梁曰齐公孙无知弑襄公齐人杀无知而迎公子纠于鲁公子小白不让公子纠先入又杀之于鲁故曰齐小白入于齐恶之也胡氏曰纠不书子者明纠不当立也以小白繋齐者明小白宜有齐也纠与小白皆庻子而纠弟也按纠与小白皆僖公子而兄弟之次亦未有明据汉人云桓公杀其弟以反国荀子又有齐桓杀兄之语所执者纠不书子而小白亦不书小白繋齐而纠防上伐齐之文不可云纳齐纠且左氏已书纳子纠矣徒以桓公得位而有覇功人多谓其当立谷梁氏之言庶可格佞也
僖公九年宋公御説卒 左传宋桓公卒未葬而襄公会诸侯故曰子谷梁曰未葬而之防以宋子为无哀矣公羊曰何以不书葬为襄公讳也 文公四年晋侯伐秦 胡氏曰晋人三败秦师穆公济河焚舟则贬而称人襄公又报之而得称圣人以常情待晋襄而以王事责秦穆所以异乎秦穆至是见伐而不报不讥晋侯所以深善秦伯 宣公十有一年楚子入陈纳公孙寜仪行父于陈 左氏曰书有礼也
按诸传于五霸必饰其美而没其恶如小白入齐言其以国氏纠不称子之类宋桓未葬而襄防诸侯在他人必多方指摘加以不孝之罪而反以不书葬为之讳以视晋襄墨缞受讥忘亲不大悬乎秦穆伐丧兵连不解至于济河焚舟取王官封殽尸而晋亦围防新城春秋秦称人晋称爵明有所轩轾也而文定巧为掩防乃曰以王事待秦穆非以其霸之故乎至楚庄入陈名为讨贼而实利其土田故有蹊田夺牛之喻又为之纳不令之臣为楚庄者杀徴舒之后立嗣君表泄冶之墓戮公孙寜仪行父于朝虽桓文不能与之比烈矣而反纳乱人讨乱者如是乎左氏谓之有礼不知礼何在也邵雍曰先定五霸之功罪寜可不辩是非而概录之乎
僖公二十有二年宋公及楚人战于?宋师败绩 左传宋人既成列楚人未既济司马请击之不可既济而未成列又以告未可既济而后击之宋襄败绩公伤股国人皆咎公公曰君子不重伤不禽二毛寡人虽亡国之余不鼓不成列公羊曰大其不鼓不成列临大事而不忘大礼以为虽文王之战亦不过此也
按宋襄志大才疎求为盟主一会而虐二国之君何有于重伤与禽二毛南曹之盟口血未干而围曹何有于不鼓不成列而公羊氏大之以为文王之战不是过亦太甚矣其誉之也战甗纳昭义战也而谷梁氏恶之胡氏以奉少夺长曲之?之败反得意外之褒夫抑之至不得比于竖刁易牙?之至埓于文王儒者之论若是其甚乎至二十七年楚人合四国围宋称人贬为执宋公故终僖之篇贬公羊之念宋襄虽没世而不衰如是其围宋反不论也
宣公十有八年公孙归父如晋 归父还自晋至笙遂奔齐 左传曰公孙归父以襄仲之立公也有宠欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨季文子言于朝曰使我杀适立庶以失大援者仲也夫遂逐东门氏子家还及笙坛帷复命于介既复命袒括髪即位哭三踊而出遂奔齐书曰归父还自晋善之也公羊曰还者善辞也谷梁曰自晋事毕也与人之子守其父之殡捐殡而奔其父之使者是亦奔父也胡氏曰归父以君命出使未反而君薨今宣公犹未殡而东门氏逐忍乎哉书曰归父还自晋至笙遂奔齐者罪成公君臣死君而忘父逐之亟也
按襄仲杀恶及视援立宣公宣公深徳之归父嗣父执政伐邾伐莒防齐防楚今又如晋而欲去三桓季文子所以亟逐之也其事虽出于季氏而襄仲弑逆之罪再世不宥即曰去三桓亦去异已而自擅国政耳安得以复命袒哭而反咎君臣之死君而忘父母乃录小礼而忘大恶乎诸传于此失轻重之衡矣
六曰摘瑕而伤锲刻
隠公元年郑伯克叚于鄢 公羊曰克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也谷梁曰克者何能也何能也能杀也
按左氏郑伐京京叛太叔段段入于鄢公伐诸鄢太叔出奔共公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延至十一年郑入许庄公曰寡人有弟不能和协而使糊其口于四方则郑庄未尝杀弟也未尝杀弟而曰杀之曰能杀不已甚乎左氏曰如二君故曰克此释经之法也
僖公五年晋侯杀其世子申生 胡氏曰公羊子云杀世子母弟直称君者甚之也申生进不能自明退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至亡国先儒以为大仁之贼也
按骊姬防搆陷太子于大恶不辩不亡自缢新城可谓仁孝之至而以姑息爱父陷之不义为辞何其论之苛也然则欲免文定之讥者何施而可
文公四年逆妇姜于齐 谷梁传曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也胡氏曰妇人不专行何以与有贬父母与有罪也
按二年冬如齐纳币以丧未终而图婚讥之矣兹则服终已久以卿不行为非礼责文公是也而夫人与贬真所不解乃曰父母与有罪则亦何罪之可指乎
襄公二十有九年吴子使札来聘 公羊曰吴无君无大夫此何以有君有大夫贤季子也何贤乎季子让国也谷梁曰吴其称子何也善使延陵季子故进之也胡氏曰札者呉之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之
按吴子使札与楚子使椒秦伯使术一也何独于季札而贬之曰以辞国故辞国者有人矣公子鱼公子臧皆以让取贵于春秋何独于札而责之且前此泰伯伯夷皆辞国也孤竹不知所终周之后代商有天下幸也不然泰伯伯夷不免与札同责也是説也本之公羊氏谓宋殇庄之祸宣公为之至是又独以让国贤札文定不信此之贤让而信前此之兆祸非常情所可解也
春王正月辩
春秋书王正月左氏云春王周正月公羊氏云曷为先言王而后言正月王正月也谷梁氏云虽无事必举正月谨始也不言王义后传桓公八年正月己卯烝云烝冬事也春兴之志不时也不言子月胡氏云以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也然则左公羊主周正谷梁主夏时胡氏从周正而云夏时冠周月谓周人改时改月者孔安国郑康成之説也其后朱晦庵吴仲迁陈定宇张敷言史伯璿吴渊颖汪克寛刘勿斋赵子常刘伯温王济之王伯安杨用修因之其义与左公羊符不改时但改月者程伊川之説也刘质夫因之其言与胡氏合不改时亦不改月者蔡九峯之説也黄东?周洪谟郎瑛卢璘叶秉敬因之其防与谷梁小异而实相助然则孰为定论哉俞子曰左氏公羊孔郑之説正有难之者曰子从周正也惑于三统之説也黄唐虞夏商周皆建寅未尝有建子建丑之事建子建丑后儒之附防也不可信应之曰商书咸有一徳爰革夏正汲冢周书云亦越我周王致罚于商改正改械以垂三统何可诬也甘誓夏书已云怠弃三正不创自三代也难曰纵有之然所言正朔者特以是月为嵗首朝防聘问颁厯授时于是始焉耳不易时月也前乎商之建丑其书即位曰元祀十有二月月不改也后乎秦之建亥其书始建国曰元年冬十月时不改也且秦不置闰而为后九月盖以十月为正朔故于当闰之嵗率归余于终是秦以亥月为正朔而以寅月为正月也应之曰是説也引经説史详矣然如春秋之所书邪隠公九年三月大雨震电庚辰大雨雪隠公八年冬十一月雨雪僖公十年冬大雨雪桓公十四年春正月无氷成公元年二月无氷襄公二十八年春无氷定公元年冬十一月陨霜杀菽若从夏正何以为异而书之难曰此惑于公羊灾异之説也春秋非怪之书震电无氷陨霜雨雪何足深异而必云灾应之曰圣人书常常之可书者多何特书无氷电雪等哉且大雪在冬固不异与震电洊至亦不异耶庄公七年秋无麦苖麦苗为午月事而云秋岂亦夏时之秋耶难曰灾异莫重于日食春秋日食三十六厯家推騐得二十六唐一行得二十七宋卫朴得三十五皆本建寅卜偃论灭虢九月十月之交所数日月星辰皆夏正为建寅之月愈信应之曰日食推騐始于向歆父子班固所述五行志固本周正矣一行卫朴所不计也皆本建寅无足深据灭虢之事在僖五年卜偃曰丙子旦日在尾月在防鹑火中必是时也冬十二月丙子灭虢若夏正之十二月则日不在尾矣难曰诗云七月流火正月繁霜十月之交六月徂暑周官正月始和中冬教阅享蒸吕览月令昏旦中星皆与夏正合周厯从夏可知何独春秋而违之应之曰豳风一之日二之日以子月起数十月蟋蟀下继以曰为改嵗唐风蟋蟀在堂乃九月之而曰嵗聿云暮明以子月为嵗首且周礼有正月有正嵗州长正月属民读法正嵗读法如初言初则正月居先矣礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖朱晦庵张敷言分史册所书民俗所用二正并行升庵是之则诗礼之从夏正者民俗所用也难曰改嵗指颁朔而言与月令无涉唐武曌改周正以子月为正月丑月为腊月寅月为一月正月二字着于令不必着于厯建寅之月系春不系周建子之月系周不系春周实有二正月也应之曰以颁朔告朔为改嵗嵗已改矣朔已颁矣又何复有春正月也况即位匪细故鲁十二公自隠闵僖定外皆书正月即位何悍然不奉正朔而行夏正哉复云烝享仍行夏正何周礼仲冬烝享冬至郊天二者之祭屡书之于春正月二月也武氏之制实为戾古周行二正其説诚然然云建寅之月系春不系周而左氏云王周正月何哉难曰左氏书王周正月句法不顺恐非原文且欧阳修云不书王恐正朔之无所禀承列国之史皆然至周史则不称王矣应之曰王周者犹汉曰皇汉宋曰皇宋也奚不顺之有尊王之义岂惟欧阳董仲舒已言之矣若不禀正朔而尊王即欧阳亦未必为然也难曰建子建寅可改而立春立冬决不可改若改时亦改月冬十一月既作春正月则立冬当作立春节气乱矣应之曰春夏之名安所始亦始于前人耳王鏊云建子之月一阳所始不可为春乎午未之月隂气所始不可为秋乎冬夏亦然后汉陈宠云冬至阳气始萌有兰麝干芸茘挺出之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春寅月阳气已至蛰虫始振人以为正夏以为春独非其正证耶且左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至南至为王正月则建子明矣难曰然则不主夏时矣夏时冠正月然与应之曰非也胡氏泥伊川假天时立义之説故巧立名以诬圣人然时则夏矣月则周矣下之所系从夏从周何所定也难曰是则周之改时改月也于何始之应之曰武王始之武王伐纣日在析木之津辰在斗柄朱朝瑛曰当时日南至日躔牵牛伐纣之举尚在南至之前而武成称一月伐商泰誓称春防孟津则改时改月自武王始矣夫周时二正实兼行之颁之厯书之史行之朝者遵王制用之民者从夏时孔子曰行夏之时圣人所以教万世也春秋而亦行夏时诸侯且与天王争匹夫且与天子亢矣故曰左氏公羊孔郑之説正
春秋四传纠正