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告也非也若必从赴告者安知卫侯毁非当时以名告诸侯而左氏谓其灭同姓何邪
三十一年黑肱以滥来奔左氏曰此推言春秋之美且卫齐豹欲求名而不得非也豹挟怨储愤?泄为乱耳本无不畏强御之名不畏强御之名亦非豹所求也欲言春秋之美何患无有而正举此难信不通之语乎予谓齐豹作乱不能不心媿此正欲盖者非求名者又曰若艰难其身以险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之予谓设春秋书齐豹杀卫侯之兄絷其贬甚於称盗矣人亦未肯奔走其名也
三十二年公在乾侯传曰言不能内外又不能用其人也非也公以三十年始居乾侯春秋岁岁书之传亦岁岁为说说之尽异此明不知春秋本意也设公今岁未死明年正月亦书之耳复欲以何事为解乎
定公
元年春王杜云不书正月公即位在六月故然则正月所以正即位也即位则书正月未即位则不书正月矣如隐公初不即位何故亦书正月邪
三月晋人执宋仲几于京师传云执仲几以归三月归诸京师杜云知不可故复归之京师若然则晋人求掩其不义於诸侯者也何以不告於诸侯乎
立炀宫传云季平子祷于炀宫故立其庙按左氏例苟非公命则事无载於策者立炀宫既本由季孙何以得书邪
二年楚人伐吴传云囊瓦伐吴师于豫章杜云囊瓦称人见诱以败军非也安知非囊瓦耻败以微者告乎且经又不言其败也何以知经之贬其败乎
四年三月会于召陵五月公及诸侯盟于臯鼬杜谓此共是一会复称公者会盟异处故也非也襄二十五年会于夷仪盟于重丘亦会盟异处矣何不别出公及邪推验传文召陵之会本为蔡谋楚也范献子听荀寅之言遂辞蔡侯则诸侯亦自此散矣不得至五月乃盟也且既辞蔡侯则亦无缘重盟又传叙召陵之事曰反自召陵郑子太叔卒赵简子哭之言反自召陵则无臯鼬矣其下乃云沈人不会于召陵晋人使蔡伐沈亦不言臯鼬及盟时事明此非一会也盖传不记臯鼬之盟耳实说召陵之会晋辞蔡人不为伐楚故蔡人愤怒伐灭沈国并杀其君晋见蔡侯怨亦恐失蔡故相与复为臯鼬之盟也今传但云伐沈经云灭沈已自不同传云晋辞蔡侯又云晋使蔡伐沈复未可信且沈又常役属楚未尝通晋晋不当责其不会也反覆推之沈所以灭者由蔡侯怨楚而已
蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜云囊瓦称人贪以致败是也但於左氏例则无由知之
吴入郢杜云不称子史略文非也公谷是矣
六年季孙斯仲孙何忌如晋左氏曰季桓子如晋献郑俘也阳虎强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之审如左氏言者何忌之行非公命也非公命而行以左氏例推之不书於经矣然且书经者谓仲尼不恶阳虎可视以为公命乎其异於公子豫奈何
城中城杜云公为晋侵郑故惧而城之按传无此说当时或自以他故筑城又可必乎
八年从祀先公左氏曰阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉非也传有常例非公命者不书於策若虎欲作乱而顺祀祀虽礼非公命审矣何以得书邪且虎之谋三桓宜使三桓不知今明白而祈三桓闻矣虎何以能集其意邪意者虎实恶季氏季氏以臣而陵君犹僖公以子而先父矣不敢察察言故先正逆祀以微谕其意功成事立而後其指可见耳虎既败走鲁人又薄其行则谓虎之顺祀祈作乱也其实不然何以知之曰祈则谋泄谋泄则事危虎必不为也
九年齐侯卫侯次于五氏杜云不书伐者讳伐盟主以次告非也春秋乱世至於定哀之间又乱之尤也至於弑君而无耻何讳伐盟主之有
得宝玉大弓左氏曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获非也向曰窃者失之也今曰得者得之也失得相对言得所以见失也若器必言得郜大鼎何以云取乎器用不专言得亦明矣
十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈杜云称弟示首恶也按隐元年之例段不弟故不言弟然则辰亦不弟者不称弟可也反以见首恶称弟何哉段不言弟反非首恶乎
十三年晋赵鞅入于晋阳以叛传云范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳然则鞅不叛也范中行逼之耳经何以得言其叛乎春秋之原情定罪固有如此邪晋赵鞅归于晋杜云韩魏请之故曰归言韩魏之强犹列国非也仲尼曰必也正名韩魏犹为大夫而列国视之则何正名矣大雅曰不畏强御如韩魏以强而视列国是畏之也
传云荀跞言於晋侯曰君命大臣始祸者死今三臣始祸而独逐鞅也刑已不钧请皆逐之予谓寻传前云董安于劝赵孟先为备孟不肯曰不欲始祸则始祸者非鞅也可言二臣始祸不可言三臣也此据三传说之虽各不同然公羊似真
十四年卫世子蒯聩出奔宋左氏叙蒯聩事曰蒯聩欲杀夫人夫人啼而走公执其手以登台太子出奔宋予谓蒯聩虽不善谋安有此事哉且杀夫人蒯聩独得全乎彼所羞者以夫人名恶也如杀其母为恶愈矣反不知可羞乎盖蒯聩闻野人之歌其心慙焉则以谓夫人夫人恶其斥己淫则啼而走言太子杀余以诬之灵公惑於南子所言必听从故外则召宋朝内则逐公叔戌赵阳彼不耻召宋朝固亦不难逐蒯瞶矣此其真也不当如左氏所记又蒯瞶出乃奔宋宋南子家也蒯瞶负杀南子之名而走又入其家使真有其事者敢乎哉此亦一证也
邾子来会公杜因上大蒐之文而解之曰会公于比蒲非也如杜之说谓大蒐则公在矣按昭十一年齐归薨大蒐于比蒲叔向讥之曰君有大丧国不废蒐不忌君也以叔向之言观之大蒐之时鲁君不在明矣桓四年公狩于郎隐五年公观鱼于棠渔猎之事出非其地皆明书公而大蒐不言公公不在故也不得言邾子来会于比蒲庄公遇齐侯于谷萧叔朝公不言来者朝在外也杜已言此矣设公在比蒲而邾子会之其在外与谷等固当言会不当言来言来非在外辞也
十五年定姒卒左氏云不称夫人不赴且不祔也非也安有夫人卒而不称夫人者乎凡夫人始卒则史书之书之固云夫人矣不待赴祔而书其夫人也此姒氏要为哀公之母定公之妾哀公未成君故亦未敢谓其母夫人耳
葬定姒左氏云不称小君不成丧也非也若姒氏实夫人者固当书夫人姒氏薨已而曰葬定姒不称小君明不成丧以责臣子可也今曰姒氏卒此非夫人也非夫人而书葬定姒宜矣何足以见不成丧乎欲责不成丧而薨不称夫人是适足贬小君之尊而不足见臣子之罪也
哀公
三年齐国夏卫石曼姑帅师围戚杜云曼姑为子围父知其不义故推齐使为兵首非也虞师晋师灭夏阳左氏以谓虞受贿有恶故使首之是春秋襃贬之辨也今何故苟从赴为不义者饰非乎
四年晋人执戎蛮子赤归于楚杜云晋耻为楚执诸侯故称人以告若蛮子不道於民也晋苟不耻则已矣若犹有耻彼则讳而不告矣不然则虽告而匿其归于楚矣岂当诬人以不道而自发扬其归于楚之耻乎此事势之不然且凡告执诸侯者必曰某侯为某罪既执之矣而春秋考其真伪而为之辞或称侯或称人此皆出於孔子也岂告者自称某人执某侯哉如之何谓称人以告也且天下虽乱不义者反取义者而执之此春秋所当辨也如苟取赴告而书之彼不义者何难诬人以恶矣
十年吴救陈左氏曰延州来季子也推验其年季子仅百岁矣以彼其清高不汚宁贪将乱国之兵者邪似异时事传附着其说耳
十一年公会吴伐齐按左氏例不与谋曰会此则不与谋也去年传曰吴子使来儆师则是与谋矣文不当称会然而称会传与例乖也
传曰冉求帅左师樊迟为右季孙曰须也弱有子曰就用命焉按有子当为子有子有者冉求字也仲尼门人字多云子某者不得云有子也传写误之矣
大率左氏解经之蔽有三从赴告一也用旧史二也经阙文三也所以使白黑混淆不可考挍按史虽待赴告而录然其文非赴告之辞也春秋虽据旧史而作然其义非旧史之文也简牍虽有阙失其史非圣人所遗也如谓史之记从赴告而已则乱臣贼子何由而书如谓春秋用旧史而已则何贵於圣人之笔削也且春秋书良霄入于郑郑人杀良霄栾盈入于晋晋人杀栾盈其文同也至哀十四年非仲尼所修矣其记陈宗竖乃曰陈宗竖入于陈陈人杀之明史之所记与仲尼之所修异矣又仲尼所修无记内邑叛者哀十五年独记成叛此亦史文不与仲尼相似仲尼不专用史文验也如谓经之阙文皆圣人所遗者苟传有所说而不与经同尽可归过於经何赖於传之解经哉故春秋者出於旧史者也而春秋非旧史之文也旧史者出於赴告者也而旧史非赴告之辞也传者出於经者也而传非经之本也今传与经违是本末反矣安得哉明於此者可以无惑於春秋矣
春秋权衡卷七