卷十四上 (1/2)

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    钦定四库全书

    礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰檀弓

    【旧本公仪子仲之丧檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云】

    事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年【左右如字养以尚切】

    【郑氏曰隐谓不扬其过失无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制】

    事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年【庐陵胡氏曰无隐谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方丧资於事父凡此以义为制】

    事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【郑氏曰心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山隂陆氏曰隐而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隐谓君臣尚义尽情以谏若谓无隐得称扬其过失岂事君之道哉臣子扬美隐恶君亲一例也事师无犯无隐言虽尽情犹微而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隐不欲违亲顔色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方丧谓比方父丧事师无犯是同亲之恩无隐是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其丧之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲後君内外之分也先君後师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隐至致丧皆仁也君覆我报之以义有犯至方丧皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异无隐与君同无犯则与君异丧三年与君亲同无服则与君亲异师之有丧不始於古古者教出於君又孰为丧师之礼哉季世而下家有学人有师此丧师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已傚之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心丧之可也孔子死门人一时心丧又岂可责其一槩以传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而後归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵於孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服】

    ○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服

    【孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含歛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝後故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡後嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者亦不待三月今据远者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按丧大记云君之丧三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】

    虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉切】

    【郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡後亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺瑒云君者德着幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令之以见王丧尤重於神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也盖祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王丧为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】

    ○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周【重平声被皮寄切杝羊支切】

    【郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸余兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸余杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸余属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也】

    棺束缩二衡三衽每束一【衡读为横】

    【孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固】

    柏椁以端长六尺

    【孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也】

    ○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧於椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官切輴勑伦切】

    【郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黑文也刺绣於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆於棺故云加斧於椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆衆木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙於輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义盖椁犹郭也外城周於内城者为郭故外棺周於内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑】

    ○唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】

    【别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别於朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昬姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍於庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔】

    ○天子之哭诸侯也爵弁絰?衣为之不以乐食【?读为缁为云伪切】

    【絰衍字?与缁同?衣丝衣也爵弁?衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁絰缌衰不以乐食盖谓殡歛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡歛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已毕不得同王也】

    或曰使有司哭之

    【郑氏曰非也哀戚之事不可虚】

    ○君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲历切】

    【郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺岁一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物於其中一云不欲令人见故藏焉山隂陆氏曰岁一出而漆之於是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也】

    ○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜音仆一读作如字者非】

    【郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏德明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫後史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审】

    ○君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊

    【郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙後曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言於庙求神备也周礼夏采以冕服复於大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有余官或於此复了更向他处方氏曰复必於寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也】

    ○公之丧诸达官之长杖

    【郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达於君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达於君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达於君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命於诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带?屦方氏曰受命於君者其名达於上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命於君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通於君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏於君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖】

    ○士备入而后朝夕踊

    【郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最後故士备入为毕入有前後而相待踊者踊须相视为节故俟齐也】

    ○君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【适音的】

    【郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乘适子成人则七乘长殇五乘中殇从上下殇三乘也王庶子成人五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乘适子成人五乘长殇三乘中则从上下殇一乘也庶子成人三乘长殇一乘中从上下殇无大夫五乘适子成人三乘长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乘者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也】

    ○池视重溜【重平声】

    【郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承溜云以铜为之孔氏曰池者柳车之池也重溜者屋承溜也以木为之承於屋溜入此木中又从木中而溜於地故谓此木为重溜也天子则四注四面为重溜诸侯四注重溜则差降去後余三大夫唯余前後二士则唯一在前生时既屋有重溜以行水死时柳车亦象宫室而於车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重溜方面之数各视生时重溜】

    ○布幕卫也縿幕鲁也【縿音绡一读所衘切】

    【郑氏曰幕所以覆棺上卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼卫与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与卫异後代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之後且其祖天子礼乐异於周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛盖卫幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿】

    ○君於士有赐帟【帟音亦】

    【郑氏曰帟所以承尘赐之则张於殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也】

    ○君於大夫将葬吊於宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝音潮】

    【郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或於是吊不必於宫也孔氏曰君於大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子於殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三步则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君於是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】

    ○君遇柩於路必使人吊之

    【郑氏曰君於民人有父母之恩孔氏曰君於其臣当特吊於家故丧大记於大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩於路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类】

    ○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也

    【郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主後必有以次疏亲往拜之以谢其恩疏亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无後故许他人拜谢若其有後主人自当亲拜】

    ○吊曰寡君承事主人曰临【临如字】

    【郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧】

    ○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也【茢音列恶去声】

    【郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异於生按丧大记大夫之丧将大歛君往巫止於门外祝先入又士丧礼大歛而往巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後此皆大歛之时小歛及殡无文明与大歛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之後茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之後歛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之於人者不变於存亡然後人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰於记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也】

    丧有死之道焉先王之所难言也

    【孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明说也澄曰此承上文异於生之语而申说其意】

    ○大夫之丧庶子不受吊

    【郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也】

    大夫吊当事而至则辞焉

    【郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大歛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也】

    右记丧礼尊卑之异凡二十二节

    妻之昆弟为父後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭於妻之室非为父後者哭诸异室【适音的免音问】

    【郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭於妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父後者不降服朞其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子於死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但於妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别於适也】

    ○有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之

    【郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近於南犹西面也远兄弟谓异国者盖丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也】

    ○有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其远者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】

    ○所识其兄弟不同居者皆吊

    【所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚於所识故推其恩爱以及於其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊於其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也】

    ○五十无车者不越疆而吊人

    【郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行远吊越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也】

    ○妇人不越疆而吊人

    【郑氏曰不通於外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以踰阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁於卫而不可得则越疆而吊人如之何而可】

    ○死而不吊者三畏厌溺【厌于甲切】

    【郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉盖哀有余而不暇於文也慈湖杨氏曰畏死於兵厌死於岩墙溺死於水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死於匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也】

    ○吊於葬者必执引若从柩及圹皆执绋

    【郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之於车以导柩绋在旁属之於棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也】

    ○吊於人是日不乐

    【郑氏曰君子哀乐不同日子於是日哭则不歌】

    ○行吊之日不饮酒食肉焉

    【郑氏曰以全哀也】

    ○食於有丧者之侧未尝饱也

    【朱子曰临丧哀不能甘也】

    右记人有丧之礼凡十一节

    复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之後用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭歛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小歛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时於他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】

    ○朝奠日出夕奠逮日

    【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混於天地隂阳之中故於天地隂阳交接之际求之】

    ○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】

    【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其久设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小歛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡後朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】

    ○有荐新如朔奠

    【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠於殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大歛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐於亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新於庙死者已远则感伤或浅荐新於殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大歛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】

    ○父母之丧哭无时使必知其反也

    【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡後除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之後使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】

    ○既殡旬而布材与明器

    【郑氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡後十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】

    ○既葬各以其服除

    【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟後至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】

    ○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】

    【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席於室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之後乃讳神名此三者皆以虞卒哭之後以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者於内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭後则不复馈食也故谓高祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】

    ○祥而缟是月禫徙月乐

    【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭後服禫又间一月禫祭言於是月禫祭则禫後之明月可以用乐也】

    ○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】

    ○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】

    【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则於丧事不至太疾於吉事不至太舒也】

    ○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冒孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冒王制云死而後制礼卜葬先远日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】

    ○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无後也

    【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无後以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】

    ○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子苟过於哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】

    复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也

    【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】

    拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也

    【郑氏曰稽颡首触地无容隐痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而後拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隐也二字为句初观方说似胜於孔细紬绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜宾而必稽颡者因宾来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答宾只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也後一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过於常拜者之为痛甚也】

    饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】

    【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】

    铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】

    【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旗孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至於传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】

    重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃後作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县於新死者之庙显考谓高祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋於门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设於始死之时主立於既虞之後则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县於庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋於土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之於庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依於一不可有二殷已慤慤而不文也】

    奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至於地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭後卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞後故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心於饰故用素器虞以後亲丧渐久卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主於哀祭主於敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道於形也】

    辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】

    【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小歛而踊又明日大歛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小歛朝一踊至小歛时一踊四日大歛朝不踊当大歛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大歛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小歛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大歛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发於声音见於衣服而生於隂者此哀之常及有感而愠以至於辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变後章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之於始袒括发之节言之於末者错杂以为文也】

    歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】

    【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃於爱邻里或不能勉亲丧三日之後君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】

    丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而后行殷朝而殡於祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩於庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝於庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至於祖考之庙辞而後行殷人尚质死则为神故朝而殡於祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】

    弁絰葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】

    【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环絰既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁絰其衰侈袂踰时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻絰身服衰裳是纯凶也葬时去丧冠着素弁又加环絰用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月踰时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁絰连文故云葛环絰然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻絰居丧之礼也至於葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁絰葛在下则葛带也絰仍用麻弁絰葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】

    葬於北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬於国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至於葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】

    反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】

    【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】

    反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆後同慤苦角切】

    【郑氏曰於是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀... -->>

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