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尹为准的伊尹佑烈祖格于皇天傅説亦当明保高宗如烈祖可也观高宗此言其以一隅而明三隅也如此亦警悟矣其曰罔俾阿衡专美有商是欲商有两伊尹其意岂不欲商有两成汤乎立志如此则饮食成汤起居成汤寝处成汤动容周旋颠沛造次无不在成汤矣有如此资又有如此学又有如此师其不为圣人也几希君得贤方乂贤得君方食以不义则不食臣于君义当食君之禄也故傅说未仕宁执贱役以供朝晡之给耳岂肯求不义之食乎高宗期傅说以保衡与夫绥民之説此天下之至言也此所谓休命也高宗?此命于上以勉励朝廷公卿傅说?此命于下以勉励在位庶僚使知为臣子者以尧舜其君尧舜其民为职此所谓对?也夫人君?之于上而宰相不知?之于下则何以传布四海感动人心变移风俗哉

    史氏曰夫为臣者莫难于致君而致君之道伊尹能自任莫先于爱民而爱民之心伊尹能自任莫大于格天而格天之诚伊尹能自任伊尹尽其道于己而成汤收其效于前甚昭昭也高宗之世适商道不振而一德之盛犹在人耳目崇愿治之志成中兴之业者其可不相勉以继之于后哉是以说命终篇举伊尹已成之效庶几明保其治责傅说能继之功使不自专其美如是而辅相之道尽矣

    张氏曰傅说之教高宗以惟学逊志至于厥德修罔觉则高宗之德可谓至矣君有至德于上则四海之内莫不仰君之德以观化也然而高宗之德使四海莫不咸仰者实说之力也故曰时乃风风之为物鼓舞动荡物赖之以生成也傅说之所以成就高宗者如此而已宜乎高宗所以归美之也 又曰昔先正伊尹之为保衡也能作成我先王之才先王固有圣人之才矣必待伊尹以作成之葢汤尝学于伊尹及其伐桀则与之戮力则伊尹之作我先王可知矣乃知予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜此伊尹之念以天下之重为己任者高宗言此亦以伊尹之事望于傅说者也 又曰惟后非贤不乂言君非贤则不治惟贤非后不食言贤非君则不食传曰国以贤兴以谄衰此惟后非贤不乂之谓也语曰邦有道谷邦无道谷耻也此惟贤非后不食之谓也

    吕氏曰夫四海仰德高宗不归之已而归之傅説以此见高宗已得説逊志之道而説逊志之言已入股肱惟人如有手足方成得一个人良臣惟圣如有良臣方成得一个圣到此高宗一时放説不下葢交修之功也昔先正保衡举伊尹在成汤时居保衡之职兴起我先王而尹自任之重至曰我不能致君为尧舜其心媿耻若挞于市防之间其辱莫大殆至一夫不得其所则又引咎归己以为我之罪两负君民之责一个至诚广大之心遂致辅佐我成汤至于与天为一所谓至诚赞天地之化育之意夫伊尹用心如此尔傅説于此当明白以一心事我无使伊尹专美于有商之家乃望之以伊尹之事使傅説不敢自止君臣相与以无穷之理斯亦交修之至至高宗既有德了尚且发出修身无穷説话其造理极矣傅説于此更无复可言于高宗者但曰对?天子之休命而已

    高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训

    无垢曰高宗不听傅说之戒而祀丰于昵是耳不聪也所以不聪者以其明不足以见理也雉以见不明之孽鼎耳以见不聪之过此祖己所以作训以开高宗也

    胡氏曰天之于人其亦至矣人君有善则示之以休验而使劝焉人君有恶则示之以咎徴而使惧焉高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己以训诸王作高宗肜日孔安国以为耳不聪之异雊鸣也刘歆以为鼎三足三公象也而以耳行野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀也郑康成以为鼎三公象又用耳行雉升鼎耳而鸣象视不明天意若曰当任三公之谋以为政也孔以雉升鼎耳为耳不聪使雉在鼎足亦为足不良乎刘以野鸟居鼎耳小人将居公位是则用傅说为相学道于甘盘纳祖己之训其皆小人欤郑以视之不明当任三公之谋以为政也则武丁梦良弼代予言是不任三公之谋以为政邪三者皆不得雉异之实理余以为雉者羽虫之孽孽之所作视之不明也升乎鼎者易曰巽下离上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火烹饪也象曰君子以正位凝命王弼以为革去故鼎取新取新而当其人易故而法制齐明吉然后乃亨故先元吉而后亨也是知武丁之善用人矣惟其政未能鼎新者也故祖己先言曰惟先格王正厥事言武丁虽贤而未知先代至道之君正事而易故法制齐明也武丁既祭又肜而丰俭不均故祖己训之曰呜呼王司敬民罔非天?典祀无丰于昵虽祭而丰昵不均也不均则不恭不恭则不肃故雉异见于宗庙是不能知圣人烹以享上帝又不能大烹以飬圣贤是以雊于鼎之耳者提耳以告之视之不明故也

    吴孜曰大抵一事失则五者从之耳且雉小禽岂能为异于国邪圣人存此者葢责人事之不修也且当祭祀之日而有野禽在宗庙中旁若无人而雊鸣之言其荒寂之甚也若传记楚幕有乌春秋书鸜鹆来巢葢皆责人事之不修人事果修则灾不能为害人事果失则瑞不能为福

    吕氏曰大抵变异之来皆是天之所以警戒人君就中却有两种一种是人君无道昬庸暴虐人怨神怒大干隂阳之和上天亦卒急未降灾变如此等灾异常来得迟到得有道之君道德纯备至诚充塞天地情性稍有一毫不治天便把灾异来警他如此等灾异常来得速何故无道之主所做事非道天与君已自隔絶了至其残民害物已甚容赦不得方才有灾异其灾异必不小有道之主与天一而无间天与君已自相通或少有不与天相似处天即降灾异此亦些小灾异如高宗是也高宗恭黙思道是明哲之圣人高宗与天已相似祭祀之过于厚观过知仁亦非高宗之大病何至于飞雉便升鼎耳而鸣灾异来得如此速即知天与高宗混融和同黙相徃来一有些小病处天便以警高宗后世惟楚庄王知得此意庄王无灾异而常恐惧曰天其弃我乎以此知天不以灾异警人君必是弃人君

    高宗肜日

    高宗肜日越有雊雉祖己曰惟先格王正厥事

    无垢曰高宗肜日重复言之者何也前言高宗肜日此史官名目篇章也次言高宗肜日以谓于肜日有雊雉之异也葢野鸟入庙之变非细事也其变自王心而来无此心则无此变先格王心则变自消矣张氏曰夫天之于人君有一不善则出怪异以谴告之及其不知改又出灾害以警惧之凡以使之正其事于未然之前而已

    陈氏曰格正也祖已之意谓天示变异当先正心王心正然后可以正其事

    吕氏曰格至也已到先王地位或遇有这般灾异但只就身上点检天之所降灾异不关他事必己身中有不到处祖己教高宗自去身上点检故教以消变之方

    乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命

    无垢曰义理之所在天之所在也故顺义理者其年永悖义理者其年不永非义理之外别有一天也当其顺义理时是即永年也其悖义理时是即夭絶也然则天之视民等如一子岂有厚薄哉岂不欲人之寿登百年哉奈何其悖违义理自中絶其天年乎然而顔渊顺义理而夭盗跖悖义理而寿祖己之言果如何曰人之生也直罔之生也幸而免论人之生皆以直道非直之生幸而免耳如盗跖虽生其神魄已自沦于幽冥虽生实死耳顔渊虽夭其淳风懿德虽千古而常在谁谓其夭哉则是祖己之言犹在也吕氏曰天以至公无私葢视下民常主于义民之高下长短善恶寿夭咸其自取天何尝容心于其间能合天之义便能顺受其正能安天命如此年便永不能合天之义便不能顺受其正不能安天之命如此年便不永民有不永年者非天固欲夭民使不永年中间自絶了天命大哉乾元万物资始其初天皆欲使民得寿考到中间私意横生不能保守天命以此便絶天命

    民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台无垢曰夫有义者永年不义者絶命天之命其必信如此其祸福晓然欲使天下人人自正其德以永年也使若顺德以行常在永年之地服罪以改不陷中絶之域即是顺天以行也祖己既言天命必信如此乃谓高宗曰吾之言天命如此王无疑也其如我言以为警戒乎

    吕氏曰民有不顺天德私意横生嗜欲胶扰败丧天命其不顺天德如此民之罪何所逃而乃不去自讼傲然不受天之罪方居穷思难耻过作非遂过不悛谋辩觧説日入于文过饰非之地殊不知天既已信其命正其德了如何改易大抵福善祸淫此乃天命天德天既信此命正此德民之不若德不听罪者自当受天祸民虽多方计较欲回避此祸然天既如此了又岂可迁就民亦枉费了许多计较防既之一字则知夫民要迁就亦不得民要回避亦不得民不知天既如此了方且曰天其如我何防此书之作乃是祖己以高宗祭祀致丰而作而书中所言都不及高宗身上事即举民以为言其言若缓而不迫葢高宗是明哲之圣人目击而道已存固不待祖己谆谆之告语

    呜呼王司敬民罔非天?典祀无丰于昵

    无垢曰夫王者之职专主敬民修人事而已至于祭祀自有常典安可昵鬼神以求福而不以敬民为职也哉以敬民为职则知所先后矣言自成汤以至小乙无非嗣天者也其常祀自有制度岂可出私意而丰于昵乎祀丰于昵是过也非恶也天乃戒惧之如此是知高宗之德上与天同天爱之如此也

    东坡曰或者乃谓先王遇灾异非可以象类求天意独正其事而已高宗无所失德惟以丰昵为过此乃谄事世主者言天人本不相与欲以废洪范五行之说予以为五行传未易尽废也书曰越有雊雉足矣而孔子又记其雊于耳非以耳为祥乎而曰不可以象类求过矣人君于天下无所畏惟天可以儆之今乃曰天灾不可以象类求我自视无过而已矣为国者之害莫大于此予不可以不论

    胡氏曰七世之庙皆祖也常祀皆冝如礼不可独丰于近庙葢据时有此过而言也

    张氏曰夫祖考无非天嗣也故其祭祀之礼莫不有典不可丰不可杀高宗之祀特丰于近是乱其典矣祀典既乱此祀之所当正也

    吴氏曰传谓特丰于近庙非也且祭祀丰年不奢凶年不俭此篇亦无丰厚之文但以祭之失因戒之耳故当以丰为风字言其风化于近以及逺也

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