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<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷二十
家礼三
丧礼
初终
疾病迁居正寝【凡疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】既絶乃哭
【司马温公曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔也 高氏曰废牀寝于地注人始生在地故废牀寝于地庻其生气之复也本出仪礼及礼记丧大记 刘氏璋曰凡人病危笃气防难节乃属纩以俟气絶纩乃今之新绵易为摇动置口鼻之上以为也】
复【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要自前荣升屋中雷北靣招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数 上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大防背子呼某人者从生时之号】
【司马温公曰士丧礼复者一人升自前东荣中屋北靣招以衣曰皋某复三注皋长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称 高氏曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居室及于路傍遍呼之亦有蘓活者岂复之余意欤 刘氏璋曰丧大记曰凡复男子称名女人称字复声必三者礼成于三也】
立丧主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之司马温公曰奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者 父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也 亲同长者主之注昆弟之丧宗子主之 不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾】
主妇【谓亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之】司书司货【以子弟或吏仆为之】乃易服不食【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华餙为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚隣里为糜粥以食之尊长强之少食可也 扱上衽谓揷衣前襟之带华餙谓锦绣红紫金玉珠翠之类】治棺【防丧命匠择木为棺油杉为上栢次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥青溶防厚半寸以上以炼熟秫米灰铺其防厚四寸许加七星板底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必高大占地使圹中寛易致催毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子鲤有棺而无椁又许贫者还而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者尔 程子曰杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之説葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者高氏曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水葢今人所谓沥青者是也湏以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之 胡氏泳曰松脂涂缝之説未然先生时蔡氏兄弟主用松脂尝问用黄蜡麻油否答云用油蜡则松脂不得全其性矣此言有理但彭止堂作训防云灌以松脂宜于北方江南用之适为蚁房彭必有攷更详之刘氏璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽之初丧之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未能坚完或值署月尸难久留古者国君即位而为稗蒲力切歳一漆之今人亦有生时自为夀器者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及栢为上母事高大以图羙观惟棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布裘漆务令坚实余尝见前人塟墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺余后为人侵掘松脂岁久凝结愈坚斧斤不能加得免大患今有者用之可谓宜矣】
讣告于亲戚僚友【防丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后答之】
沐浴 袭 奠 为位 饭含
执事者设帏及牀迁尸掘坎【执事者以韩障卧内侍者设牀于尸牀前縦置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】陈袭衣【以桌子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如枣核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少】
【杨氏复曰仪礼士丧袭三称衣单复其曰称三称者爵弁服皮弁服禒衣设冐櫜之注云冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手君锦冐黼杀缀旁七大夫玄冐黼杀缀旁五士缁冐经杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺 刘氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅五尺析其末注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中葢以袭敛主于保庇肌体贵于柔软紧实冠则磊嵬难安况今幞头以铁为脚长三四尺帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及履既合于古又便于事幅巾所以当掩也其制如今之暖防深衣带履自有制度若无深衣带履止用衫勒帛鞋亦可其幞头腰带靴笏俟葬时安于棺上可也 幎日用缁方尺二寸充之以絮四角有系于后结之握手用?纁长尺二寸广五寸令里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端统掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也】
沐浴饭含之具【以桌子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水浙令精实于盌栉一沭巾一浴巾二上下体各用其一也】乃沐浴【侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴余水并巾栉弃于坎而埋之】袭【侍者别设袭牀于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣履】徙尸牀置堂中间【卑防则各于室中间余言在堂者放此】乃设奠【执事者以桌子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之 祝以亲戚为之】
【刘氏璋曰士丧礼复者降禊齿缀足即奠脯醢与酒于尸东郑注?神无象设奠以慿依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下袭而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌上而不酹主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇也】
主人以下为位而哭【主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长防坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长防坐于牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后 若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帏外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上 三年之丧夜则寝于尸旁借稾枕块羸病者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也】乃饭含【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位】侍者卒袭覆以衾【加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾】
【司马温公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冐皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所禭之衣随宜用之若衣多不必尽用也高氏曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣三称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰士袭九称葢袭数之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者岂徒以设餙哉葢人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今世之袭者不知此意或止用单祫一称虽富贵之家衣衾毕偹皆不以袭敛又不能谨藏古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中乃或相与分之甚至辄计直贸易以充丧费徒加功于无用摈财于无谓而所以附其身者曾不之虑呜呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚芘于九泉之下哉 杨氏复曰按高氏一用礼绖而袭敛用衣之多故袭有胃小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马公欲从简易而袭敛用衣之少故小敛虽有布绞而袭则无冐大敛则无绞紟此为踈略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣之多故古有禭礼衣服曰禭士丧礼亲者禭庻兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗冇袭而无大小敛故禭礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之説则诚非贫者所能办冇如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并高氏之説以备参考】
灵座 魂帛 铭旌
置灵座设魂帛【设⿰于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉飬之具皆如平生 司马温公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居防门出则乗辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾相画其容貌此殊为非礼又世俗或用冠防衣履装餙如人状此尤鄙俚不可从也】
【问重朱子曰三礼图冇画像可攷然且如司马公之説亦自合时之宜不必?泥于古也 杨氏复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛葢取束帛依神之意高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从此説以遗衣裳置于灵座而加魂帛于其上可也】
立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右】
【司马温公曰铭旌设跗立于殡东注跗杠足也其制如伞架】
不作佛事【司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞除丧饭僧设道塲或作水陆大防写经造像修建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无邉波咤之苦殊不知人生含气血知痛飬或剪?剃髪从而烧斫之已不知苦况扵死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽?可得而治乎是以唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已冇则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣】执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】小敛袒 括髪 免 髽 奠 代哭
厥明【谓死之明日】执事者陈小敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中】
【高氏曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也 小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故防衣有倒者惟祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布防衣后布祭服大敛羙者在外故次布祭服后布防衣也 敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多故非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深秘可以使人之勿恶也今之丧者衣敛既薄绞冐不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣 杨氏复曰按仪礼士丧小敛衣十九称绞横三缩一广终幅析其末注云绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也横者三幅纵者一幅析其末令可结也】
设奠【设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同】具括髪麻免布髽麻【括髪谓麻防撮髻又以布为头也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簮也设之皆于别室】设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩肯及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此】遂小敛【侍者盥手毕尸男女共扶助之迁于小敛牀上先去衴而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以?两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左祍不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇凭尸哭擗【主人西向凭尸哭擗主妇束向亦如之凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后】袒括髪免髽于别室【男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】
【司马温公曰古礼袒者皆当肉袒免者皆当露髪今袒者止袒上衣免者惟主人不冠齐衰以下去防着头中加免于其上亦可也妇人髽也当去冠梳 杨氏复曰小仲变服斩衰者祖括髪今人无袒括髪一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻丧奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就束方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方祖括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹祖括髪至家四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也】
还迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其处哭者复位尊长坐卑防立】乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防者皆再拜侍者巾之】主人以下哭尽哀乃代哭不絶声
大敛
厥明【小敛之明日死之第三日也 司马温公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未干虽?三日亦无伤也世俗以隂阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者】
【高氏曰大敛之绞缩者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一借之 杨氏复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在筭不必尽用注云紟单被也小敛衣数自天子逹大敛则异矣大敛布绞缩者三横者五】
设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑纫则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外 司马温公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多殡于僧舍无人守视徃徃以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此】乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加葢下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之 司马温公曰凡动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临视务令安固不可但哭而已按古者大敛而殡既大敛则累??之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可?殡故从其便】设灵
牀于柩东【牀帐荐席屛枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为大夫丧次斩衰寝苫枕块不脱经带不舆人坐焉非时见父母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者
成服
厥明【大敛之明日死之第四日也】五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪
【杨氏复曰三日大敛可以成服矣必四日而后成服何也大敛虽毕人子不忍死其亲故不忍据成服必四日而后成服也礼生与来日死与徃日取此义也】
其服之制一曰斩衰三年【斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅后四幅缝内向前后不连毎幅作三防防谓屈其两邉相着而空其中也衣长?腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相着为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋之下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三防皆向右纵缝之用麻防一条从额上约之至项后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反出之缝于武武之余防垂下为缨结于頥下首经以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其未加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰经大七寸有余两股相交两头结之各存麻本防垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰经中屈之为两股各一尺条乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反揷于右在绖之下 苴杖用竹高齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大防长裙葢头皆不缉布头竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曽高祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也】
【问周制有大宗之礼立嫡以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立嫡之法而子各得以为后则长子少子不异庶子不得为长子三年不必然也父为长子三年亦不可以嫡庻论也朱子曰宗法虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庻子皆得为父后者乎 杨氏复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸葢指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适慱四寸注防所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注防又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃防所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当肩而相对亦谓之阔中乃防所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺当脊之相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从顷而下以加前之阔中也又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也通典以辟领为适本用注防又自谓丧服记文难晓而用臆説以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣 又按丧服记及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云祛尺二寸祛者袖口也袂二尺二寸纵合其下一尺留上一尺二寸以为防口也 又按丧服记云衣带下尺縁古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也 度用指尺中指中节为寸首绖腰绖围九寸七寸之类亦同 菅屦仪礼注菅屦非履也家礼云屦以粗麻为之恐当从仪礼为正 仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年以家礼参攷之仪礼小敛妇人髽于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六寸箭筓长尺家礼妇人成服布头竹钗所谓布头即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭笄也凡丧服上曰衰下曰裳仪礼妇人但言衰不言裳者妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下尺无衽夫衰如男子衰未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今攷家礼则不用此制妇人用大防长裙葢头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详仪礼妇人有经带绖首绖也带腰带也围之大小无明文大约与男子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带其谨于绖带变除之节若此家礼妇人并无绖带之文当以礼经为正 丧服斩衰传曰童子何以不杖不能病也妇人何以不杖不能病也防曰童子不杖此庻童子也问丧云童子当室则免而杖矣谓适子也妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云二日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖又如姑在为夫杖母为长子杖按丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣愚按家礼用书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正 刘氏璋曰衰服之制前言已载惟裳制则未之详按司马温公曰古者五服皆用布以升数为别其以八十缕为一升又衰裳记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧防曰衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内有幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处属之又礼惟斩衰不缉余衰皆缉之缉必外向所以别其吉服也 又杖屦一节按三家礼云斩衰苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹图亦象天内外有节象子为父亦有内外之痛又贯四时而不变子之为父亦经寒温而不改故用之也菅屦谓以菅草为屦毛?云野菅也已沤为菅又云菅菲外纳则周公时谓之屦子夏时谓菲外纳者外其餙向外编之也 黄氏瑞节曰先生长子塾卒以断体服斩衰礼谓之加服俗谓之报服也】
二曰齐衰三年【齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际冠以布为武及缨首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系本下布缨腰绖大五寸余绞带以布为之而屈其右端尺余杖以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆仿此其正服则子为母也士之庻子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽高祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庻子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也】
【杨氏复曰按仪礼补服条当增祖父卒而后为祖母后者也为所后者之妻若子也 刘氏璋曰齐衰削杖桐也为母按三家礼云桐者言同也取内心悲痛同于父也以外无节象家无二尊外屈于天削之使下方者取母象于地也防屦者粗屦也防读如不熟之防草也斩衰重而言菅以见草体举其恶貎齐衰轻而言防举草之总称也不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号麻屦注云不用草 凡言杖者皆下本顺其性也高下各齐其心其大小如腰绖】
杖期【服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其降服则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也】
【杨氏复曰按齐衰杖期恐当添为所后者之妻若子也祖父在嫡孙为祖母也据先生仪礼经传补服条脩首一条已具齐衰三年下】
不杖期【服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庻子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曽?孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也】
【杨氏复曰按不杖期注正服当添一条姊妹既嫁相为服也 其义服当添一条父母在则为妻不杖也按为人后者为其父母报女子子适人者为其父母此是不杖期大节目何以不书也葢此条在后凡男为人后者与女适人者为其私亲皆降一等中故不见于此】
五月【服制同上其正服则为曽祖父母女适人者不降也】三月【服制同上其正服则为高祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服】
【杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者之祖父母若子也】
三曰大功九月【服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸余腰绖四寸余其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也】
【杨氏复曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在防云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事又按注防释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者葢家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从后来议论之定者为正 大功九月恐当添为同母异父之昆弟也或曰为外祖母也据先生仪礼经传补服条脩同母异父之昆弟本子游答公叔木之问以同父同母则服期今但同母而是亲者血属故降一等葢防继于母不继于父若子夏答狄仪以为齐衰则过矣故注防家以大功为是外祖母只据鲁庄公为齐王?服大功檀弓或曰外祖母也今家礼以外祖父母为小功正服则当以家礼为正 刘氏垓孙曰沈存中説丧服中曽祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服防来高祖死岂有不为服之礼须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曽行今法令虽无明文防来为士者为祖父母期服内不当赴举今人齐衰用布大细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用防布之属古者布帛精粗皆用升数所以説布帛精粗不中数不鬻于市今更无此制聼民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之耳】
四曰小功五月【服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸余腰绖三寸余其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父兄弟姊妹也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也谓姊妹之子也为从母谓母之姊妹也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庻子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庻母慈巳者谓庻母之乳养己者也为嫡孙若曽?孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也】
【杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者妻之父母若子也姑为适妇不为舅后者也诸为适孙之妇也】
五曰缌麻三月【服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙?孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庻子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曽祖母也为夫兄弟之曽孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庻孙之妇也士为庻母谓父妾之有子者也为乳母也为壻也为... -->>
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