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钦定四库全书
尚书埤传卷二
呉江朱鹤龄撰
舜典
按伏生经文无篇首曰若稽古以下二十八字东晋梅?上古文孔传亦无之今此二十八字乃萧齐姚方兴得之大航头者其传又云王肃范甯所补则此二十八字诚可疑 陈振孙曰孟子引二十有八载放勲徂落之文曰尧典则知古无舜典篇名也
允塞
袁黄曰易曰有孚盈缶缶至虚而吾之诚信足以满之正是塞义
慎徽五典 大麓
袁黄曰徽孔传训美蔡因之按字书三纠绳为徽又琴节曰徽淮南子鼓琴循经谓之徽五臣曰调也三纠绳亦有调义不调则缓急不均故须慎之下之克从者从其所调也 左传播五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝孔传用之蔡传则用孟子
大麓自应据史记蔡传尧使舜入山林是用史本纪语孔传大録万几之政盖因録鹿音同而误耳【集韵麓古作防通作鹿】王氏曰大麓太山之麓也后世封禅之说傅防于此黄度曰阚骃十三州志麓林之大者其后秦置钜鹿郡尧将禅舜合诸侯羣臣百姓纳之大麓风雨不迷致之以昭华之玉此出纬书难尽据而与史记相符
舜让于德弗嗣
孔传辞让于德不堪不能嗣帝位愚按此即蔡传所引或说也若作让于有德之人泛言则不成为让有所指则为何人乎 王樵曰舜让于德勿嗣之下无再命之辞而即继以受终文祖疑有阙文仁山金氏以论语补之曰帝曰咨汝舜天之厯数在尔躬不允其让也允执其中授以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也然后舜以正月上日受终于文祖如此文义方完
正月上日
正月上日与月正元日皆谓建寅之月王肃云惟殷周改正易民视听自夏而上皆以建寅为正
在璿玑玉衡 七政
孔疏马融云浑天仪可旋转故曰璿衡衡箫所以视星宿也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星宿盖璿玑以象天而衡望之转玑窥衡则知星宿 王应麟曰张文饶云尧之厯象盖天法也舜之玑衡浑天仪也信都芳云浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法【唐孔氏曰髀股也股者表也其法始于庖羲周人志之故曰周髀蔡邕云即盖天也】刘智谓黄帝为盖天颛顼造浑仪春秋纬文曜钩谓帝尧时羲和立浑仪而韩显符浑仪法要序以为伏羲立浑仪未详所出
袁黄曰尧典曰日月星辰此止及七政者经星丽天不动十二辰无迟速顺逆之殊故略之 【附考】蔡传六合仪刻十二辰八干四隅邹季友曰八干谓壬癸甲乙丙丁庚辛四隅谓艮巽坤干
肆类于上帝 禋于六宗
孔疏经言祭天不及地与社稷必皆祭之但史文略耳王樵曰类依郊祀为之郑氏春官肆师注本尚书夏侯欧阳之说近儒有云类合也合祭天地也妄解经文以证其说固不足辟但天地之分祭合祭为歴代不决之疑有不容不辨者礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝可见古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外复有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊无对今主分者崇北郊以抗天主合者则谓人道若考妣然皆非礼也王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗始合祀天地同牢而食其渎亵不经甚矣此岂可据耶【此主胡五峯之说予有辨详毛诗通义】 上帝孔传云告天及五帝愚按此据周礼之文家语季康子问五帝孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝然昊天上帝一而已岂有五哉五行之神助天理物安得与上帝并称汉人笃信谶纬故有五方五色帝及五人帝之说至宋儒始黜之
邹季友曰六宗汉晋诸儒之说最繁杂【伏生马融以天地四时为六宗刘歆谓水火雷风川泽贾逵谓日月星河海岳郑?谓星辰司中司命风伯雨师晋司马彪以六宗不应独立表驳之幽州秀才张髦上疏谓祀文祖之庙六宗者三昭三穆也十一家皆非见后汉书注】惟王肃同孔传孔传谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也根据祭法故蔡传从之泰昭坛名相近当从王肃作祖迎徃者祖送之来者迎迓之也幽宗雩宗之宗读如字郑氏读作禜非【孔丛子载宰我问答与孔传同】苏传古者郊天必及天地间尊神考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭四时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所序舜典之章句义疏也
辑五瑞
陈第曰五瑞及五礼三帛二生之类汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事无稽当于释义之中寓存疑之意五瑞则曰若周礼公执桓圭侯执信圭等之类五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉
岁二月 柴望 律度量衡 五玉 五礼 五器艺祖
王樵曰蔡传当巡守之年二月也巡守当何年意必摄位之次年也孔传以二月为瑞班之明月非是观经文加岁字于二月之上则更端之辞非蒙上月而言且既月方日觐羣后安暇便巡守哉
邹季友曰朱子语録云注家以至于岱宗柴望为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武城今按上章有望于山川之语则柴字自为句尤妥说文引书亦柴字絶句【按后汉张纯引书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴亦柴字为句】柴言祭天望言祭山川武成以二字该二祭则又当二字自为句也
林之奇曰律之十二又生于厯之十二班固曰推厯成律故同律度量衡必先协时月正日也金履祥曰十二律以配十二月盖日月防于十二次而右转圣人制六吕【隂律】以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律【阳律】以象之故阳律左旋以合隂隂律右转以合阳而天地四方隂阳之声出焉史迁序律书所谓律居隂而治阳厯居阳而治隂律厯更相治间不容忽者也 方囘曰古律用竹又用玉汉末以铜为之吕亦称同故有六律六同之说元间大吕二间夹钟是也又曰井田六尺为步秦孝公初为赋平斗桶权衡丈尺行之改周制也今其分寸不可考汉大率依秦律厯志所书秬黍之法乃是王莽时刘歆之说王应麟曰皇祐新乐序云古者黄钟为万事根本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间絫黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器虽无法而其声犹不失古王朴始用尺定律而器与声皆失之太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律失在于以尺而生律也司马公谓胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非蔡季通谓律度量衡言盖有序若以尺寸求之是律生于度若以絫黍为之是律生于量皆非也故自为律以吹之而得其声 【附考】蔡传十龠为合邹季友曰合音閤蔡西山燕乐本原嘉量篇云合龠为合注云两龠也又云十合为升注云二十龠也蔡氏家学相承不应有异况合龠为合乃汉律厯志本文龠即管也黄钟之律管容秬黍一千二百谓之一龠合者并也取并合两龠之义以为名也宋皇祐间造新乐阮逸胡瑗尝驳今文十龠为合之误沙随程氏三器图义亦尝辨之云汉书合龠为合俗人误以上合字为十字也此篇集传经朱子订定不应有误必传写之讹耳五玉孔传五等诸侯执其玉疏云即五瑞也蔡传因之邹季友曰按周礼小行人注五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实圭以马璋以皮之类也诸侯相享之玉大小各降其瑞一等据此则瑞自瑞玉自玉五瑞乃天子所颁以锡命诸侯者诸侯执之以见五玉乃诸侯所奉以进献天子者朝享则实之在庭周礼典瑞注云瑞符信也故天子冐而还之凡言防则受之而已若五玉即五瑞则是以天子锡命之圭璧与三帛二生一死俱为防矣注家承误已久故详辨之
孔疏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼固邦国以嘉礼亲万民之昏姻此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝宾也禹谟徂征三苗军也尧典厘降二女嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也
五器注疏谓以玉作五器即上五玉蔡传以五玉三帛二生一死防九字作错简【本呉才老说】而云五器即五礼之器也【本朱子说】如吉礼之器为簠簋军旅之器为干戈之类此解不易但复云周礼六器六贽即舜之遗法也此句当删周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以禽作六贽以等诸侯此岂足该五礼之器乎艺祖孔传以为文祖之庙艺即文也疏云此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也愚按经文止言祖不及祢蔡传引王制虽本注疏亦可删
孔疏南之如岱西之如初北之如西见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师者有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也文中子曰舜一岁巡五岳国不费而民不劳无他道也兵卫少而征求寡也朱子曰古之天子一岁不能遍及五岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼
五载一巡守 四朝 明试以功
王樵曰孔子曰舜临民以五尧临民以十二言尧时十二载一巡守也则五载之制乃舜所定其后成周复十二年一巡守尧上古事简周世文天子不能频出也舜五载勤民也
四朝孔传防朝于方岳之下凡四处礼记疏引郑?云四方诸侯分四年来朝京师蔡传引之盖彷周礼为说苏轼曰【见文集】自古用人必须厯试虽有卓异之材必观积劳之效一则使其更变而知难事不轻作一则待其功高而望重人自无辞
肇十有二州 濬川
孔疏周礼职方氏有幽并而无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀为之也尔雅释地九州之名无梁青而有幽营孙炎以尔雅之文与职方禹贡并不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即营州之地知分青为之也刘悳曰冀州北接沙漠其地于九州为最大分冀为幽并以此二州捍北狄使不得内接畿甸所以壮京师之翼卫御外夷之侵陵也邹季友曰孔传分青州为营州蔡传亦用其说按辽东与冀州接壤西至青州隔越巨海道里殊远若以属青则非所谓高山大川以为限之意盖幽并营三州皆分冀州之地耳【顾炎武曰幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地其山川皆不载之禹贡故靡得而传】王樵曰分州置牧意在联属侯服董正治功也地太广则有所不及此冀青之所以分也又曰尔雅有徐幽营而无青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也职方有青幽并而无徐梁营盖周又分冀为并而并营于幽复禹之青而省徐入青也
吕祖谦曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二水无大小皆濬之也陈雅言曰山之表识无待于致详水之疏导则不容以或略
象以典刑 流宥五刑 金作赎刑 怙终贼刑汉刑法志世之说者以为治古无肉刑有象刑墨黥之属屝屦赭衣而不纯是不然矣所谓象刑惟明者言象天道而作刑安有屝屦赭衣者哉程大昌曰汉文帝除肉刑诏云有虞氏画衣冠具章服而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝防贤良亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者衣赭犯髌者【剕汉志改为髌师古注髌去膝骨头】以墨蒙其髌而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领盖谓别异服以愧辱之而不至于用刑此逺古而讹传也经曰怙终贼刑刑故无小何尝置刑不用哉况象刑之次降而下之方有流鞭扑挞若谓象刑止于受辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉何其不伦也然则象刑谓何是必图写用刑物象以明示民使知愧畏而不犯也尝观周礼布刑象之法有执木铎以警众者有属民而读者又有书五禁于门闾谕刑罪于邦国者上下相承极其详复正恐不知者之误触耳由此言之则借形象以图示其可愧可畏正圣人忠厚之意也魑魅魍魉人固不愿与相直然天地间不能无圣人范金肖物铸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之避此画象而期不犯之意与铸鼎象物之意不正同哉愚谓墨刑见于太甲劓殄见于盘庚劓刖见于康诰可证五刑自古而有帝王不能废苗民特淫虐用之耳丁谧谓肉刑兴蚩尤之代而尧舜以流放代之其意是矣其说则非也
流宥王肃谓在八议之列八议者周礼议亲议故议贤议能议功议贵议勤议宾是也朱子曰流宥五刑如流放窜殛加之四凶者今以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法鞭扑以下随事施行不领于士官其曰惟明克允则或刑或宥惟其当而已又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不诛也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔冤负痛之良民也其必不然矣夫刑虽非可恃以为治然以刑弼教禁民为非则伤肌肤以惩恶亦王政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死茍采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其肢体仍全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不上合先王之意而下适当世之宜哉或者谓四凶之罪不轻于少正夘舜乃不诛而流之以是为轻刑之证不知共兜朋党鲧功不成其罪本不至死三苗虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之则窜徙正得其宜非故为是以轻之也若少正夘之事则经典不载独荀况言之吾亦安能轻信其言遽援以为断乎愚按朱子此论大全亦引之然肉刑可行于古而不可行于后者末世狱繁吏浊施之一不当则徒伤肌体而恶无所惩吕正献【公着】之言至矣
孔疏传以金为黄金吕刑传又为黄铁盖古之金银铜铁总号为金也考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为劒其所为者皆铜铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌愚按周礼听讼入束矢钧金注亦以金为铜
陈啓源曰旧注贼杀也怙终之罪亦有差等安得槩杀之乎路史解云恃其诈力遂恶不悛贼害于人三者罪必刑而不赦也文法与左传引夏书昬墨贼杀相似此说可从
幽洲 崇山 四罪咸服
括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城
孔疏禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南朱子曰或云在澧州慈利县
程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之迹尧非不知其不善也罪状尚伏圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅以位于是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也苏轼曰天下之所谓权豪贵显而难令者此乃圣人之所借以徇天下也舜诛四凶而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人为能击天下之大族以服小民之心故其刑罚至于措而不用
林之奇曰舜诛四凶当在洪水未平之前朝巡肇州当在禹平木土之后史因言舜之恤刑遂举四凶系之于下耳世徒见四凶得罪不在尧世遂谓尧不能去不知舜之去四凶乃厯试之时实受尧命如禹居摄时亦受命征苗也【史本纪舜归而言于帝请流共工于幽陵云云】
百姓【至】八音
百姓注疏言百官朱子曰百官如丧考妣此是本分四海渴密八音以礼论之则为过也为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然礼为君为父俱服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也民则畿内者为天子齐衰三月畿外无服封建之时诸侯各君其国天子与亲贤共天下不私其尊亲于已也故畿外无服 三载当从孔传属下为句陆德明释文八音金钟也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏笙也土埙也革鼓也木柷敔也
格于文祖
孔传丧毕之明年告庙即政邹季友曰按孟子言尧崩三年丧毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传云不知何所据岂偶未之思欤王樵曰舜服尧丧毕已格于文祖告即位恐无避于南河之事盖舜虽不敢辞天子之重理亦未忍遽居尧宫逼尧子是之曰避耳若曰躬解几务遁于南河则无是理也又曰按摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之礼也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作宾王家愚... -->>
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