卷四 (1/2)

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    钦定四库全书

    毛诗注疏卷四

    汉郑氏笺　唐陆德明音义　孔颖逹疏

    国风

    鄘

    序柏舟共姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之笺共伯僖侯之世子音义【共音恭下同姜居羊反共姜共伯之妻也妇人从夫諡姜姓也蚤音早僖许其反史记作厘曹大家音僖】疏【正义曰作柏舟诗者言其共姜自誓也所以自誓者衞世子共伯蚤死其妻共姜守义不嫁其父母欲夺其意而嫁之故与父母誓而不许更嫁故作是柏舟之诗以絶止父母夺己之意此誓云己至死无他心与郑伯誓母云不及黄泉无相见皆豫为来事之约卽盟之类也言卫世子者依世家共伯之死时厘侯已葬入厘侯羡自杀则未成君故系之父在之辞言世子以别于众子曽子问曰君薨而世子生之类也春秋公羊之説云存称世子君薨称子某既�摮谱幼笫现�义既葬称君与此不同此诗便文说事非史策属辞之例也言共伯者共諡伯字以未成君故不称爵言早死者谓早死不得为君不必年幼也世家武公和簒共伯而立五十五年卒楚语曰昔衞武公年九十有五矣犹箴儆于国则未必有死年九十五以后也则武公卽位四十一二以上共伯是其兄则又长矣其妻盖少犹可以嫁丧服?曰夫死妻稺子幼子无大功之亲妻得与之适人是于礼得嫁但不如不嫁为善故云守义礼记云一与之齐终身不改故夫死不嫁是夫妻之义也此叙其自誓之由也自誓即下云至死矢靡他是也但上四句见己所以不嫁之由下二句乃追恨父母夺己之意笺正义曰史记僖字皆作厘列女传曰曹大家云厘音僖则古今字异而音同也】

    泛彼柏舟在彼中河传兴也中河河中笺云舟在河中犹妇人之在夫家是其常处髧彼两髦实维我仪传髧两髦之貎髦者髪至眉子事父母之饰仪匹也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚笄总拂髦冠緌缨之死矢靡它传矢誓靡无之至也至已之死信无它心母也天只不谅人只传谅信也母也天也尚不信我天谓父也音义【泛芳剑反处昌虑反髧本又作□徒坎反髦音毛説文作髳音同礼子生三月翦髪为鬌长大作髦以象之鬌音丁果反昧莫背反朝直遥反栉侧乙反纚色蟹反又色绮反总子孔反緌汝谁反它音他只音纸谅力尚反】疏【正义曰言泛泛然者彼柏木之舟在彼中河是其常处以兴妇人在夫家亦是其常处今我既在夫家矣又髧然着彼两髦之人共伯实维是我之匹耦言其同德齐意矣其人虽死我终不嫁而父母欲夺已志故与之誓言己至死誓无变嫁之心母也父也何谓尚不信我也而欲嫁我哉传正义曰既夕礼云既殡主人脱髦注云儿生三月翦髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为之饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻内则注云髦者用髪为之象幼时鬌其制未闻髪至眉亦无文故郑云其制未闻内则云子事父母总拂髦是子事父母之饰也言两者以象幼时鬌则知鬌以挟匈故两髦也丧大记云小敛主人脱髦注云士既殡而脱髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也则脱髦诸侯小敛而脱之此共伯之死时僖侯已葬去髦久矣仍云两髦者追本父母在之饰故笺引世子昧爽而朝明君在时事也髦者事父母之饰也若父母有先死者于死三日脱之服阕又着之若二亲并没则因去之矣玉藻云亲没不髦是也笺正义曰以共伯已死不忍斥言故以两髦言之也世子昧爽平旦而朝君初亦如是栉髦乃栉纚笄内则注云纚所以韬髪者也笄今之簪则着纚乃以簪约之又着总又拂髦而着之故内则注云拂髦振去尘而着之既着髦乃加冠又着緌缨然后朝君也礼世子之记曰朝夕至于寝门外朝即昧爽也又内则云由命士以上父子皆异宫昧爽而朝世子亦是命士以上故知昧爽也文王之为世子鸡初鸣而衣服至于寝门外者郑?云文王之为世子也非礼之制故不与常世子同也内则云子事父母鸡初鸣端韠绅注云端?端士服也庶人以深衣然则命士以下亦于鸡鸣之时朝者命士以下当勉力从事因早起而适父母之所不主为朝也异宫者则敬多故内则注云异宫崇敬是也但文王之为世子加隆焉故鸡初鸣而至寝门耳内则云子事父母鸡初鸣咸盥潄栉纚笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏谓命士以上父子异宫昧爽而朝更不言衣服之异则纚笄以下同故云亦栉纚笄总拂髦冠緌缨也礼记文王世子云亲疾世子亲齐?冠而养盖亦衣?端矣不并引端韠绅搢笏者以证经之两髦故尽首服而已士冠礼曰皮弁笄爵弁笄注云有笄者屈组为纮无笄者緌而结其绦然则此冠言緌缨则无笄矣上言纚笄者为纚而着笄也问丧曰亲始死鸡斯注云鸡斯当为笄纚是着纚必须笄也传正义曰序云父母欲夺而嫁之故知天谓父也先母后天者取其韵句耳】

    泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特传特匹也之死矢靡慝传慝邪也母也天只不谅人只音义【特如字韩诗作直云相当值世慝他得反邪似嗟反】

    柏舟二章章七句

    序墙有茨衞人刺其上也公子顽通乎君母国人疾之而不可道也笺宣公卒惠公幼其庶兄顽烝于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人音义【墙在良反茨徐资反顽五鳏反宣公庶子昭伯名也烝之升反载驰序注同】疏【正义曰此注刺君故以宣姜系于君谓之君母鹑之奔奔则主刺宣姜与顽亦所以恶公之不防闲诗人主意异也笺正义曰左传闵二年曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人服防云昭伯衞宣公之长庶伋之兄宣姜宣公夫人惠公之母是其事也】

    墙有茨不可埽也传兴也墙所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反伤墙也笺云国君以礼防制一国今其宫内有淫昏之行者犹墙之生蒺藜中冓之言不可道也传中冓内冓也笺云内冓之言谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语所可道也言之丑也传于君丑也音义【蒺音疾藜音梨去丘吕反下同行下孟反冓本又作遘古候反韩诗云中冓中夜谓淫僻之言也】疏【正义曰言人以墙防禁一家之非常今上有蒺藜之草不可埽而去之欲埽去之仄伤墙而毁家以兴国君以礼防制一国之非法今宫中有淫昏之行不可灭而除之欲除而灭之反违礼而害国夫人既淫昏矣宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语其恶不可道所可道言之于君丑也君柰何以不防闲其母至令有此淫昏传正义曰媒氏云凡男女之隂讼听之于胜国之社注云隂讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社掩其上而栈其下使无所通就之以聼隂讼之情明不当宣露即引此诗以证之是其冓合淫昏之事其恶不可道也】墙有茨不可襄也传襄除也中冓之言不可详也传详审也所可详也言之长也传长恶长也音义【详如字韩诗作??犹道也】

    墙有茨不可束也传束而去之中冓之言不可读也传读抽也笺云抽犹出也所可读也言之辱也传辱辱君也疏【传正义曰上云不可详则此为读诵于义亦通必以为抽者以读诵非宣露之义传训为抽笺中抽为出也】

    墙有茨三章章六句

    序君子偕老刺衞夫人也夫人淫乱失事君子之道故陈人君之德服饰之盛宜与君子偕老也笺夫人宣公夫人惠公之母也人君小君也或者小字误作人耳音义【偕音皆】疏【正义曰作君子偕老诗者刺衞夫人也以夫人淫乱失事君子之道也毛以为由夫人失事君子之道故陈别有小君内冇贞顺之德外有服饰之盛德称其服宜与君子偕老者刺今夫人有淫佚之行不能与君子偕老偕老者谓能守义贞洁以事君子君子虽死志行不变与君子俱至于老也经陈行歩之容发肤之貎言德美盛饰之事能与君子偕老者乃然故发首言君子偕老以为一篇之总目序则反之见内有其德外称其服然后能与君子偕老各自为势所以倒也郑以为由夫人失事君子之道故陈此夫人既有举动之德服饰之盛宜应与君子俱至于老反为淫佚之行而不能与君子偕老故刺之此人君之德谓宣姜服饰之盛行止有仪不谓内有其德也笺正义曰以上篇公子顽通乎君母母是宣姜故知此亦为宣公夫人惠公之母也以言刺夫人故知人君为小君以夫妻一体妇人从夫之爵故同名曰人君硕人传曰人君以朱纒镳亦谓夫人也夫人虽理得称人君而经传无谓夫人为人君者故笺疑之云或者小字误作人耳俗木亦有无此一句者定本有之】

    君子偕老副笄六珈传能与君子俱老乃宜居尊位服盛服也副者后夫人之首饰编髪为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑笺云珈之言加也副既笄而加饰如今歩摇上饰古之制所有未闻委委佗佗如山如河传委委者行可委曲踪迹也佗佗者德平易也山无不容河无不润象服是宜传象服尊者所以为饰笺云象服者谓褕翟阙翟也人君之象服则舜所云予欲观古人之象日月星辰之属子之不淑云如之何传有子若是可谓不善乎笺云子乃服饰如是而为不善之行于礼当如之何深疾之音义【副芳富反珈音加编蒲典反或必先反别彼列反摇余昭反委于危反佗待河反注并同韩诗云德之美貎行下孟反旧如字委曲如字易以豉反褕音遥王后第二服曰褕狄观古乱反又音官行下孟反下同】疏【正义曰毛以为言夫人能与君子俱至于老者首服副饰而着衡笄以六珈玉为之饰既服此服其行委委然行可委曲佗佗然其德平易如山之无不容如河之无不润德能如是以象骨饰服而着之是为得宜此子之德与服相称以此可谓不善云如之何乎言其宜善也今之夫人何以不善而爲淫乱不能与君子偕老乎郑以为言此夫人宜与君子偕老何者今夫人既有首服副笄而着六珈又能委委佗佗如山如河象服褕翟阙翟得其宜服饰如是宜为善以配君子今子之反为不善之行欲云如之何深疾之传正义曰副者祭服之首饰追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今之歩摇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以告桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王是也言编若今假紒者编列他髪为之假作紒形加于首上次者亦鬄他髪与己发相合为紒故云所谓髲鬄是编次所以异也以此笄连副则为副之饰是衡笄也故追师又云追衡笄注云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡笄垂于副之两傍当耳其下以紞悬瑱是也编次则无衡笄言珈者以玉珈于笄为饰后夫人首服之尤尊故云珈笄饰之最盛者此副及衡笄与珈饰惟后夫人有之卿大夫以下则无故云所以别尊界也笺正义曰以珈字从玉则珈为笄饰谓之珈者珈之言加由副既笄而加此饰故谓之珈如汉之歩摇之上饰也歩摇副之遗象故可以相类也古今之制不必尽同故言古之制所有未闻以言六珈必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后则多少无文也传正义曰传以陈人君之德而駮宣姜则以为内有德也释训云委委佗佗美也李廵曰皆容之美也孙炎曰委委行之美佗佗长之美郭璞曰皆佳丽美艶之貌传意陈善以駮宣姜则以为内实有德其言行可委曲德平易李廵与孙炎略同则委委佗佗皆行歩之美以内有其德外形于貌故传互言之委委者行可委曲佗佗者德平易也由德平易故行可委曲德平易即如山如河是也郑以论宣姜之身则或与孙郭同为宣姜自佳丽美艶行歩有仪长大而美其举动之貌如山如河耳无取于容润也象服尊者所以为饰以下传云褕翟羽饰衣则象非画羽也言服则非揥明以象骨饰服惟尊者为然故云尊者所以为饰象骨饰服经传无文但推此传其理当然笺正义曰笺以经言象服则非首服也以象骨饰服则书传之所未闻下云其之翟也明此为褕翟阙翟也翟而言象者象鸟羽而画之故谓之象以人君之服画日月星辰谓之象故知画翟羽亦为象也故引古人之象以证之臯陶谟云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣是也自日月至黼黻皆为象独言日月星辰者取证象服而已故略之也传正义曰传意举善以刺恶故反其言以激之可谓不善言其善也】

    玼兮玭兮其之翟也传玼鲜盛貌褕翟阙翟羽饰衣也笺云侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉鬒发如云不屑髢也传鬒黒发也如云言美长也屑洁也笺云髢髲也不洁者不用髲为善玉之瑱也象之揥也传瑱塞耳也揥所以摘发也扬且之晳也传扬眉上广晳白晳胡然而天也胡然而帝也传尊之如天审谛如帝笺云胡何也帝五帝也何由然女见尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之庄与反为淫昏之行音义【玼音此又且礼反説文云新色鲜也字林云鲜也音同玉篇且礼反云鲜明貌沈云毛及吕忱并作玼解王肃云顔色衣服鲜明貌本或作瑳此是后文瑳兮王肃注好美衣服洁白之貌若与此同不容重出今检王肃本后不释不如沈所言也然旧本皆前作玼后作瑳字鲜音仙鬒真忍反説文云发稠也服防注左传云髪美为鬒屑苏节反髢徒帝反髲皮寄反瑱吐殿反充耳也揥勑帝反摘也摘他狄反本亦作?音同本又作擿又作谪并非也谪音丁革反擿音直防反且七也反徐子余反下同晳星歴反谛音帝庄如字本又作壮侧亮反与音余】疏【正义曰毛以为夫人能与君子偕老者故宜服此玼兮玼兮其鲜盛之翟衣也又其鬒髪如云言其美长不用髲而自洁美也又以玉为之瑱也又以象骨为之揥也又其眉上?广且其面之色又白晳既服饰如此其德又称之其见尊敬如天帝何由然见尊敬如天乎由其瑱实如天何由然见尊敬如帝乎由其审谛如帝故能与君子偕老今夫人何故淫乱而不瑱实不审谛使不可尊敬乎郑以指据宣姜今为淫乱故责之言夫人何由见尊敬如天乎何由见尊敬如帝乎非由衣服之盛顔色之荘与既由衣服顔色以见尊敬何故反为淫昏之行乎传正义曰传以翟雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右手秉翟即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而彩画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旂盖则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长昭二十八年左传云有仍氏生女鬒黑而甚美光可以鉴名曰?妻服防云髪美为鬒诗云鬒髪如云其言美长而黒以发美故名?妻是鬒为黒发也笺正义曰髢一名发故云髢髲也説文云髲益发也言人发少聚他人发益之哀十七年左传曰衞荘公见己氏之妻发美使髠之以为吕姜髢是也不洁髢者言妇人发美不用他髪为髲而自洁美故云不用髲为善传正义曰既夕记云瑱塞耳充耳是也或曰充耳淇澳云充耳琇莹是也以象骨搔首因以为饰名之曰揥故云所以摘髪葛履云佩其象揥是也尊之如天审谛如帝传互言之言尊之如天明德如天也言审谛如帝则亦尊之如帝故经再云胡然也运斗枢云帝之言谛夫人审谛似帝德故云如帝则如天亦然元命苞云天之言瑱则此盖亦为瑱取其瑱实也毛不明説天帝同别不可知也二者皆取名以见德也此章论祭服言其德当神明故尊之以比天帝卒章论事君子见賔客之服故以美女言之是以内司服注引诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣郑虽非举善驳恶其以类相配与传同也笺正义曰天帝名虽别而一体也以此别设其文为有帝王之嫌故云帝五帝谓五精之帝也春秋文耀勾曰仓帝其名灵威仰赤帝其名赤熛怒黄帝其名含枢纽白帝其名白招拒黑帝其名汁光纪是也此责夫人之辞故言何由然而见尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之庄与是覆上以责之此云反为淫昏之行卒章笺云淫昏乱国者以下经云邦之媛也因有邦文故言乱国】

    瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也传礼有展衣者以丹縠为衣防覆也絺之靡者为绉是当暑袢延之服也笺云后妃六服之次展衣宜白绉絺絺之蹙蹙者展衣夏则里衣绉絺此以礼见于君及賔客之盛服也展衣字误礼记作防衣子之清扬扬且之顔也传清视清明也扬广扬而顔角豊满展如之人兮邦之媛也传展诚也美女为媛笺云媛者邦人所依倚以为援助也疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国故云然音义【瑳七我反説文云玉色鲜白展陟战反注展衣同沈张辇反绉侧救反靡也絺勑之反绁息列反绊符袁反縠户木反延以战反又如字蹙子六反里如字旧音吏见贤遍反防陟战反媛于春反韩诗作援取也倚于绮反】疏【正义曰毛以为言夫人能与君子偕老者故服此瑳兮瑳兮其鲜盛之展衣以覆彼绉絺之上绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也子之夫人非直服饰之盛又目视清明而眉上平广且顔角丰满而德以称之诚如是德服相称之人宜配君子故为一国之美女兮今夫人何为淫乱失事君子之道而不为美女之行乎郑以言宣姜服饰容貌如是故一邦之人依倚以为援助何故反为淫昏之行而乱国乎传正义曰言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠为之以文与绉絺相连嫌以絺为之故辨其所用也絺者以葛为之精曰絺麤曰绤其精尤细靡者绉也言细而缕绉故笺申之云绉絺絺之蹙蹙者言是当暑袢延之服诸谓绉絺是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去热之名故言袢延之服袢延是热之气也此传言展用丹縠余五服传无其説丹縠亦不知所出而孙毓推之以为祎衣赤褕翟青阙翟黑鞠衣黄展衣赤禄衣黑鞠名与麴同虽毛亦当色黄褖衣与男子之褖衣名同则亦宜黑然则六服逆依方色义或如毓所言以妇人尚华饰赤为色之着因而右行以为次故袆衣赤褕翟青阙翟黒次鞠衣鞠衣宜白以为疑于凶服故越取黄而展衣同赤因西方阙其色故褖衣越青而同黑也二章传曰褕翟阙翟羽饰衣则袆衣亦羽饰衣袆衣以翚鸟羽褕翟以摇鸟羽阙翟次褕翟则亦用摇羽矣但饰之有阙少耳笺正义曰笺不同传故云后妃六服之次展衣宜白言宜者无明文周礼之注差之以为然也内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣郑司农云展衣白鞠衣黄褖衣黒?谓鞠衣黄桑服也色如麴尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事也褖者实褖衣也男子之褖衣黑则是亦黒也六服备于此矣以下推次其色则阙翟赤褕翟青袆衣?是郑以天地四方之色差次六服之文以士冠礼爵弁服皮弁服之下有?端无褖衣士防礼爵弁服皮弁服之下有褖衣无?端则褖衣当?端?端当黑则褖亦黒矣以男子之褖衣黒知妇人之褖衣亦黒褖衣上有展衣郑司农云展衣白上又有鞠衣以色如麴尘故取名焉是鞠衣黄也三服之色以见矣是从下依行运逆而为次惟三翟之色不明故云以下推次其色阙翟赤褕翟青袆衣?也又解展衣之里不恒以絺而云蒙彼绉絺者衣展衣者夏则里之以绉絺作者因举时事而言之故云是绁袢也定本云展衣夏则里衣绉絺俗本多云冬衣展衣盖误也又解展衣所用云此以礼见于君及賔客之盛服玉藻云一命襢衣丧大记曰世妇以襢衣是礼记作襢衣也定本云礼记作襢无衣字司服注以展为声误从襢为正以衣服之字宜从衣故也传正义曰以日视清明因名为清故此云清视清明也?者眉上之羙名因名眉目曰扬故猗嗟云美目?兮传曰好目扬眉是也既名眉为扬目为清明因谓眉之上眉之下皆曰扬目之上目之下皆曰清故上传曰扬眉上广此及猗嗟传云扬广是眉上为?野有蔓草传曰清?眉目之间是眉之下为?目之上为清猗嗟传又曰目下为清是目之下亦为清也释训云猗嗟名兮目上为名郭云眉眼之间是目上又为之名也猗嗟名兮既为目上故知美目清兮清为目下美女为媛释训文孙炎曰君子之援助然然则由有美可以援助君子故云美女为媛笺以为责非夫人之辞当取援助为义故云邦人所依倚以为援助因顔色依为美女故知邦人依之为援助是举其外责其为内之不称故说各殊也】君子偕老三章一章七句一章九句一章八句

    序桑中刺奔也衞之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽远政散民流而不可止笺衞之公室淫乱谓宣惠之世男女相奔不待媒氏以礼防之也世族在位取姜氏弋氏庸氏者也窃盗也幽远谓桑中之野音义【窃千节反弋羊职反】疏【正义曰作桑中诗者刺男女淫怨而相奔也由衞之公室淫乱之所化是故乂使国中男女相奔不待礼防而行之虽至于世族在位为官者相窃其妻妾而期于幽远之处而与之行淫时既如此即政敎荒散世俗流移淫乱成风而不可止故刺之也定本云而不可止止下有然字此男女相奔谓民庶男女世族在位者谓今卿大夫世其官族而在职位者相窃妻妾谓私窃而与之淫故云期于幽远非为夫妇也此经三章上二句恶衞之淫乱之主下五句言相窃妻妾期我于桑中是期于幽远此叙其淫乱之由经陈其淫乱之辞言公室淫乱国中男女相奔者见衞之淫风公室所化故经先言衞都淫乱国中男女相奔及世族相窃妻妾俱是相奔之事故序总云刺奔经陈世族相奔明民庶相奔明矣经言孟姜之等为世族之妻而兼言妾者以妻尚窃之况于妾乎故连言以协句耳谓之窃者蔽其夫而私相奸若窃盗人物不使其主知之然既上下淫乱有同亡国故序云政散民流而不可止是以乐记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止是也笺正义曰此惠公之时兼云宣公者以其言由公惑淫乱至于政散民流则由化者远矣此直言公室淫乱不指其人而宣公亦淫乱故并言之也序言相窃妻妾经陈相思之辞则孟姜之革与世族为妻也故知世族在位取姜氏弋氏庸氏矣】

    爰采唐矣沬之乡矣传爰于也唐蒙菜名沬衞邑笺云于何采唐必沬之乡犹言欲为淫乱者必之衞之都恶衞为淫乱之主云谁之思美孟姜矣传姜姓也言世族在位有是恶行笺云淫乱之人谁思乎乃思美孟姜孟姜列国之长女而思与淫乱疾世族在位有是恶行也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣传桑中上宫所期之地淇水名也笺云此思孟姜之爱厚已也与我期于桑中而要见我于上宫其送我则于淇水之上音义【沬音妹恶乌路反行下孟反笺同长丁丈反要于遥反注下同洪音其】疏【正义曰人欲采唐者于何采唐菜乎必之沬之乡矣以兴人欲淫乱者于何处淫乱乎必之衞之都言沬乡唐所生衞都淫所主故也又言衞之淫乱甚矣故虽世族在位之人相窃妻妾与之期于幽远而行淫乃云我谁思乎乃思美好之孟姜与之为淫乱所以思孟姜者以孟姜厚爱于我与我期往于桑中之野要见我于上宫之地又送我淇水之上爱厚于我如此故思之也世族在位犹尚如此致使淫风大行民流政散故陈其词以刺之传正义曰释草云唐蒙女萝女萝莬丝舍人曰唐蒙名女萝女萝又名莬丝孙炎曰别三名郭璞曰别四名则唐与蒙或并或别故三四异也以经直言唐而传言唐蒙也頍弁传曰女萝莬丝松萝也则又名松萝矣释草又云蒙玉女孙炎曰蒙唐也一名莬丝一名玉女则通松萝玉女为六名酒诰注云沬邦纣之都所处也于诗国属鄘故其风有沬之乡则沬之北沬之东朝歌也然则沬为纣都故言沬邦后三分殷畿则纣都属鄘谱云自纣城而南据其大率故犹云之北之东明纣城北与东犹有属鄘者今鄘并于衞故言衞邑纣都朝歌明胡歌即沬也笺正义曰殷武传曰乡所也则此沬之乡以为沬之所矣沬邑名则采唐不于邑中但总言于其所耳不斥其方下云之北之东则指其所在采之处矣言衞之都谓国所在也时衞之淫风流行遍于境内独言都者淫风所行相习成俗公室所在都尤甚焉故举都为主国外承化淫亦可知言淫乱主者犹左传云武王数纣之罪以告诸侯曰纣为天下逋逃主然言淫在其都而君不禁似若为之主然故言恶衞为淫乱之主知孟姜列国之长女者以衞朝贵族无姓姜者故为列国列国姜姓齐许申吕之属不斥其国未知谁国之女也臣无境外之交得取列国女者春秋之世因聘逆妻故得取焉言孟故知长女下孟弋孟庸以孟类之盖亦列国之长女但当时列国姓庸弋者无文以言之传正义曰经桑中言期上宫言要传幷言所期者见设期而相要一也】爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣传弋姓也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣

    爰采葑矣沬之东矣笺云葑蔓菁云谁之思美孟庸矣传庸姓也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣音义【葑孚容反菁音精又子形反】

    桑中三章章七句

    序鹑之奔奔刺衞宣姜也衞人以为宣姜鹑鹊之不若也笺刺宣姜者刺其与公子顽为淫乱行不如禽鸟音义【鹑音纯防鹑鸟防音乌南反行下孟反下同】疏【正义曰二章皆上二句刺宣姜下二句责公不防闲也顽与宣姜共为此恶而独为刺宣姜者以宣姜衞之小君当母仪一国而与子淫尤为不可故作者意有所主非谓顽不当刺也今人之无良我以为兄亦是恶顽之辞】

    鹑之奔奔鹊之彊彊传鹑则奔奔鹊则彊彊然笺云奔奔彊彊言其居有常匹飞则相随之貌刺宣姜与顽非匹耦人之无良我以为兄传良善也兄谓君之兄笺云人之行无一善者我君反以为兄君谓惠公音义【彊音姜韩诗云奔奔彊彊乘匹之貌】疏【正义曰言鹑则鹑自相随奔奔然鹊则鹊自相随彊彊然各有常匹不乱其类今宣姜为母顽则为子而与之淫乱失其常匹曾鹑鹊之不如矣又恶顽言人行无一善者我君反以为兄而不禁之也恶顽而责惠公之辞笺正义曰序云鹑鹊之不若则以奔奔彊彊为相匹之善故为居有常匹定本集注皆云居有常匹则为俱者误也表记引此证君命逆则臣有逆命故注云彊彊奔奔争鬬恶貌也】鹊之彊彊鹑之奔奔人之无良我以为君传君国小君笺云小君谓宣姜疏【正义曰夫人对君称小君以夫妻一体言之亦得曰君襄九年左传筮穆姜曰君其出乎是也】

    鹑之奔奔二章章四句

    序定之方中美衞文公也衞为狄所灭东徙渡河野处漕邑齐桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而营宫室得其时制百姓说之国家殷富焉笺春秋闵公二年冬狄人入衞衞懿公及狄人战于荥泽而败宋桓公迎衞之遗民渡河立戴公以庐于漕戴公立一年而卒鲁僖公二年齐桓公城楚丘而封衞于是文公立而建国焉音义【定丁佞反下同定星名尔雅云营室谓之定孙炎云定正也衞为狄所灭一本作狄人本或作衞懿公为狄所灭非也漕音曹攘如羊反说音悦荥回丁反庐力居反】疏【正义曰作定之方中诗者美衞文公也衞国为狄人所灭君为狄人所杀城为狄人所入其有遗余之民东徙渡河暴露野次处于漕邑齐桓公攘去戎狄而更封之立文公焉文公乃徙居楚丘之邑始建城使民得安处始建市使民得交易而营造宫室既得其时节又得其制度百姓喜而悦之民既富饶官亦充足致使国家殷实而富盛焉故百姓所以美之言封者衞国已灭非谓其有若新造之然故云封也言徙居楚丘即二章升墟望楚卜吉终臧是也而营宫室者即首章作于楚宫作于楚室是营宫室也建城市经无其事因徙居而始筑城立市故连言之毛则定之方中揆之以日皆为得其制既得其制则得时可知郑则定之方中得其时揆之以日为得其制既营室得其时树木为豫备雨止而命驾辞说于桑田故百姓说之匪直也人秉心塞渊是悦之辞也国家殷富则騋牝三千是也序先言徙居楚丘者先言所徙之处乃于其处而营宫室为事之次而经主美宫室得其时制乃追本将徙观望之事故与序倒也国家殷富在文公末年故左传曰元年革车三十乘季年乃三百乘明其騋牝三千亦末年之事也此诗盖末年始作或卒后为之笺正义曰此序总说衞事故直云城衞不必斥懿公载驰见懿公死而戴公立夫人之唁戴公时故言懿公为狄人所灭实灭也而木?序云衞国有狄人之败者败灭一也但此见文公灭而复兴载驰见国灭而唁兄故言灭木?见国败而救之故言败是文势之便也闵二年左传曰狄人侵衞衞懿公好鹤鹤冇乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤鹤实冇禄位余焉能战公与石祈子玦与甯庄子矢使守曰以此赞国择利而为之与夫人绣衣曰听于二子渠孔御戎子伯为右黄夷前驱孔婴齐殿及狄人战于荥泽衞师败绩遂灭衞是为狄所灭之事传言灭经书入者贾逵云不与夷狄得志于中国杜预云君死国败经不书灭者狄不能赴衞之君臣皆尽无复文告齐桓为之告诸侯言狄已去言衞之存故但以入为文是春秋书入之意也诗则据实而言以时君死民散故云灭耳言东徙渡河则战在河北也禹贡豫州荣波既猪注云沇水溢出河为泽今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽其在县东春秋鲁闵公二年衞候及狄人战于荥泽此其地也如禹贡之注则当在河南时衞都河北狄来伐而御之既败而渡河在河北明矣故杜预云此荥泽当在河北但沇水?源河北入于河乃溢为荥则沇水所溢被河南北故河北亦有荥泽但在河南多耳故指其猪水大处则在豫州此战于荥则在其北畔相连犹一物故云此其地也左传又曰及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕是宋桓迎衞之遗民渡河立戴公庐于漕之事杜预云庐舍也言国都亡灭且舍于此也此渡河处漕戴公时也传惟言戴公之立不言其卒而世家云戴公申元年卒复立其弟文公二十五年文公卒案经僖二十五年衞候燬卒则戴公之立其年即卒故云一年然则狄以十二月入衞懿公死其月戴公立而卒又文公立故闵二年传说卫文公衣大布之衣大帛之冠服防云戴公卒在于此年杜预云衞文公以此年冬立是也戴公立未逾年而成君称諡者以衞既灭而立不系于先君故臣子成其丧而为之諡而为之諡者与系世者异也又言僖二年齐桓城楚丘而封衞者春秋僖二年春王正月城楚丘左传曰诸侯城楚丘而封衞是也引证齐桓公攘戎狄而封之木?序云救而封之与此一也左传无攘戎狄救衞之事此言攘戎狄者以衞为狄所灭民尚畏狄闵二年传曰齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕至僖二年又帅诸侯城楚丘于是戎狄避之不复侵衞是亦攘救之事不必要与狄战故乐纬稽耀嘉云狄人与衞战桓公不救于其败也然后救之宋均注云救谓使公子无亏戍之公羊传曰以城楚丘为力能救之则救之可也是戍漕城楚丘并是救之之事也灭衞者狄也兼言戎者戎狄同类协句而言之序自攘戎狄而封之以上总说衞事不指其君故为狄所灭懿公时也野处漕邑戴公时也攘戎狄而封之文公时也自文公徙居楚丘以下指说文公建国营室得其制所以美之故笺云于是文公立而建国焉】

    定之方中作于楚宫传定营室也方中昏正四方楚宫楚丘之宫也仲梁子曰初立楚宫也笺云楚宫谓宗庙也定星昏中而正于是可以营制宫室故谓之营室定昏中而正谓小雪时其体与东壁连正四方揆之以日作于楚室传揆度也度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北室犹宫也笺云楚室居室也君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟传椅梓属笺云爰曰也树此六木于宫者曰其长大可伐以为琴瑟言预备也音义【揆葵癸反度待洛反下同视字又作眡音同廏居又反榛侧巾反椅于宜反草木疏云梓实桐皮曰椅也梓音子漆音七长丁丈反】疏【正义曰毛以为言定星之昏正四方而中取则视之以正其南因凖极以正其北作为楚丘之宫也度之以日影度日出之影与日入之影以知东西以作为楚丘之室也东西南北皆既正方乃为宫室别言宫室异其文耳既为宫室乃树之以榛栗椅桐梓漆六木于其宫中曰此木长大可伐之以为琴瑟言公非直营室得其制又能树木为预备故美之也郑以为文公于定星之昏正四方而中之时谓夏之十月以此时而作为楚丘之宫庙又度之以日影而营表其位正其东西南北而作楚丘之居室室与宫俱于定星中而为之同度日影而正之各于其文互举一事耳余同传正义曰郑志张逸问楚宫今何地仲梁子何时人答曰楚丘在济河间疑在今东郡界中仲梁子先师鲁人当六国时在毛公前然衞本河北至懿公灭乃东徙渡河野处漕邑则在河南矣又此二章升漕虚望楚丘楚丘与漕不甚相远亦河南明矣故疑在东郡界中杜预云楚丘济隂成武县西南属济隂郡犹在济北故云济河间也但汉之郡境已不同郑疑在东郡杜云济隂也毛公鲁人而春秋时鲁有仲梁懐为毛所引故言鲁人当六国时盖承师说而然笺正义曰传虽不以方中为记时亦以定为营室方中为昏正四方而笺以为记时故因解其名定为营室及其方中之意释天云营室谓之定孙炎曰定正也天下作宫室者皆以营室中为正此言定星昏中而正四方于是可以营制宫室故谓之营室是取尔雅为说也然则毛不取记时而名营室者为视其星而正南北以营宫室故谓之营室又云定星昏而正中谓小雪时小雪者十月之中气十二月皆有节气有中气十月立冬节小雪中于此时定星昏而正中也又解中得方者由其体与东壁相成故得正四方以于列宿室与壁别星故指室云其体又壁居南则在室东故因名东壁释天云娵觜之口营室东壁也孙炎曰娵觜之口郑则口开方营室东壁四方似口故因名云是也此定之方中小雪时则在周十二月矣春秋正月城楚丘谷梁传曰不言城衞衞未迁则诸侯先为之城其城文公乃于其中营宫室也建城在正月则作室亦正月矣而云得时者左传曰凡土功水昏正而栽日至而毕则冬至以前皆为土功之时以歴校之僖二年闰余十七则閠在正月之后正月之初未冬至故为得时也笺言定星中小雪时举其常期耳非谓作其楚宫即当十月也如此则小雪以后方兴土功而礼记云若子既蜡不兴功者谓不复兴农功而非土功也月令仲秋云是月也可以筑城郭建都邑者秦法与周异仲冬... -->>

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