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皆畿内国名亦未足信皇父亦为卿士不闻为何国也苏在春秋称子盖卿士兼公官也
彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云
彼何人斯虽为鄙薄之语然不斥暴公指其从暴公者耳亦谲谏之义人心固险如山川难於知矣况於小人尤为艰险不可测也梁不必鱼梁凡近川而居者必设桥梁以便出入下言不入我门则门外之桥梁也过我门而不入必其中自有可愧者使暴公不譛我尔必入而见我今尔从暴公而不我见则踪迹可疑也意苏公以被谗而获罪故为是言耳
二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁【彦】我始者不如今云不我可
指言二人从行则当时从暴公者二人也必有主名不欲明言耳未知二人者谁为我祸亦疑辞也我既获罪尔逝我梁而不入唁我则尔之心异於初矣谓其始初与我亲厚未尝如今日不以我为可也
彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天
陈堂涂也逝我陈则不止逝我梁我已闻其声则又近矣而不使我见其身意其隂有窥伺踪迹诡秘也於是叹曰尔为此举固以人为可欺而不愧也独不畏于天乎
彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁只【支】搅【交卯】我心
飘风暴疾之风也值之者必颠仆摧折然风之形实不可见今飘风之行何不自北自南而逝我梁是我适与相值故我心之忧所以搅乱不宁也
尔之安行亦不遑舍尔之亟【纪力】行遑脂【支】尔车壹者之来云何其盱【况于】
舍舍车而休也盱张目而望也谓尔行之缓乎乃不暇少舍车而见我谓尔行之急乎复有暇而脂其车何也我冀尔之一来何其望之勤也
尔还而入我心易【夷跂】也还而不入否【方九】难知也壹者之来俾我只也
谓尔之往既不入我门矣傥尔之还入而见我则我心平易而无疑矣尔还而复不入则尔之心不得而知果能一来则我心安矣只安也
伯氏吹埙【况袁】仲氏吹篪【池】及尔如贯【古乱】谅不我知出此三物以诅【侧助】尔斯
伯仲言兄弟也土曰埙竹曰篪谓二器声之相和也如贯者如绳之贯物相联属也苏公谓我与暴公比肩事主义同兄弟当如埙篪之相和如贯物之联属今乃譛我信不我知耳我心实无他当出埙篪及贯三物以与尔诅盟也说者谓三物犬豕鸡也古人诅盟固尝用此今是诗方取埙篪及贯为喻遂以为诅如指日指河之类岂必用犬豕鸡耶诗所不及何必赘也
为鬼为蜮【域】则不可得有腼【土典】面目视人罔极作此好歌以极反侧
蜮短狐也人在岸上影见水中此虫能含沙射之则皮肌病疮其隂毒中人与鬼相类二者为人之患人皆不可得而知犹谗言隂中我皆不得而知矣腼姡也姡诈也尔腼然诈为面目与人相视亦自谓人不能穷极其情我所以作此好歌以穷极尔之反侧也曰好歌云者盖未忍遂絶犹冀其悔而从善不失旧好与歌以讯之既作尔歌同意此诗人所以为忠厚欤是诗八章後二章比而赋之余皆赋也
巷伯刺幽王也寺人伤於谗故作是诗也
寺人古以刑人为之巷宫内道伯长也疑当时呼寺人之长为巷伯故以名篇作是诗者必因谗而被宫刑後为巷伯故其辞谆复深恶谗人也孔子曰恶恶如巷伯亦言其所恶之甚人所同恶故也
萋【七西】兮斐【孚匪】兮成是贝锦彼谮人者亦已大【泰】甚哆【昌者】兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋
萋斐文相错貌贝介虫也其文如锦哆侈形张大貌箕箕星也其位在南贝锦非锦也以其文成锦也南箕非箕也以其形成箕也喻谗人之诬君子因其近似而遂名之故诗人深恶其然谓以贝为锦以其文之近似也而谮人之言亦已大甚言其过於实也以星为箕以其形之近似也而谮人之言谁与之谋言其巧於诬也
缉缉【七立】翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡【芳烦】谋欲谮言岂不尔受既其女迁
缉缉相续貌翩翩往来貌捷捷便利貌幡幡反复貌言谋欲谮人以言者其情状如此故诗人深恶其然谓尔之谮人相续往来可谓衆多矣岂可不知戒谨王将悔悟则以尔为不可信而弗聼矣尔之谮言便利反复可谓机变矣其始岂不聼受王将悔悟则必迁其罪以及汝矣
骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋
谮人者以计行而得意故曰骄人好好言其喜也被谮者以受诬而失措故曰劳人草草言其忧也王既不能察於是呼苍天而告之曰视彼骄人实可罪悯此劳人实无辜奈其彼之谮人者谁与之谋巧於诬罔所以其计得行也
取彼谮人投畀【必二】豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗【於绮】于亩丘
彼谮人者既得意是王终不能察矣无所告诉矣第恶之欲其死耳欲其死者有三豺虎者食人之兽也今兽亦恶而不食有北者司杀之神也今神亦恶而不受昊天者制人之命者也猗倚也天虽甚高由杨园之道倚至于亩丘则可以投有昊矣夏曰昊天望其明也昊天既明必诛之矣辞虽过切乃人之真情诗人恶之甚故无隐辞也杨园亩丘疑周之山名据所见而言或谓如陵则曰陵丘如亩则曰亩丘皆取其高於天为近古人祀天於圜丘亦谓其高则可以致天神之降格封太山禅梁父皆此意也
寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之
孟姓也寺人自谓孟子亦後人以子自称之谓也恶之既甚故身任其怨作此诗以告凡百在位之君子欲其敬聼不忽为周身之防也善读古人之诗者当以文义求不当拘於章句是诗旧七章今以文义分为五章三章章八句一章七句一章四句首章比而赋之余皆赋也
谷风刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
文武亲亲以睦友贤不弃不遗故旧是以天下化之民德归厚此天下俗薄朋友道絶所以刺幽王也
习习谷风维风及雨将恐【丘勇】将惧维予与女【汝】将安将乐女转弃予
谷风之义已於国风详言之习习飞舞不止之貌谷风大谷所来之风也大谷之风迅暴为甚况继之以雨则物之摧败颠仆者多矣以喻人之处乱世震荡不宁所谓将恐将惧之时也俗既偷薄当恐惧之时则朋友相求谓予与汝刎颈相誓及安乐之时则转眼弃我矣
习习谷风维风及颓【徒雷】将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗
尔雅曰焚轮谓之颓扶摇谓之猋说文曰回风从上而下曰颓回风从下而上曰猋大谷之风既已迅暴又其势回薄从上而下其震荡又甚矣而薄俗之人恐惧则寘朋友於念安乐则弃我如遗忘而不存省也
习习谷风维山崔【徂回】嵬【五回】无草不死无木不萎【於委】忘我大德思我小怨
谷风迅暴甚矣惟山崔嵬独存耳无草不死矣无木不萎矣以喻乱之极无有能自存立者非朋友相助安能至今日今乃忘我前日同患难之大德而思我前日偶相失之小怨遂至相絶何如其薄也故旧无大故不可弃也以小怨而相絶岂非风俗之薄欤语曰故旧不遗则民不偷亦在上之人化之何如耳此诗人所以刺幽王也是诗三章皆比而赋之也
蓼【六下同】莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔文武之役夫亦尝以王事靡盬忧我父母矣诗在正雅劳而无怨盖文武以逸道使民又能知其劳有以劳之所谓说以使民者也非惟文武为然越王勾践伐吴徇於军曰有父母耆老而无昆弟者以告又亲命之曰我有大事子有父母耆老而子为我死子之父母将转於沟壑子为礼已重矣子归没而父母之世後若有事吾与子图之幽王纵不能为文武能为越王安有蓼莪之诗读之使人三复流涕受业者为废此篇者乎
蓼蓼者莪匪莪伊蒿【呼毛】哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚【尉】哀哀父母生我劳瘁【似醉】
莪也蒿也蔚也皆微草也莪名萝蒿蔚名牡蒿三物华叶稍异耳孝子忧父母不得终养取微草以自喻谓父母生我劬劳至於病瘁而我征役在外如微草然不能报天地之生育诗人以父母比天地所以申言哀哀父母盖痛之极也曰匪莪伊蒿匪莪伊蔚盖忧思乱於中观瞻眩於外视彼蓼蓼然而生者岂莪乎抑蒿与蔚乎其不能报天地生育之恩则与我同也
缾之罄矣维罍之耻鲜【息浅】民之生不如死之久矣无父何怙【户】无母何恃出则衔恤入则靡至
缾以行酒罍以盛酒缾资於罍犹子之资於父母也缾之罄竭实为罍之耻犹子之失所实为父母之耻也故孝子自叹命之鲜薄既不得养父母则生不如死也於是推言无父则何所依怙无母则何所倚恃出则衔其忧恤入则无所至止皆以不见父母故不以生为乐也
父兮生我母兮鞠我拊【抚】我畜【喜郁】我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极
父兮生我言其本也母兮鞠我言其成也拊我畜我拊摩而蓄敛之也长我育我长养而复育之也顾我复我顾视而反复之也出入腹我子出则父母怀於室父母出则怀子於涂也父母之德如天无穷我欲报之岂有穷哉鞠者合其皮而成球母之纠合其子使有成亦若鞠然
南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒
南山喻君飘风喻政烈烈律律犹言栗烈谓其气之凛以喻君之暴也发发弗弗犹言觱发谓其风之疾以喻政之虐也处暴君虐政之时言凡民莫不善而我独罹其害不得卒养父母所以为哀痛之极也意作此诗之孝子独因行役之後父母不存故自言不若凡民也序言不得终养则不存可知矣是诗六章其四章赋也余俱比而赋之也
大东刺乱也东国困於役而伤於财谭【徒南】大夫作是诗以告病焉
谭在周之东幽王时谭国困於赋役公私殚竭故谭大夫作是诗以告病其诗自维天有汉以下皆指周室而言盖小国之视京师犹下土之视霄汉故也
有饛【蒙】簋飱有捄【蚪】棘七【必履】周道如砥【之履】其直如矢君子所履小人所视睠言顾之澘【所奸】焉出涕
此章言周之盛时上下富足不独京师谭虽小国而宾客饔飱列之簋者亦复饛然而盛其鼎之匕以棘为之者皆捄然而长盖由周室之道如砥之平如矢之直无赋役偏重之患此在位君子之所行在下小人之所见也今乃赋役无艺偏困东国所以顾视我父母之邦见其萧然俭陋为之出涕澘然不止也小人或是诗人自谦之辞言已所见如此
小东大东杼【直吕】柚【逐】其空纠纠【居黝】葛屦【九具】可以履霜佻佻【徒雕】公子行彼周行【户郎】既往既来使我心疚【救】
此章言周室赋敛於东者偏重凡东方诸侯无小无大杼而持纬者柚而卷织者皆为之一空夏葛屦冬皮屦今以纠纠绳缭之葛屦谓可以履霜则俭陋之甚矣而佻佻轻薄之公子盖指周之贵公子来督赋於谭者方且行彼周之列位而既去复来无有已时此所以使我见之而心病也
有冽【列】氿【轨】泉无浸【子鸩】获【户郭】薪契契【苦计】寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也
冽寒也氿泉侧出者也获刈也薪刍也以其可刈则非大者特薪刍耳谓谭国已困非有大者可取特微如薪刍者且为寒泉之所浸将至腐败而为西人所刈获犹不知止故谭国之人契契然相合而忧不寐而叹皆哀我国之人惮於赋役之多也於是以情告於西人曰尔已刈之薪刍尚可载之而往尔亦当哀我国惮赋役之人而使之息止也意欲絶之使勿复来耳
东人之子职劳不来【赉】西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙【胡犬】佩璲【遂】不以其长
窃意谭大夫因输送所赋之物於京师而作是诗故此章明言东人之子以输送为职可谓劳矣殊无劳来之礼而西人之子以无其功而享其赋衣服粲粲然鲜明不自知其不称而无愧赧也於是历言所见西人往往皆服非所服事非所事心亦无所爱惜且不知厌足也以熊罴之皮为裘居山者之所有也而舟人之子生长於水乃取以为裘所谓服非其服也治百僚之事在位者所任也而私人之子本非在官乃尝试为之所谓事非其事也酿秫以为酒味亦非薄也西人视之不以为浆而无故轻用之所谓无所爱惜也佩璲以贯玉饰非不美也西人视之不以为长而犹欲更加之所谓不知厌足也鞙鞙长貌璲贯玉故作璲或以韦故作□或以丝故作繸亦通作遂容兮遂兮是也
维天有汉监【古蹔】亦有光跂【丘岐】彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆【浣】彼牵牛不以服箱东有启明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸【波我】扬维北有斗不可以挹【揖】酒浆维南有箕载翕【许急】其舌维北有斗西柄之掲【居竭】
谭大夫既以天而视周室故历取云汉织女牵牛启明长庚天毕南箕北斗以比朝廷在位之人卢仝月蚀诗历罪星辰盖本诸此然独云汉谓之天汉毕星谓之天毕者盖天者所以照临善恶施行赏罚也云汉虽曰昭回于天然其光不能助天之照临也毕星虽形如掩兔之毕然其器不能助天之施行也故维天有汉以下十句当为一章有捄天毕以下十句当为一章其五章谓云汉既不能助天之照临故织女虽跂然而立终日七反驾而无成文章之实启明虽蚤升於东长庚虽暮出於西亦何补於照临哉其六章谓毕星既不能助天之施行故箕则见於南而无簸扬糠粃之实斗则见於北而无挹酌酒浆之实箕载翕其舌反若有噬於人斗西掲其柄反若有取於东亦何益於施行哉凡二章所陈皆谓在位之人无有能助王之照临善恶施行赏罚者故朝无综核之政而实惠不及於下以致赋役偏重东人困竭西人骄侈不均不平无所赴愬也是诗本七章以文义求之当作六章其一章二章四章赋也三章五章六章比也
诗补传卷十九