卷三十二 (1/2)

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    钦定四库全书

    钦定礼记义疏卷三十二

    礼运第九之三

    故人者其天地之德隂阳之交鬼神之会五行之秀气也

    正义郑氏康成曰言人兼此气性纯也【孔疏天地之德隂阳之交是气鬼神之会五行之秀是性】　孔氏颖达曰此以下言人感天地鬼神而生圣人还因天地鬼神作其法则以化人所以人情万物可知也天以覆为德地以载为德人感覆载而生是天地之德也据其气谓之隂阳据其形谓之天地独阳不生独隂不成二气交乃生是隂阳之交鬼谓形体神谓精灵形体与精灵相会然後物生故曰鬼神之会秀谓秀异人感五行秀异之气故有仁义礼知信　张子曰天地之德所谓天地之性人为贵也禀五行之气以生最灵於万物是其秀也神之言申鬼之言归凡生即申也要终即归也神之盛极於气鬼之盛极於魄一体兼此始终隂阳之交鬼神之会五行之气物生皆然而人爲备　陈氏澔曰天地鬼神五行皆隂阳也德指实理言交指变合言会妙合而凝也形生神发皆其秀而最灵者故曰五行之秀气　徐氏师曾曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢此天地之实理而爲生人之本也理一而已动而爲阳阳变交隂静而生隂隂合交阳此实理之流行而爲生人之机也由是二气凝聚隂灵爲鬼聚而成魄阳灵爲神聚而成魂此实理之凝成而人道於是乎生矣形生而四肢百骸无有偏塞五行之质之秀也神发而聪明睿知无有驳杂五行之气之秀也此实理之全具而人之所以灵於物也　董氏应阳曰天地之德人得是理以成性下三句人得是气以成形而理即具焉隂阳之交体未成时鬼神之会形已成者五行之秀形生而神发矣形生是隂神发是阳

    案天地之理浑藏於二气之中所谓无极之真也语其气之本然曰隂阳语其气之成能曰鬼神语其气之成质曰五行所谓二五之精也德以赋畀言交以变合言会以凝聚言秀以纯全言所谓妙合而凝也乾健而不息坤顺而有常天地之气阳变隂合鬼屈神伸五气顺布万物化生而於其间又有偏全纯杂其偏者杂者为物全者纯者为人故人者即天地健顺之德隂阳变合之交鬼神屈伸之会而五行纯全之秀气也

    通论刘氏彞曰天地之气隂阳也隂阳消长迭相出入而成四时四时终始更相变化而成五行五行者四时之气凝结而成也大之为山岳河海小之为动植羽毛其於人也内之为五脏外之为五事性之为五常类之为五品其作於教化也则与天地合其德与隂阳合其序与鬼神合其吉凶能使五行不失其性然非七情之所能致也不曰中和之至德哉礼之为用其如是夫　陈氏淳曰人受隂阳二气而生此身莫非隂阳如气阳血隂脉阳体隂头阳足隂面阳背隂口之语默目之寤寐鼻息之呼吸皆有隂阳不特人如此凡万物皆然中庸言鬼神体物不可遗天地间无一物不是隂阳则无一物不具鬼神　又曰自二气言之神是阳之灵鬼是隂之灵灵云者只是屈伸往来恁地活耳自一气言之方伸而来属神已屈而往属鬼其实二气只是一气　姚氏舜牧曰人生天地间必与天地合其德与鬼神隂阳同其屈伸往来而保合五行之秀气方无愧於人故圣人作则其道亦不外是

    故天秉阳垂日星地秉隂窍於山川播五行於四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙【窍苦吊反播彼佐反】正义郑氏康成曰秉犹持也窍孔也言天持阳气施生照临於下地持隂气出内於山川以舒五行於四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也【孔疏此气谓五行之气凡月体之生本於日光】一盈一阙屈伸之义也【孔疏盈若臣进受高位是其伸阙若臣退就下位是其屈也】必三五者播五行於四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土【孔疏尚书洪范文】合爲十五之成数也【孔疏积一二三四五縂为十五】　孔氏頴达曰上言人禀天地隂阳鬼神五行而生此又明天地之德五行之气不重陈隂阳鬼神以皆天地中物也天持阳气垂县日星以施生照临於下地持隂气而开窍於山川以出纳其气气有隂阳皆出於地地体秉隂故虽阳气亦谓之隂也播散五行之气於四时春木夏火秋金冬水土无正位分寄四时若四时不和日月乖度寒燠失所则月不得依时而生必五行四时调和道度不失而后月依时而生也盈谓月光圆满阙谓月光亏损　陈氏祥道曰天以清秉阳在天成象日星是也地以浊秉隂在地成形山川是也天地既位於上下则播五行於其中故天一生水播於冬天三生木播於春地二生火播於夏地四生金播於秋天五生土播於四时之闲其所播者和然後月生如其数积自一至五爲十五生数极而月盈又积十五成数极而月阙也隂阳之义配日月不言日何也盖月有盈阙之常又有薄蚀之变得其常则四时和及其变则四时乖故观月之生而己矣　项氏安世曰五行言十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水也四时言十二支寅卯辰春巳午未夏申酉戌秋亥子丑冬也布五行於六支爲三十日晦朔一周也三五盈三五阙则三十日矣　吴氏澄曰天有日月星辰日明於昼而生月星明乎夜而丽辰皆县象於天以照地之形於下地有水火土石山者土石之起而藏火川者土石之?而行水皆开窍於地以通天之气於上月有盈阙非如日星之一定故别言之布五行之十干於四时之十二支则爲六十其全数也三十者六十之中半中半则和和则月生即日星山川以验隂阳月之盈阙即鬼神之屈伸也

    案尚书五行传晦而月见西方谓之脁脁则王侯荼朔而月见东方谓之朒亦谓之仄慝则王侯萧汉书君舒缓则臣骄慢故日行迟月行疾君肃急则臣恐惧故日行疾月行迟此皆不和而月不生之验

    五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也【迭大计反又田结反竭义作揭其列反还音旋下同】

    正义郑氏康成曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也【孔疏负谓背负戴谓头戴物在人上谓之负戴气之过去者下亦负戴之春木负戴水夏火负戴木秋金负戴火冬水负戴金也】　许氏慎曰竭负举也　孔氏颖达曰前既论天地此更论五行之动竭是担竭之名五行转运迭相负竭若春木王则水终谢夏火王则木终谢也还相为本若孟春则寅月为诸月之本仲春则卯月为诸月之本也　刘氏彞曰春木盛而生火夏火盛而生土夏季土盛而生金秋金盛而生水冬水盛而生木五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也其相生皆以气之盛者为本而盛过於中隂阳之气不和是以有相克之义然後不失其和而日月五星山川万物罔不顺其序而遂其生也　陈氏祥道曰竭犹休也休则有王故竭则有盈一行直行一时之月为本则四时皆为末　方氏慤曰交相为用则迭相竭相竭如此则相生相克可知五行播为四时四时合为十二月积阳成暑积隂成寒阳生子中隂生午中各以所生之气为本　马氏睎孟曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本盛德所在即本也　周氏諝曰木竭则火盈火竭则金盈如春木为本则水火土金皆末也　陆氏佃曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也　吴氏澄曰五行之动句总包下四者动运转而不一定也　陈氏澔曰已往者为见在者所竭见在者为将来者所本　徐氏师曾曰春木王夏火来竭之秋金王冬水来竭之此盛而彼衰是迭相竭也此五行各循其序动静不同时生成不同方天地隂阳之分分之所以一定而不移也春木之王乃夏火之本夏火之王乃秋金之本是还相为本也此五行互为其根动静无二机生成无二理天地隂阳之合命之所以流行而不已也

    案竭者立於此而无不举之意郑氏负戴言其前陆陈休尽言其後盖生而不息者天之道也德立於此而所生者已举其中如木立则火已藴土立则金已藴而所生者日盛即生之者之力尽如木盛而水涸火盛而木灰其竭乃所生者竭之也然而递相生则竭而无竭矣故苏子曰逝者如斯而未尝往也盈虚者如彼而卒莫消长也　又案还相为本与下还相为宫还相为质同义盖五行之中各有五行如木榆柳青是木中之木枣杏赤是木中之火桑柘黄是木中之土柞楢白是木中之金槐檀黑是木中之水故四时取火异用若金若土俱有五色是每时每月各有一行以为主而四行亦从之也

    五声六律十二管还相为宫也

    正义郑氏康成曰五声宫商角徵羽也其阳管曰律隂管曰吕布十二辰始於黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终於南吕更相为宫凡六十律也　孔氏颖达曰举阳律则隂吕从之故十二管十一月始於黄钟管长九寸为第一宫下生林钟为徵上生太蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为徵下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为徵上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为徵下生应钟为商上生蕤宾为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徵上生蕤宾为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤宾为徵上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤宾为第七宫上生大吕为徵下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徵上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徵下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徵上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为徵上生黄钟为商下生林钟为羽上生太蔟为角仲吕为第十二宫上生黄钟为徵下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处於末也夫十二律之变至於六十犹八卦之变至於六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徵此声气之元五音之正故各统一日其余以次运行当月者各自为宫而商徵以类从焉京房易云十二律得位者【案隂居隂阳居阳】五卦【案黄钟太蔟姑洗林钟南吕】生五子五五二十五并本五为三十失位者【案阳居隂隂居阳】五卦【案大吕夹钟仲吕夷则无射】生三子三五十五并本五为二十不得不失者【案处隂阳交际之间】二卦【案蕤宾应钟】生四子二四为八并本二为十合为六十黄钟七律自为宫各统一日其余五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一期日数　朱子曰五声相生至於角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得徵前一位以为变徵余分不可损益而其数又穷故立均之法至是而终孔氏以本文但云五声十二管故不及二变止为六十声若增二变二十四声则合为八十四调　又曰十二律各有正声而旋相为宫则正声初无定位当高者或下当下者或高则宫商失序而声不谐於是有半律子声之法如黄钟正声九寸则子声四寸半当上生而所生者短则下取此声适合下生之数又以正律下生则复得其本法而於本律又适合上生之数又曰黄钟惟本宫用正律若他律为宫则黄钟之为徵商羽角二变者但用变律汉志谓黄钟至尊不为役也　方氏慤曰五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左隂旋而右益隂而生律损阳而生同各以所生之音为宫故曰旋相为宫　陈氏祥道曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大蔟统人所以象三才生之以人故黄钟生林钟林钟生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始於黄钟终於仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟仲吕又损隂以生阳黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也皆阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射隂之阳也大吕至仲吕阳之隂也皆阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余自子午以左皆上生以右皆下生郑以黄钟三律为下生蕤宾三律为上生是也班固谓律下生吕上生误矣书曰声依永律和声律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变不能尽旋之为十二宫析之为八十四声皆五位为五音至六为变宫至七为变徵及八宫复旋矣阳尽变以造始故每律异名隂体常以效法故止三钟三吕而已钟者物所聚也吕者物所正也律述也所以述隂阳六律亦曰六始以始隂也六吕亦曰六闲曰六同吕其体闲其位同其情也而皆以述隂阳故统曰十二律也　蔡氏元定曰黄钟九寸皆用九数九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸黄钟林钟大蔟得全寸南吕姑洗得全分应锺蕤宾得全厘大吕夷则得全毫夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以终於十二也十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则五音具足蕤宾至仲吕六律则取黄钟至应钟六律之声少下不和故有变律其声视正律稍高以非正律故不为宫五音宫与商与角徵与羽相去各一律则音节和至角与徵羽与宫相去乃二律则音节远故角徵之间近徵收一声比徵少下谓之变徵羽宫之间近宫收一声比宫少高谓之变宫所以济五声之不及也变宫十二在羽声後宫声前变徵十二在角声後徵声前共八十四声若黄钟宫起至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕调余十一律旋宫是为六十调　杜氏佑曰还宫之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足若黄钟大吕大蔟之均为宫皆用正律夹钟之均为宫四正声一子声黄钟为羽正声长用子声林钟为角子声短仍用正声姑洗之均为宫四正声一子声大吕为羽用子声仲吕之均为宫正声三子声二黄钟为徵大蔟为羽用子声蕤宾之均为宫正声三子声二大吕为徵夹钟为羽用子声林钟之均为宫正声三子声二大蔟为徵姑洗为羽用子声夷则之均为宫正声二子声三夹钟为徵仲吕为羽黄钟为角用子声南吕之均为宫正声二子声三姑洗为徵蕤宾为羽大吕为角用子声无射之均为宫正声一子声四仲吕为徵黄钟为商林钟为羽大蔟为角俱用子声应钟之均为宫正声一子声四蕤宾为徵大吕为商夷则为羽夹钟为角俱用子声凡子声如正声之半

    案史记及律吕新书大约宫商角徵羽者五音递降之序宫徵商羽角者五音相生之序黄钟大吕大蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射应钟十二律相间之序黄钟林钟大蔟南吕姑洗应钟蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕十二律相生之序宫... -->>

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