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<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷二十七
士丧礼上第十二之二
管人汲不説繘屈之【説吐活反繘居聿反】
正义郑氏康成曰管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也 贾氏公彦曰聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴故此亦使之为死者汲水也不説繘屈之者以丧事遽故也吉尚安舒汲宜説之矣 李氏如圭曰易井彖曰繘井 方氏慤曰管人主管钥之人也井灶亦其所司故使之汲水 敖氏继公曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者盖文脱耳
案不説繘者恐水不足将以备再汲且浴水又须汲也敖氏知尽阶不升堂者以下文推而得之经亦以与下互见故文不具与 又案设客馆所以待四方之宾客而管人则掌之盖即供守舍之役者故宾客至则具沐浴之事焉此令汲水者因其职也
祝淅米于堂南面用盆【淅西益反】
正义郑氏康成曰祝夏祝也【贾疏夏祝见下记文】淅汏也【许氏慎曰汏淅防也】 杨氏复曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮鬻用二鬲县于重三也案内则面垢燂潘请靧是生时靧沐亦用潘也
管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘敷湾反音番重直容反】正义郑氏康成曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙西北厞薪用防之 李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐 敖氏继公曰受谓受之于祝也其以重鬲受之与 贾氏公彦曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻县于重故煮潘用重鬲也取彻庙之西北厞薪用防之者即复人降自西北荣所彻者也
祝盛米于敦奠于贝北【盛音成】
正义郑氏康成曰复于筐处也 贾氏公彦曰敦即上废敦也稻米向未淅实于筐今淅讫盛于敦置敦之处仍于置筐之处以拟饭之所用也
士有氷用夷槃可也
正义郑氏康成曰谓夏月而君加赐冰也【贾疏丧大记士无冰用水此有冰明据士得赐者也】夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕 贾氏公彦曰丧大记注云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是槃以盛冰而承于尸牀之下者也周官凌人职大丧共夷槃冰诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士丧君赐冰亦用夷槃卑不嫌但小耳故郑注丧大记云夷槃小焉 敖氏继公曰言此于将沐浴之前盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也士若赐冰则有夷槃故因而用之沐浴既则以盛冰而寒尸也是句之上似当更有设槃之文此特其后语耳
案细玩经文见敖氏之体防微矣若夷槃止以盛冰则可也二字殊为賸语然则大夫之丧固以夷槃浴者与用夷槃谓置之牀下以承渜濯也
外御受沐入
正义郑氏康成曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也 贾氏公彦曰外御对内御为名下记云其母之丧则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者 敖氏继公曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧大记云管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆
案注云小臣侍从者则士有臣明矣此曰小臣则室老为贵臣又可见矣淅米汁凉者谓之潘煮之则谓之沐沐者以其用名之也
主人皆出户外北面
正义郑氏康成曰象生时沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫【贾疏襢笫丧大记文注云襢袒也袒箦谓去席盝水便是也】 贾氏公彦曰丧大记云御者四人抗衾而浴以浴时裸裎无衣抗衾以蔽之故主人出子孙不在旁也 敖氏继公曰是时妇人亦皆出出则立于房矣经不言者略之
乃沐栉挋用巾【挋之印反下同】
正义郑氏康成曰挋拭也古文挋皆作振 贾氏公彦曰栉讫以巾拭髪使清浄无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也
案振收也依古文作振更明显
浴用巾挋用浴衣
正义郑氏康成曰用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓【贾疏枓酌水器受五升方有柄用之酌盆水以沃尸】案沐讫乃浴先上体后下体也荀子云不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止盖战国时流俗如是古礼不如是之苟简也用枓酌水以沃之则渗漉周徧而致其洁也明矣而或者以为用其意而已岂仁人孝子之心哉
渜濯弃于坎【渜奴玩反濯直孝反注古文渜作湪】
正义郑氏康成曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之【贾疏潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之故也】
案坎即甸人所掘于阶闲少西者也尸所用之物人每以为不祥而憎恶之则防矣故亟埋之
蚤揃如他日【蚤音爪揃子演反】
正义郑氏康成曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
存异吕氏坤曰断爪揃须何谓也体受归全存之何病 郝氏敬曰剔手足甲曰爪刷须鬓曰揃郑谓揃为断须非也
案丧大记小臣爪手翦须又云小臣爪足盖手爪太长则不便于运动足爪太长则不适于步履故阅月逾时必断之使短而脩之使平至于须髯亦薙其丛杂与夫睂闲髪际之局曲不清者此皆生时脩容之事故经云如他日也士虞记沐浴栉蚤翦五字各为一事亦可见矣注原无断须之文然所云蚤揃者固非仅剔之刷之也如谓断爪揃须即不得为体受全归则子生三月何必翦髪为鬌乎夫亦好诋訾前人敢为异论而不自知其固而不通矣
鬠用组乃笄设明衣裳
正义郑氏康成曰用组以束髪也 贾氏公彦曰鬠紒讫乃设明衣裳以蔽体是其次也
主人入即位
正义郑氏康成曰已设明衣裳可以入也 敖氏继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也
案沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子异宫明王之政敬其妻子有道必无裸裎以见其子孙者死而沐浴犹此志也
右沐浴
商祝袭祭服褖衣次
正义郑氏康成曰商祝祝习商礼者袭谓布袭衣于牀上也祭服谓爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡皮弁素服而祭送终之礼也袭牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀敖氏继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于
君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于已用?端此褖衣虽以当?端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也袭敛之属使商祝其义未闻案商祝当袒自此至饭含以讫终袭不袒不可以襄事也经不具耳祭服褖衣次者先爵弁服次皮弁服次褖衣又次袍茧自表而里一一布之于袭牀使周整均齐也不言袍茧者于褖衣中包之矣此时尸浴竟未含含牀即浴牀犹是始死迁尸之牀也郊特牲云皮弁素服而祭素服以送终也此注用之以证皮弁服之为祭服耳
余论郝氏敬曰嘉礼文告则大祝小祝凶丧劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎丧礼商为亡国故凶事用之
案三祝皆公有司也周人制礼乃有商祝夏祝之名者一士之丧三祝并用盖丧事需人甚多非一祝所能办故因其所职之事而殊之以名非必以布袭执巾为商礼鬻余用鬲为夏礼也然当周监二代制作明备之时而讲习夏商与昭代所颁并重孔子之丧公西赤为志三代之制皆兼用之又如章甫母追夏殷之冠周人不废其余杂用前代见于经传者不可殚举可见武王周公盛时既损益前代典章以着为周礼而又令学士大夫采掇遗文参用旧典至周之挽季而本朝之礼犹与夏殷并着学者得以择而行之不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而礼非虚器矣
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【扱初洽反注今文宰不言执】
正义郑氏康成曰俱入户西乡也【贾疏下云主人与宰牀西东面故知此时西乡也 敖氏继公曰谓俟啇祝既有事乃授贝米也】 贾氏公彦曰扱诸面之右者面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便事也洗贝执以入者洗讫还于笲内执之宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之 敖氏继公曰左袒为当用左手也盥于盆上以盆承盥水也洗贝洗柶亦如之执执笲执敦也建亦谓以叶乡上也案主人出为盥且取贝也宰亦私臣盖次于室老者含时妇人当稍逺则弥近西壁与 又案主人含尸左袒含毕袭小敛讫袒奉尸侇于堂袭将大敛袒敛于棺卒涂袭将葬啓殡袒朝于祖袭载柩袒卒束袭将祖袒既祖袭柩行袒出宫袭将窆属引袒窆讫袭又君视敛君赗皆袒毕事袭盖有劳事则袒以便其运动有敬事则袒以致其不安其在于丧则于其劳敬之时哀弥甚焉而因以为行礼之节故檀弓云有所袒有所袭哀之节也袒左袖而出臂则左袖及衣之左畔皆垂故必以扱于右但不肉袒耳或以卷袖露臂为袒非也此时深衣则犹缁带也
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
正义郑氏康成曰当牖北面直尸南也【贾疏下记云设牀笫当牖衽下莞上簟设枕迁尸于上是尸当牖今言当牖北面则直尸南可知】如商祝之事位则尸南首明矣【贾疏未葬以前皆南首唯朝庙时北首顺死者之孝心也】 贾氏公彦曰受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也 敖氏继公曰商祝北面当尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者则不敢当其首也此所彻所设皆为饭事至而然设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也楔楔齿之角柶也因其用而别名之以别于扱米之柶也既设巾乃彻楔是巾之所覆不逮于口矣奠贝于尸西盖在主人所坐处之南 郝氏敬曰去其枕使首仰则饭易入
案大夫以上宾为之含则凿巾士之子亲含则不凿此可见大夫之巾长士之巾短短固无所用其凿也杂记讥公羊贾之凿巾以饭盖以士而僭大夫故以失礼讥之
通论朱子答尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首至迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首惟朝祖之时北首非温公创为南首之説也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也案古无南面吊之礼若南面则君反近尸之足矣末世礼失或有然者因疑尸或北首不亦缪乎
主人由足西牀上坐东面
正义郑氏康成曰不敢从首前也 敖氏继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位
案主人所坐之牀即尸牀也由下文推之则主人在尸西盖当肩臂之处而宰则又立于其南将浴辟奠既袭更设之此时尸东无奠所辟者奠之虚位耳
祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右
正义郑氏康成曰祝受贝米奠之口实不由足也【贾疏上文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之故主人空手由足过以口实不可由足恐防之故也】米在贝北便扱者也【贾疏祝先奠贝于尸西又受宰米从尸首西过不奠于贝南而奠于贝北者欲便主人之扱也】宰立牀西在主人之右当佐饭事【贾疏米在主人之右故亦在右以佐其饭事】 敖氏继公曰奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与
案宰从者是从主人非从祝也亦由牀北而西俟主人坐乃立于其右宰佐饭事彻贝笲或俱有焉檀弓云疾当养者孰若妻与宰宰于臣中为亲则饭含之事固宜亲之也
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈
正义郑氏康成曰右尸口之右唯盈取满而已 贾氏公彦曰尸南首其右谓东边也 敖氏继公曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面非孝敬之道也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也
案左手扱米固由下取米贝饭含之便亦以右手当附着尸口之上下唇而开张挹进之也实三贝而米盈之且柱其左右齻则固不欲其口之闭与先右次左次中射礼祭侯亦同故敖云礼之序然也
主人袭反位
正义郑氏康成曰袭复衣也位在尸东【贾疏乡袒则露形今复着衣还尸东西面位也】
案饭含讫夏祝诸人彻饭余之米敦柶并贝笲俱由足而东出然后商祝行袭事
右饭含
商祝掩瑱设幎目
正义郑氏康成曰掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也【贾疏知后结项者掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚乡后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故待设瑱并施幎目乃结项后也】 敖氏继公曰既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也
案掩长五尺约中间不析者三之一以覆其顶其两端析者各三之一设之之法先以后二脚从脑后乡前结于颐下随设充耳设幎目以幎目四角之系结于项后既乃以掩之前二脚从额际两分以结于项后也掩以裹首幎目以覆面各有攸当幎目之上两角盖犹在掩之内敖氏谓设掩急欲覆其形又谓幎目加于掩之上皆非也
乃屦綦结于跗连絇【跗方无反絇其于反】
正义郑氏康成曰跗足上也以余组连絇止足坼也【贾疏足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离坼也】
乃袭三称【称炽应反下并同】
正义郑氏康成曰迁尸于袭上而衣之【贾疏上文已布衣于含东牀上今乃迁尸于其上以衣着之】凡衣死者左衽不纽【贾疏丧大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也】 敖氏继公曰袭三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间 杜氏预曰衣襌复具曰称案陈之则先爵弁服而后褖衣先其表也袭之则先褖衣而后爵弁服先其里也褖衣一称是襌复具者也皮弁服爵弁服是衣裳具者也襌复具者必有裳而衣裳具者不必有复以袍茧止用一而已 又案敛衣左衽则袭衣亦左衽可知故注同之生时右衽死乃左衽则凡衣皆有两衽明矣不纽者谓绞也敛衣亦然敛衣云不纽则左右衽皆有组若帯为之系明矣纽如大带之纽约谓活结也孔疏云生时带并为屈纽使易抽解死则不复解故结之
通论贾氏公彦曰按杂记注云士袭三称子羔大夫袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与
余论高氏闶曰自士袭三称至公袭九称其厚如此古人岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾以藏之后世不知此意袭者或止用襌袷一称小敛大敛则全无之虽富贵之家衣衾盈笥不以袭敛积于无用甚或子孙相与分之或贸易于他人而所以附亲之身者曽不之虑是何心哉
存异家语孔子之丧袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠
案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大夫礼亦止于五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也
明衣不在算
正义敖氏继公曰算数也不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也
案明衣不在算则袍茧合褖衣为一称而在算矣明衣褖衣皆有裳则袍茧盖无裳所以必表之而后成称也以表之者有裳也
设韐带搢笏【注古文韐为合】
正义郑氏康成曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带也韐带用革【贾疏缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带故云韐自有带也】搢插也插笏于带之右旁【贾疏插于带之右旁者以右手取之便也】
通论贾氏公彦曰杂记云公袭朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫?华士缁辟又杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言君大夫生时二色死则加以五采士生时一色死乃加以朱緑是异于生此带亦以素为之彼是束衣之带非大带诸侯礼备二带则士大夫亦宜有之此不言文不具也案袭尸之带孔贾疏义俱不楚盖革带以佩韨大带以申束衣上下所同但生时大带君则辟以朱緑大夫辟以?黄士辟以缁袭尸之大带则君大夫皆五采士以朱緑此盛之异于生也杂记云士二采此经云缁带盖记者有异同耳孔氏以二采者为天子之士似未必然岂此经略言缁带不及二采与至公袭之朱緑带盖不用革带而以此代之亦盛之耳非两带之外又多一带亦非在衣之小带也士则仍用革带如生时故经记无文
设决丽于自饭持之设握乃连【乌贯反注古文丽为连为捥】正义郑氏康成曰丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带【贾疏乡掌为内端属纽于乡手表为外端属横带】设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于之表也【贾疏大指短其着之先以纽擐大擘本然后沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之此横带即上组系是也虽云结于之表且内于带闲未即结】设握者以其系钩中指由手表与决带之余连结之【贾疏握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重于上掩者属以系于下角乃以系绕手一帀当手表向上钩中指又反而上绕取系向下与决之带余连结之】此谓右手也【贾疏以右手有决今言与决同结明是右手下记所云设握者左手无决者也】 敖氏继公曰字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与之决系相结则与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极文省也此惟右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否握説见记案决着于右擘指无可疑者而经言丽于则掌之上臂之下可屈曲之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系先擐大擘本绕之而后乃以绕于也于是设极于食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽于者互相纒绕而连结之此节设握之法岐解纷然即注疏亦不能使人了了姑并存敖氏説以俟考古者之论定云
设冒櫜之幠用衾【櫜歌鏖反注今文櫜为橐】
正义郑氏康成曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾【贾疏始死时幠用大敛之衾今袭讫仍用此衾也】
巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪】
正义郑氏康成曰坎至此筑之也【贾疏上文渜濯弃于坎更有须埋者故未筑至此事讫乃筑之前为坎是甸人此筑之亦甸人也】将浴辟奠既袭则反之【贾疏始死设奠于尸东方有沐浴与袭之事当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依也下记云小敛辟奠不出室大敛时辟小敛奠于序西南则此宜辟于室西南隅此奠袭后因名袭奠故下注云将小敛则辟袭奠】 敖氏继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之
右袭
案尸袭主人不袒者沐浴饭含袭同为一节以亲含故袒于含袒则于袭不袒也袭讫丈夫妇人当冯尸哭踊不言者文不具且以哭本未絶声也檀弓疏云袭而踊 又案士与大夫俱三日而殡第一日袭第二日小敛第三日大敛乃殡则沐浴饭含袭俱是第一日事然属纩有早晚而制备衣具亦或需时早者犹可逮死日之晚不则必至明日矣然则注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数亦勿可泥也
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南【重直容反】正义郑氏康成曰木也县物焉曰重刋斲治也凿之为县簪孔也【敖氏继公曰县簪者谓县鬲之簪也】士重木长三尺 敖氏继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也案始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚逺故为重焉若欲使神之识之者然公羊氏曰虞主用桑练主用栗则重亦以桑为之与置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之
存疑贾氏公彦曰士重木长三尺则大夫以上当约铭旌之杠为等大夫五尺诸侯七尺天子九尺此据竪者横者宜半之
余论问重朱子曰三礼固有画像可考然且如司马公魂帛之説亦似合时之宜不必过泥于古也
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻本又作粥朱郁反饭父返反】
正义郑氏康成曰夏祝祝习夏礼者鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也【贾疏重主道也檀弓文始死未作主以重主其神至虞祭之后以木主替重是有主道也】 贾氏公彦曰用鬲于西墙下者西墙下有灶上文甸人为垼是也
存疑郑氏康成曰士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
案用鬲之意不可晓意者重为主道设之之始亦借此以冯之与阅日即当去之不则馊酸秽臭而虫生之不可向迩非所以交神明也下篇啓殡朝祖重先不言去鬲则知前此去之久矣此亦以饭含所余米恐防之不以他用故为此多设之何庸乎注谓与簋同差疑未必然一云鬻即鬲字传写讹耳鬲余饭者以饭尸之余米置之鬲中而县于重也未知是否
幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久郑读为灸音救敖读如字音韭靲音今又音箝县音悬】
正义郑氏康成曰久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也【贾疏顾命牖间南向敷重篾席即此靲防一也谓竹之青可以为系者】苇席以覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也敖氏继公曰幂用疏布以布覆鬲也下篇云木桁久之然则久者乃以物承他器之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簪也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云
案下篇迁于祖置重如初既祖二人还重乃南面则初时北面矣设重北面故席之两端皆在北也如疏谓先于重北面南掩之则两端难以北向又云以东端为下向西西端为上向东则是右衽与经文相反矣苇席之幂盖自簪以下露两鬲于外
祝取铭置于重
正义郑氏康成曰祝习周礼者也 贾氏公彦曰以铭待殡讫乃置于肂今且置于重也 敖氏继公曰未用之权置于此盖杠在其后铭在其前
案此祝不言夏商则周祝可知也皆周祝也而有夏商之名者以其所供之职别之也袭含小大敛拂柩饰柩御柩之事商祝主之淅米鬻余彻奠进奠之事夏祝主之取铭之事周祝主之
余论郝氏敬曰重者木不可动之名设重者刋木为段以象魄也后世遂以苇席为人形诗所谓籧篨亦其类
右设重置铭
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪菑耕反绞户交反】
正义郑氏康成曰绞所以收束衣服为坚急者也【贾疏此总解大小敛之绞若细分之则别丧大记注云小敛之绞广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也】以布为之【贾疏下记云凡绞紟用布伦如朝服】缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也 贾氏公彦曰厥明者对昨日始死之日为厥明也此陈衣将取以敛皆用箧丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也此绞直言纵横幅数不言长短者人有长短不定取足而巳 敖氏继公曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然
案此陈衣盖在房户内之西陈之变于袭以尸在西故西上也括髪免之麻与布则在户内之东与敛衣綪者亦为相变且袭衣少而敛衣多也丧大记士陈衣于房中西领北上与此异礼俗或殊故经记各出耳郑以彼为天子之士未必然也郑又云小敛无紟因紟不在列见之
缁衾赪里无紞【赪丑成反防同紞都感反】
正义郑氏康成曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也【贾疏被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后也】凡衾制同皆五幅【贾疏此无正文丧大记紟五幅无紞衾是紟之类故知五幅】 敖氏继公曰衾无紞似亦以此别于生此云无紞则有有紞者矣
案缁衾赪里皆布为之丧大记云君锦衾大夫缟衾以是差之可见矣
祭服次
正义郑氏康成曰祭服爵弁服皮弁服 敖氏继公曰祭服盖指?端以上而言也士?端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝?端也案注以祭服为爵弁服皮弁服盖准袭所用之祭服也小敛衣多则自祭于已之?端而上皆当用之而不止于二弁服矣
散衣次
正义郑氏康成曰褖衣以下袍茧之属
凡十有九称
正义郑氏康成曰祭服与散衣 贾氏公彦曰必十九者丧大记小敛衣十有九称注云法天地之终数也则天子以下皆同十九称天地之初数天一地二终数则天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑同也
陈衣继之
正义敖氏继公曰谓主人之衣及庶襚也
不必尽用
正义郑氏康成曰取称而巳不务多【贾疏袭时庶襚继陈不用此小敛用衣多主人自尽或不足容用庶襚但衣虽多不得过十九称耳】 敖氏继公曰此惟指继陈者也嫌陈之则必用之故云然
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注古文奠为尊】
正义郑氏康成曰凡在东西堂下者南齐坫【贾疏堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫下记云设棜于东堂下南顺齐于坫】 敖氏继公曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下文大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒此但言醴酒不见瓦甒则此醴酒惟在觯与
案吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也丧奠不用妇人故脯醢醴酒俱馔于东堂下... -->>
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