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    己四、知见离相(分二)

    庚一、见无定相

    须菩提!于意云何?如来有肉眼不?如是,世尊!如来有肉眼。须菩提!于意云何?如来有天眼不?如是,世尊!如来有天眼。须菩提!于意云何?如来有慧眼不?如是,世尊!如来有慧眼。须菩提!于意云何?如来有法眼不?如是,世尊!如来有法眼。须菩提!于意云何?如来有佛眼不?如是,世尊!如来有佛眼。

    第十八分是‘一体同观’,‘一体同观’的‘一体’,就是‘无二’的‘实相理体’,释迦如来证得了这个‘唯一无二’的‘实相理体’了,他观一切众生本有的‘实相理体’也就是‘佛性’,与佛本来是‘无二’无差别的;佛知众生的‘实相理体’与佛是相同一个体性的,这叫做‘同观’。

    ‘须菩提!于意云何?如来有肉眼不?’‘如是,世尊!如来有肉眼。’释迦佛先问须菩提,这里的‘如来’就是讲应化身如来,才会跟须菩提对面讲话,所以问他说:‘须菩提!你认为如来有肉眼吗?’须菩提回答说:‘是的,世尊!如来有肉眼。’如来有肉眼,因为应化身如来,他有父亲,有母亲,他父亲是净饭王,母亲是摩耶夫人,他也是血肉之躯,当然有肉眼!既然如来有肉眼,这个问题并没有再问下去,就问到这里为止。如来有肉眼,这就跟一切凡夫相同,但是他同中有个不同的地方,因为他还有下面经文中的四个眼。‘须菩提!于意云何?如来有天眼不?’‘如是,世尊!如来有天眼。’这个‘天眼’就是天界众生的眼睛,天界众生的眼睛他不生障碍!我们凡夫的眼睛,隔著一张纸就看不见,何况隔著一道墙壁,那更是看不见了。但是‘天眼’他能通达无碍的。世尊有六种神通,当然也有天眼。天上的众生虽有‘天眼’,但没有下面经文所讲的三种眼。‘须菩提!于意云何?如来有慧眼不?’‘如是,世尊!如来有慧眼。’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’,他能见到‘我空之理’,我们现在是依文解义‘我空之理’对‘我空之理’的境界,我们并没有真正见到。要是我们能见到了‘我空之理’,那我们的‘智慧眼’就开了。所以前面说到,须菩提‘深解义趣’后,就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得闻这样深奥的‘般若妙理’,因为那时他只有小乘圣人的‘智慧眼’,大乘般若妙理他尚未听闻,今天才听到,所以感叹不已,如来已具足了‘慧眼’,能见到‘我空之理’,但是他跟小乘人不同,二乘人没有如来下面经文所讲的二种眼。‘须菩提!于意云何?如来有法眼不?’‘如是,世尊!如来有法眼。’‘法眼’就是‘菩萨眼’,菩萨的眼能够观一切诸法的差别相,并能分别得很清楚。二乘的‘慧眼’他虽然见到‘我空之理’,但是他偏到‘我空’那一边,对一切诸法的‘差别之理’,他见不到;这个‘差别’属于‘事相’,这个‘事相之理’他分不清楚;只有菩萨的‘法眼’才能分别清楚,但是菩萨没有如来的佛眼。‘须菩提!于意云何?如来有佛眼不?’‘如是,世尊!如来有佛眼。’因为如来已经成佛了,当然有‘佛眼’。佛问到这里,下面并没有再加以解释,这个用意,就是教我们研究金刚经的人,一定要多听闻,听闻了,你还要去思惟,去研究金刚经的道理。如来之眼叫‘五眼圆明’就是如来同时具足了五个眼。‘五眼圆明’有个偈颂如下:‘天眼通非碍,肉眼碍非通,法眼能观俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照异体还同。’‘天眼’他所看的东西都是通达无所障碍,叫做‘天眼通非碍’。‘肉眼’则处处生障碍,叫‘碍非通’,‘肉眼’不要说隔个墙壁看不见,就是只隔一张纸就看不出去,所以叫‘碍非通’。‘法眼能观俗’,‘法眼’是菩萨的眼,他能够观察一切‘俗谛’的道理。‘俗谛’就是事相上千差万别的谛理。世俗之谛他千差万别,他有个谛理,叫做‘世俗之谛’,菩萨都能知道,他能清楚明了的观察这个‘俗谛’。‘慧眼’单能了达‘真空之理’,但是观‘俗谛’观不来。‘佛眼如千日,照异体还同。’‘佛眼’就像一千个太阳,‘照异’就是一个太阳照一个境界,一千个太阳照一千个境界,照的境界虽然不同,但是一千个太阳同一个光体,而且相通的,这叫‘体还同’。‘佛眼’能观尽一切,所谓‘眼无不极,照无不明。’所观虽差别无量,但同一‘佛眼’所观。我们把这偈诵明白以后,我们不要只是仰望佛境界高不可攀。如果为了尊重佛你可以作这样观想。但是只单看佛了不得,自己却认为永远也没有这个份,那你就太看轻自己的‘本性’了。我们的‘本性’与佛是‘无二’无差别的,你在‘五眼’上就可以连想到。佛也是跟我们一样,是由父母生的,他有‘肉眼’,我们也有‘肉眼’。但是他为什么会有‘佛眼’呢?这是他用功修来的,所以说:天底下没有天生的释迦,没有自然的弥勒。天下没有一个人,父母生下来就成了佛的。释迦佛的应化身,他示现的相与凡夫的相一样。在他还没出家之前,他就学这个世间的学问,你看‘释迦佛传记’里面说得很详细,文学他考第一,武学他也考第一。出家以后,五年参访,再去学外道的一切修行,把印度所有最高的外道的本事都给学完了。外道最高的禅定‘四禅’,释迦佛也都证过。但是他觉得这不是究竟解脱,才再去参究,再去探寻,终于最后在菩提树下大彻大悟,而成了佛。他这个成佛是从那儿来的呢?这是他自己精进用功修道修来的。所以你不要这么想:‘唉呀!我们怎会有这个资格呢!’你要是有这种的想法,那你就太没有志气了。我为什么这么说呢?因为如来有肉眼,我们也有肉眼;但是中间的天眼、慧眼、法眼、佛眼,佛已具足,佛是靠精进用功修行,才得到证到的。但是,我们也可以如法的精进修行,总有一天,我们也可以证得这‘五眼’的。为什么呢?因为经典说:佛与一切众生,佛性本来是平等平等的。佛是怎样的成佛呢?佛是靠他自己勇猛精进用功修行而成佛。我们凡夫因为懈怠放逸,所以才当了众生。‘彼既丈夫,我亦尔’。释迦佛,他是个大丈夫,他成了佛;我们也是大丈夫,为什么不能成佛呢?因此在‘五眼圆明’上,我们应该起惭愧心,但是不要自暴自弃,应该发起精进心去修证这个‘五眼’。按科文上,他是说‘见无定相’,肉眼观的是肉眼境界,天眼观的是天眼境界,慧眼观的是慧眼境界,法眼观的是法眼境界,佛眼观的是佛眼境界。这个‘见’所观的没有‘一定’的境界相。因为能见的眼不是一个眼,所见的境界也不是一个境界,所以才说‘见无定相’,这就是如来‘悉知悉见’的地方。如来说了‘五眼’,接著就说如来是怎样知道,一切众生心的道理。

    庚二、知无实相

    须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊!如来说是沙。须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不?甚多。世尊!佛告须菩提:尔所国土中,所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

    释迦如来在印度说法,大多数都在恒河两岸说法,听众都能看到奔流的恒河,如果说到众多的数目字,佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻,目的是使大家容易了解。‘须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊!如来说是沙。’佛问须菩提说:‘你意下以为怎样呢?如来平常说法,有说过这个恒河的沙子吗?’‘如是,世尊!’须菩提回答说:‘是的,世尊!如来是有说过的啊!如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。’。‘须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多否?’须菩提!如果把一条恒河中所有的沙数,以其中一粒沙比作一恒河,这就是‘恒河沙数的恒河沙。’把这‘恒河沙数的恒河沙’再以其中一粒沙都算一个佛世界,一个佛世界就是一尊佛教化的世界,也就是一个三千大千世界,这样的三千大千世界,算多不多呢?’‘甚多。世尊!’须菩提回答说:‘这个佛世界太多了,世尊!’这下面就说到:众生多,众生的心念也多。‘佛告须菩提:尔所国土中’,‘尔所’二个字,就是‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界,用‘尔所’二个字来代表,‘国土’就是世界。‘尔所国土中,’就是说有如‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界。‘所有众生,若干种心,如来悉知。’每一个三千大千世界的众生,就有无量数之多,如果讲到‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界,里面的众生,简直是多得不可思议了。在多得不可思议中,每一个众生的心念都是千差万别的,他的妄想心,也是念念不停息的;他一时想这,一时想那,这些众生的心念千差万别;而且有无量数那么多的众生,他们的心念差别总和,那就根本不可思议了。但是‘如来悉知’,这不可思议的心念差别,如来通通知道,这叫‘佛知’。这些多到不可思议的众生,他们的心念差别为何如来通通知道呢?‘何以故’呢?‘如来说诸心,皆为非心,是名为心。’因为如来他懂得‘三谛’的道理,不但懂得,他还亲证过。这个‘诸心’就是众生的心,有那么多的‘诸心’。‘皆为非心’————这又怎么说呢?如来所知的‘诸心’,就是众生妄念分别的这个心,如来通通知道。因为这个心本非实有,当体都是空的,所以才说‘皆为非心’,如来知道众生念念分别的,是缘生缘灭,当体即空,如来所知的这个‘杂念心’是经过如来‘五眼圆照’过后,所以知道他是‘非心’,因为是佛知佛见,所以才能澈底的见到,多到不可思议的众生的心。‘是名为心’在如来份上,他证到中道第一义谛,这才叫‘是名为心’。说个比喻,如来证得的‘大智慧’,把他比喻为一个‘大圆镜子’,众生都在这个镜子上起分别,而那个‘大圆镜子’就像尽虚空、遍法界那么的大。这个‘大圆镜子’大到,就像周遍‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界那样的大。这里面的众生,虽然多到‘不可思议’,但都在‘大圆镜子’那儿起分别、打妄想,而‘大圆镜子’并没有‘起心动念’要去了解他,但是众生的一举一动,在打什么妄想,在‘大圆镜子’上面都自动的现出影子,所以如来不起分别,就能‘悉知悉见’,全部知道全部见到。按道理上讲,众生有千差万别的心,这是按‘世俗谛’上讲,说明他‘有个心’;按‘真谛’上讲,只是‘假名为心’而已。如来已证得‘中道第一义谛的心’,所以你的妄想心,都在如来的‘真心’里面显现,如来他怎么会不知道呢?下面再加以解释把他总结起来。

    ‘所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’这里推众生的杂念心,没有个真实可得。为什么说众生的心‘即为非心’呢?因为众生的心是个妄想心,这个妄想心,他念念不停,轮转于过去、现在、未来,念念分别这三个时际。但在这三个时际中,要去找这个众生分别心,真正停留的处所都找不到。因此才说:‘三际求心,不可得。’‘心印疏’上有‘三际求心,不可得’的偈颂:‘三际求心,心不有;心不有处,妄缘无;妄缘无处,即菩提;生死涅槃,本平等。’我们把这偈颂念熟了,还要去思惟;要闻、要思、要修,才能知道他究竟是什么意思。‘三际’就是过去、现在、未来,‘际’就是时间。这三个时间,‘过去心不可得’,因为‘过去’已‘灭’,这个‘过去心’就是我们的妄念,已经过去的一切,你再对他起种种分别,这叫‘过去心’,‘过去心’他已‘灭’了,没有了,你要上那儿去得到这个过去心呢?所以说:‘过去心不可得’。‘现在心’,他不停,也叫‘不住’,他不停住;这一念中具足九十刹那,一刹那具足九百个生灭。众生的心念,他念念不停,不会停住,你想得个‘现在心’,他已经过去了,你有个念头,想要得到他,他又过去了,非常的快。因为‘现在心’不停,所以说:‘现在心不可得’。‘未来心’又怎样呢?‘未来心’他还没生出来,才叫‘未来心’。因为他还没生出来,所以说:‘未来心不可得’。

    现在先解释:‘三际求心,心不有。’过去心已灭,心不有;现在心不停,心不有;未来心未生,心不有。‘心不有处,妄缘无。’我们众生是个攀缘的心,有能缘就有所缘;能缘的是我们的妄想心,所缘的是虚妄的境界。能缘所缘都叫‘妄缘’,都是虚妄不实在。你这个时候‘三际求心心不有’,... -->>

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