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bsp; 《无意识哲学》（Philosophic des unbewssten）第一次发行八年以后，哈儿特曼在柏林又出版他的《康德以后德意志的美学》（Die deutshe Aesthe-tik Seit Kanta）（一八八九）这本书里，他是告诉我们在德国的美学，全是渊源于康德，以及他自己的议论。（一）在德国美学史上，是由于康德思想的创见。（二）是解决一些的问题：如丑，如世界的，如悲剧，和其他美术上的关系，如建筑术，如音乐上的不同的趋向，与美术上的各种次序和他们的联合。这都是这本《康德以后德意志的美学》书上所说的。
后来哈儿特曼又将他惨淡经营的大著作《美的哲学》（Philasphic desschönen）贡献于世，在他的美学上，有很大的表现。这本书的第一部分，他是叙述出美的概念来，和美的相反，与美的改良的注意，以及将美放在人和自然的里面。书的第二部分，是讨论到在历史上，在美术上，美的真实。哈儿特曼是极反对美的自然支配倾于极端的客观主义和倾于极端的主观主义。（Extremes of the ultra-objective and ultra-subjective）。因为一种美术的工作，除了主观的效果是美的，而客观上也是真实的，所以他主张个体Ding-an-sick不是美，且是以美术上的力量，到着事物本身的分配，也不是真正的美，他不过是在美中的变化。
哈儿特曼的美学上的美论，是完全表现在“假象”Schein这个字里，也是他的一个特别创解。在美学上的“假象”的意义既不是从物象上外观出来的，（如风景画片等等）又不是纯由于心意的发动，是为美术家和其他有智慧的人，所制成的一种特象外面的时机，而且这种假象是很能超越在一切人的心意前面。哈儿特曼曾说到关于眼的假象，耳的假象，以及想象上的假象，在这诸多的假象里，只不过是美的当前的表出。在主观的现相上，是单独的美，没有外部的真，那么，美的假象也不过是仅为心意所创造的罢了！所以在自然的美里，无论是怎样情形，这个“假象”是绝不能离真实而分离的，“假象”是不能同真分离，在无论什么时候里，所以我们要免除了在现象和外观一同连络的这种物象的真，是不能切合的。“假象”不是心智的知觉，不是观念同观念的联合，这个观念是指美的观念而言，也不是美的超越的（Supersensuous）观念，一切全须需要的。然而凡在事物中，因为超越的美的要求，所以能以取得他在无声无息之中。“假象”绝不如画片一样，除了这画是在精神上智慧上的情形里————然而有一种说：画片是一件真的物件，而“假象”却不是的。这不过是从形式的选择上作皮相之论罢了！
画片被绘画出来，是很像物象的实体，所以美的“假象”的作用也是在主观上，不过是主观的消失，是在物象的前面，不仅仅他————指物象————自身的兴趣消失，而且在自我的本身上，也是如此。主观的消失，是从知觉的主观一面，而他重复发见，是在客观的一面。美学上的“假象”虽不是一个幻影，却是从自我里分化出来的。他方是知觉的真实所在呢！美的显露他自己，在不断的痕迹中，到我们身上，最后所遗留下的，是一个神秘Mystery。没有神秘是不能够有美的存在。无论那样美术的工作，在物体的客观上，都是美的。所以有些事物，除了我们不能知道的，是能感觉得到，除了我们不能了解的，是能表现得出来的。
以上便是哈儿特曼以哲学的眼光对于美学大体下的总括的批判。他是主张无意识主义，以为美学的精髓，便是纯粹为假象的支配力。末后又归结到美中最后含有神秘性，而终须脱离不了真的范围，这便是哈儿特曼美的学说。
我对于二人学说的批评
以我的一知半解，说到介绍点学说，还可以勉强说得过，对于震动一世的哲学家，敢去批评他们，实在有些惭愧不自量力了！不过我以为无论什么学问，去介绍他，固然是从事研究的人的责任，然而就着一己的思想，去指点出他们的优点，和抉择出他们的不周密的地方，也未必不是应当的，况且以我这样浅薄的知识，焉敢自以为是，也不过独抒所见罢了！
叔本华他的哲学，完全以意志二字，作他立论的根据，关于他的精解，不在本文的范围，自然不能多说，而就上面所述的大旨，也可以一览瞭然。他本着意志的根据，应用到美上去，以个性的原型近似，消灭小我，发生大我，保守物象的永续性为真实的美。可见他对于美的概念，全是在最大处落墨，直接从物种生存上说去。这正可见对于美的批评，是极简单的，也是极广泛的。说是语小，便只是美为意志的支配所构成。保存个性，是选择作用，便是意志作用，已见上述。然扩而充之，则森罗万象，所以能生存于世界的，都是美的现相。这种主张，固然是能见其大，无可疵瑕，但是我对于他说得到的现相，全是有直觉中得来，似乎有点怀疑。我们认识物象，虽是以直观为主，但若说是完全抛去知识和理性的见解，恐怕是未必尽然。照心理学上说：直觉是人的感觉到外物的初步，那么自然我们辨识物象，是以他为先，然我们辨识物象，只以直觉，便没有别的作用吗？只以直觉，能够将这辨识的物象，是完全不错吗？且是我们辨识物象，以后有什么作用？这种作用，能不借着知识和理性上的力量？有这种种疑问，我所以对于纯以直觉得达到美的现相的话，是不敢全称为是。我因此却说个例子，譬如有颜色美丽芳香馥郁的名花，我们一见就能引诱起我们对他的美感来，而所以得到美感的缘故，一是由于感官的自然作用，一是由于经验中的判断。我们知道香和色，是最能使人鼻和目力的愉快，而所以能知道花的香和色的美能使我们感官感觉愉快，多于屡次经验中得来。凡是美的事物，人不是丧心病狂，没有不想保护他持守他的，为什么儿童们偏要折毁花蕊，蹴踏书画呢？若说直觉，能够完全认识美的，儿童为什么反要以至美的事物为不美？就让一步说是儿童的直觉力，尚未能完全发达；而在成年的人，例如这种以美为不美，不去保守珍护，反去施行摧残的，何尝没有。这就是没有知识上的辅助和理性上的引导的缘故。儿童只有直觉，成年的人有直觉而知识与理性未曾发达，所以认识美不能真确，不能永久。其实叔本华所倡的直觉，认识，何尝不是引物象到美上第一步。我以上所说，不过更要引申他以为直觉认识，是要有知识和理性去辅助他，方可以完成持久啊！至于他所说的直觉的力量，为意志所发动，是不错的，但是我以为知识理性的扶助，是究不可少的。不过以选择归诸意志，是很确当的主张，而美是“自我满足”，实是见地独高，可以为美的要言。
至于哈儿特曼的无意识主义，确是种超乎寻常的见解。人之认识物象，必须借着心的作用，而心何以认识物象的作用？则是由于智情意之联络关系，而对于物象，有确定的观念，所以我们对于外物，便有喜怒哀乐种种的情感。然于此可以总括说是人的智觉发展的力量，那么，何以哈儿特曼偏说当着有无意识的观念真实时候，方可容易将美来领会呢？“无意识的进行，是完全从内省中退落出来的”，由此便可明白哈儿特曼虽是提倡的无意识主义，其实就是超越意识主义，换句话说，便是扩大意识主义。因欲确认了解美的真实，必有超乎寻常意识的大力，就同不自知觉一样，自然而然可以领会美的真趣，这也是和老子的“恍兮惚兮”，其中有像孟子所说的，“圣而化之之为神”的境地意思，是可互相证明的。老子所谓“象”，孟子所谓“神”，也同哈儿特曼所说美的真实是一个东西，为什么偏要在恍兮惚兮中方见得出“象”？为什么由圣入化方可得到“神”的境地？也就是超乎寻常知觉，于自然中，扩充物象认识的真实地位，而所以得至超乎寻常意识的根本，还是须先从意识中走过，经一番陶冶，方可。所以真正的美，诚然不是下愚无知的能够领悟体贴得到，就是在寻常知觉的人，也未必可以认识的完全，而必超越意识的解人方能以实在达到这种地步。
哲学上的唯心唯物派，最是争执的要点，然而近世的几个哲学大家如詹姆士，如柏格森，都一反前此执一固守的态度和论调了。他们大都主张思想要和实验是在无论什么事物上，共同进行的，既不是专重玄想，也不是排斥思想。总言之，他们这些人所倡导的议论，我可以武断一句是，灵肉合一的主张，对于心物不是有所偏于一方的倾向。又譬如文学，当着中世纪是重古典主义，后来又尚浪漫主义，及至近世以来，出了若干写实派的作家，是专注重描写自然客观的事实，不加上主观的意见。其实以前的可说是偏重精神主义，以后的又偏重物质主义，然而最近却一变而成了象征主义，新浪漫主义，渐渐成为精神物质互相调剂的文学了！可见世界的思潮，是一天变化得切适一天了。美学本是哲学文学的结晶品，所以也有极端主观主义和极端客观主义的两派，其实也是各有所偏重罢了！哈儿特曼却独反对这两种偏畸的主义，他是要将由主观的美，认到客观的真实上，也就是将精神和物质搏而为一，使真美能以表现。其实叔本华也是主张主观客观有互相需要，互相包涵的作用。由此可见，美学的最近趋势，也是主张精神主义和物质主义的调剂；和哲学文学的思想是不谋而同的了。
“真”是万事万物的根本原则。哲学家物品是这样。见《曙光》一号我所译的哲学上之品性观文中，哈儿特曼说：“在自然的美里，无论是怎样情形，这个‘假象’是不能离真实而分离。”也是同样的见解。人之有“假象”是由于主观的发动，而附着到客观东西上，然在内部或是到外部所以能认识美，全是以真实作他的介绍，那么“假象”方可表现出真美来。
无论什么事物，凡是到了超妙的地步，往往含有神秘性，不是凡事不能思议的，便归之神秘，也不是神秘，便是离绝人间的。因为既是到了超妙的地步，便包有精微的精神在内，不可以言语形容，不易以知觉显著，所以恍惚之中，若有神秘。要知道美是最超妙的！也是最具有精微的精神的！哈儿特曼说：“没有神秘是不能够有美”的这句话，不是迷信神秘，实可以见出美的超妙意义来咧！
以上随意所写，便为我对于他二人学说的一知半解，总之叔本华是主张意志论的哲学家，所以他在美的见解上也是如此。至于哈儿特曼的无意识主义，是另有创见，超越寻常。然而我们看过他二人的学说，可得个共同的概念，就是：
二人皆主张认识真正的美，须以主观客观互相调剂融合，方能表现，而排斥两主义之倾于极端。
一九二○年二月二十日