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    传统性、知性、神秘性是形成宗教的三个必要条件。不具备这三个条件,宗教则不成立。在传统性方面、有关仪式方面同样都包含这三个条件。

    知性,简单说就是道理。所谓“道理”,一般是指“讲道理”,不对事物加以说明,就无法界定。我们做一件事时,不是单纯地去做。无论好事还是坏事,总是要找一些做这件事的理由。当人们做完一件事情时,无论是好事还是坏事,都要给自己找些借口。做了好事本应不需要借口,但我们仍旧会问:你为什么要做好事?这是人类共同的特性。宗教也是如此,相信主、祈求阿弥陀佛护佑等也是一样,都是人性的普遍表现。找借口通常是在做完一件事后,而不是在做事前。一般的顺序是先完成工作再去找借口。

    宗教最初的表现形式大多是仪式

    野蛮时代的宗教,其表现形式大多是仪式。虽不知其中原委,但依旧举行各种仪式。仪式通常伴有严肃感和敬畏感。人们从仪式中产生了对主和佛的信仰。开始只是举行一种仪式,不知为何从中得到了满足然后就产生了神。这里的神并非特定的某一位,而是意识到山河草木、世间万物中都住有神明,并开始对神灵顶礼膜拜。

    供奉“稻荷神”,与其说是清楚地意识并认识到有“正一位稻荷大明神”,不如说是在供奉爱吃油豆腐的狐狸。这是为了让宗教更便于贴近生活。这种仪式始于原始时代并流传至今。先有必须要做的事情,做完后产生了“为什么要做”的疑问,于是就有了说明,有了为什么要做的说法。这时知性因素就到达了宗教阶段。如果对照孩童时期的成长经历,恰如十三四岁的初中生,这时是最爱“讲道理”的年纪,是思维发育的高峰期。信佛家庭的孩子,都去过寺院,听过说法,参加过各种佛教仪式。开始时,他们很满足地跟在父母身后,模仿他们作法。到了这个年龄便开始怀疑“真的有佛吗”?基督徒的孩子们会开始怀疑“主是否真的存在”“为什么要为死者诵经”“人死后会去哪里”“为什么要诵经”……各种疑问会接连不断地涌上脑海。如果找不到满意的答案就会产生烦恼。这个年龄段的孩子最让父母挠头,但所有的孩子都会经历这个成长过程。

    思考使宗教的知性因素进入头脑

    “子曰:吾十有五而志于学。”十五岁志于学,不是说中国人在这个年龄开始学习,是指形成了寻找、质疑事物的研究意识,即形成了知性自觉。从此,不会再像以前那样无条件地接受一个事物,会开始思考事物的形成原因以及是否接受它。每个孩子都会经历这种转变。迄今为止只是盲目去做的孩子们,从此开始会回头审视自己的行为,会问一个“为什么”。以前的自己是没有分别的,自己就是做事的自己。开始思考————开始回顾并思考“这是什么”————此时此刻的自己已不再是无分别的自己了。那个盲目做事的自己开始脱离自己,而从外部审视自己。知性需求的产生,意味着自己已经是一分为二了。这种分离成为能够真正救赎自我的阶梯,同时也埋下了烦恼的种子。

    从生物角度看,动物界也是如此。动物中有聪明的动物,也有很原始的下等动物。它们只有生存的技能,没有思考。植物也是一样,所以没有分别。事物没有一成不变的,当一个存在消失后,人们意识到世界是自他对立的时候,自他就会相互牵制。条件并非总是自由的,限制自己行动的因素无时无刻不站立在自己面前。盲目做事不去思考的时代已经过去,我们开始思考自己的行为被限制的理由。为什么被限制?为什么必须被限制?是什么在限制自己?迄今只会盲目做事的我们伴随着长大,开始思考做事的理由了。这一变化意味着你已从少年进入了青年。

    不要让知性的成长途径只限于劳作,要后退一步去审视劳作本身。思考是什么限制了自己的行动?行动的目的是什么?在哪里可以找到行动的自由?开始可能觉得有阻碍会很麻烦,但渐渐地你会意识到,有阻碍其实是一件好事。开始时只是单纯地躲避障碍物,寻找没有阻碍的地方前行。随着不断前进,反而开始觉得有障碍是一件好事。这是真正的思考。因为存在障碍,所以才会去思考。思考一旦形成,就会不断进步,知性会在这时独立出来。俗话说“艰难汝玉”,贫穷、困苦使人类成长为思考的动物。思考会转换前进的方向,思考的意识和内容会因此丰富起来。虽然艰难,如果能丰富当事人的意识内容,对这个人来讲就是有价值的。如果超越了承受范围,也会很麻烦。如果可以承受丰富意识内容,那么机会当然是越多越好。根据一个人与生俱来的能力,他会遇到各种各样的人生障碍。如果具备逐一扫清障碍的能力,内心的生活内容一定会是丰富多彩的。如果不具备这种能力,则会败给迎面而来的阻力,自己的成长也会受到阻碍。应当如何去应对这些情况呢?每个人的遗传、生存的环境千差万别。所以,个人思想意识的成长就成了教育家、学者们研究的重要课题。

    有人会说:这个问题不必想得太复杂,在学校里可以充分地思考。当今的学校是受经济和国家体制制约的,不会去专门研究某一个人的成长环境和遗传,从而让他的个性得以健康成长。随着社会的发展,将来的学校或许可以做到。今天的学校要受到经济或国家体制的制约。关于这个话题我不再赘述。总之,我们肯定要思考,思考是宗教的知性因素进入我们头脑的原因。

    佛教中的“分别”会产生什么结果?

    ◇知开始独立,具有单纯的知的功能

    从某种意义上来讲,我们在最初时是无知的。佛教称为无明、不觉。无明和不觉并不意味着从开始就没有智慧,是指知还不发达,只是一种功能。这是无明的功能。有人这样解释佛教:人不能对事物一无所知,所以必须破无明。我对此多少持有异议,但这不重要。

    思想意识不发达、知性尚未发展起来之前的单纯劳作可以认为是无明。无明就是业,业就是无明。人们通常说“无明业”,我认为应该改为“无明即业”。在意识没有发挥作用时的单纯行为,哲学上称为“盲动”。所以,无明不单纯是指没有智慧,而是指只有行为的状态。在此之后,我们会产生退一步去观察行为的需求。不用去问为什么会有这样的需求,因为人类就是这样生存下来的。

    佛教在两千五百多年前产生于印度。当时只是形成了大致的骨架,后来是在漫长的岁月中逐渐发展完善。佛教所说的识,就是前面讲到的分别。俗话所说的“分别”和“分别盛”[3]正是来自佛教中的“分别”一词。无明、不觉、业等变成“分别”,就产生出了分别后的产物。这个产物就是识。开始只会盲目劳作的人类,在今天具有了退后一步观察的识。这样的发展有好的一面,也有坏的一面。分别是很好的事,也是人类的特性。动物虽然也有这一特性,但不如人类发达。分别能够成为人类的特性是件好事,但大乘佛教却要求我们,必须要放下分别心,进入到无分别的状态中。这是大乘经典再三强调的,尤其是《楞严经》。从分别中将会产生出什么结果呢?迄今为止劳作只是一种本能,本能是无分别的。我们看小鸟筑巢,真可谓巧夺天工。工学、数学的专家们对鸟巢进行研究后,都会被小鸟用本能创造出的巧妙、精致所震惊。蚂蚁的世界也是如此。在一些地方,鸟巢的高度也成为今年是否会下雪的预兆。如果鸟筑的巢比往年高出两三尺,当地的人就会知道今年一定有雪。不知道鸟为什么会有这种本能,也许人类也曾有过,只是如今已经全部消失了。只有下雪后才会知道要下多大的雪。现在有天气预报,有人认为天气预报靠不住。现在的天气预报确实不靠谱。现在的天气观测站并未覆盖所有的山顶和各种海拔高度。特别是日本面向太平洋,是受太平洋气候影响的国度。在我这个外行看来,在观测不到影响天气的详细数据的前提下,无法做出完全准确的预报。无论科学怎样发达,不具备繁杂细致的条件是无法做出准确预报的。现在我们可以做出天体运行方面的预测。天体运行所需的预测条件相对简单,通过数学计算就可以完成。一旦增加了复杂的条件后,就不会那么容易,准确地做出预测了。

    大家知道,动物的本能是人类的智慧无法比拟的。不是说它们可以预知一两年后将要发生的事情,因为预知是有限度的。它们完全凭借无意识、无分别、天生的本能生存。人类花费五十年苦心研究也不会搞清楚的事情,动物可以凭借本能做得不差毫厘。人类由于分别意识的高度进化,已不知失去了多少本能的力量。智慧的本性是判断事物,思考事物不能仅靠本能,一定要拿起算盘实际计算。智慧是如何增长的呢?这时的智慧开始独立了。在以前,知是劳作所必不可少的。那时的知是十分实际的,只是考虑如何才能充分地劳作。如遇到障碍物时如何才能将其搬走等,十分现实。这时知离开了劳作,具有了单纯的知的功能。

    ◇分别也有不好的一面

    前面我曾谈到有人说:大学里的学问没什么用,不如进银行从底层做到高管实际。大学里学的东西完全没用,我认为这要从多个角度来看。伴随着知的发达,的确会有人变得不食人间烟火。特别是在学校当老师的,他们不谙世故、动手能力差。所以,大多数学者都很清贫。他们不解世故,实操能力极弱。这说明在现实生活中,学者们的知在逐渐独立。如果只是知单方面的发达,就会变成“为学问而做学问”。我不知道研究学问的结果是否会为人类生活、社会生活、团体生活带来正面的影响,总之,单纯的学术研究带来的结果是“为了学问而做学问”。

    医生工作的目的是治病救人。同时也在残杀兔子、狗等动物,行为十分残忍。这种行为在一定范围内或许可以为人类带来好处,但医生们却只是一味地强调“这完全是为了学问和研究”。从常识来讲,医生的行为实在是毫无慈悲,非常残酷!医生们却不以为然。不知道这些研究究竟为人类带来了多少好处。只要研究学问就会带来这样的后果。

    不仅医生,哲学家的研究也是如此。哲学家的研究就是思索。这些思索可能与当今的现实世界毫无关联,没有哲学家的这些研究,我们一样可以生活。他们不停地研究着这些概念如何,那些判断怎样,试图创造出另一个世界。物理学家、历史学家、地理学家、数学家们也是如此。不能说他们的研究完全脱离现实,但确实有着脱离现实、只凭智慧思索的倾向。人为的事情大多存在着这样的弊病。从事物发展的过程考虑就会得知,当现实生活需要产生一个新事物时,就会随之出现对它的研究,研究又会令这个新事物逐渐脱离现实。自古以来,中国人都被称为是现实主义的民族,日本人也一样。现实和理论是产生争论的症结所在。

    换个角度讲,如果一方是保守心而另一方是进取心,学术研究并不一定是进取,不搞学术也不一定就保守。但是,让知走向独立的因素总是存在的。这个因素可能不一定是进取,但肯定不是保守。不按常规做事,就是违规。体现在政治、社会上就会引发各种冲突。我在此不评论保守和进取的是非,但人类总是想将思考和现实分开,结果造成了青年时期的烦恼。十七八岁时开始,心中开始出现各种各样的宗教烦恼。一直快乐的我们从这时起变得懦弱起来。年轻气盛、自信满满的青年开始感到了内心的烦恼,不愿接触社会,害怕与人来往,坐立不安。这就是分别带来的结果。孩提时代,心中没有分别。随着年龄的增长就不再天真、无分别了。随着分别的加深,我们开始伪装、开始虚伪。

    以我为主的所作所为,即所谓的“天上天下唯我独尊”的自己,由于分别的出现,开始自己去审视自己并顾及别人会如何看自己。以前,因为不会审视自己,所以像个孩子一样随心所欲。当开始审视自己————若单纯是自己审视自己还好————不仅是自己审视自己,还会顾及他人如何审视自己,而这时恰恰又不知道别人究竟如何看待自己。如果能够做到客观地看待,从而取人之长补己之短当然是求之不得。一旦把控不住,就会虚伪地认为:反正是做给人看的,只要给别人一个好印象就好。

    分别的结果导致“不是想这样做才会去做”,而是考虑到“别人会怎样看我”才会去做。不去分别就不会有这样的结果。没有虚伪就不会有分别。虚伪是当今社会即所谓文明社会的罪恶根源。

    一位西方诗人写过如下诗句“如果可以做到像他人看自己那样去看自己”,别人看待自己的心情和自己揣测别人如何看自己的心情肯定是不同的。他人对自己的评价和揣摩他人对自己的评价,两者是有间隔的。如果可以像他人看待自己那样诚实地看待自己,我们将会变得纯洁... -->>

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