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过于经义未为大失然既训崇为充充字并无酒恶之意势必添字乃通固不如敖説之直截也至于熊説则去经防逺甚几酌酒于爵经皆云实爵不云崇酒况此爵虚爵也下文取以献介方将洗而实之岂于其奠之之时即酌而充满之乎其为谬误顕然矣又案姜氏云此乃谢賔之酢爵也崇之言隆谓之崇酒者谢賔酢之隆施耳如以崇酒为谢酒之恶当于献賔賔告防之时不当于酢主主不告防之后此説亦可备一解

    右賔酢主人

    主人坐取觯于篚降洗賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东面

    注曰不辞洗者以其将自饮

    敖氏曰主人辞不言奠觯又不言賔对者如上礼可知自饮乃洗者亦象賔之饮已也

    张氏曰献用爵酬用觯一升曰爵三升曰觯

    卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜

    注曰酬劝酒也

    张氏曰先自饮所以劝賔也拜賔者通其劝意也答拜者答其劝已也

    坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜敖氏曰此众賔之饮已故其拜亦皆与受之于人者同

    主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗

    注曰不拜洗杀于献

    敖氏曰如献礼如其降后升前之仪

    賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西

    敖氏曰奠觯于荐西者主人以此觯不举不敢亲授之重劳賔也凡酬酒有卒不举者有未即举者主人皆奠之而不授其意则同燕与大射及少牢下篇主人酬尸与賔皆授觯与士礼异

    张氏曰奠觯西欲賔举此觯也

    世佐案酬觯奠而不授亦杀于献也奠于荐西仍是欲賔举此觯若逆料其不举而不亲授则非主人殷勤之意矣

    賔辞坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北面坐奠鱓于荐东复位

    注曰酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也敖氏曰辞辞其奠鱓也奠觯酬之正礼也然奠而不授亦不能无降等之嫌故辞之辞之而不获命乃坐取觯示受也辞及取觯皆当东面

    张氏曰賔辞疏以为辞主人复亲酌已愚以主人方酌时不辞殆非辞酌也仍是辞其亲奠如乡射二人举觯时世佐案奠觯于荐东示不举也凡奠觯将举者于右不举者于左辞是辞奠前二説得之

    右主人酬賔

    主人揖降賔降立于阶西当序东面

    注曰主人将与介为礼賔谦不敢居堂上

    敖氏曰賔降之位其南北之节皆于阶西至此始见之也主人降西面于门东

    主人以介揖让升拜如賔礼

    疏曰主人与賔三揖至于阶之时介与众賔亦随至西阶下东面此云揖让升唯于升堂时相让无庭中三揖矣

    敖氏曰介入门左止于其位至是乃进

    世佐案上迎賔拜至节不见介与众賔随至西阶下之事则介与众賔尚在门西北上之位也此云揖让升拜如賔礼谓三揖三让及拜至之礼皆如賔也何得无庭中三揖乎疏误当以敖説为正

    主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼

    敖氏曰爵即向之所奠者也賔礼者賔降至一揖一让升之仪也此时介降之位在賔南

    升不拜洗

    注曰介礼杀也

    介西阶上立

    注曰不言疑者省文

    主人实爵介之席前西南面献介

    张氏曰介席东面介立西阶上在席南故主人西南面向之

    介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位敖氏曰主人西南面献介而介乃北面正方受爵以是推之则賔酢主人主人亦北面受主人献賔賔其东面受与

    世佐案仪礼图主人献賔賔酢主人受爵者皆北面经于主人受爵虽不言其何面而于此特见之则其余从同矣乡射礼主人西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前夫拜既北面则受亦北面可知敖氏谓主人献賔賔东面受非

    主人介右北面拜送爵介少退

    注曰主人拜于介右降尊以就卑也

    敖氏曰主人献介乃拜于其右者降于賔也凡堂上之献酢皆分阶而拜者賔主二人而已其余则否

    主人立于西阶东

    张氏曰在介右而又稍东以设荐之时介方升祭主人无事故立于此

    荐脯醢

    敖氏曰介席南上则此荐脯当在北方与少牢下篇设侑之豆同矣

    介升席自北方设折爼祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防敖氏曰凡所不者下賔

    自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜

    敖氏曰降席适西阶上也

    右主人献介

    杨氏曰介礼杀于賔者不拜洗主人不拜于阼阶而拜于介右不哜肺不啐酒不告防

    介降洗主人复阼阶降辞如初

    敖氏曰初谓賔酢之时主人降以下至坐取爵卒洗之礼也

    卒洗主人盥

    疏曰此主人自饮而盥者尊介也

    介揖让升授主人爵于两楹之间

    注曰就尊南授之介不自酌下賔

    敖氏曰以后篇大夫礼例之介字宜在授字上于主人之盥也介立于洗南以俟之主人既盥乃揖而行也张氏曰介但授虚爵不自酌者介卑不敢必主人为已饮也

    介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜注曰奠爵西楹南以当献众賔

    世佐案注当字本或作爵误

    右介酢主人

    主人复阼阶揖降介降立于賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜

    注曰三拜一拜示徧不俻礼也不升拜贱也

    疏曰主人在阼阶下众賔在賔介之南故西南向拜之朱子曰此疏云众賔各得主人一拜主人亦徧得一拜

    乡射疏又云众賔无论多少止为三拜是示徧也然则主人之拜众賔不能一一拜之但为三拜以示徧而众賔之长者三人各答一拜也然经文及注疏但言众賔一拜而无三人之文未详其説乡射仿此敖氏曰是时众賔皆在门内之西主人少南行近于门东乃西南乡之而拜三拜者旅拜之法也众賔皆答一拜亦答旅拜之法也此礼士大夫同之

    世佐案主人与賔介行礼之时众賔固在门西北上之位迨其行礼既毕则众賔皆进而立于賔介之南矣无庭中三揖者贱不敢当主人之迎也经不着其进立之节文不具也唯其已在賔介之南也故主人得于阼阶下西南面拜之敖説似太泥主人之三拜众賔与拜至之意相类特不升之于堂而一一拜之是亦以其贱略之也又案礼成于三故旅拜之法无论众賔多少但为三拜以示徧初不为賔长三人而设也经云众賔皆答一拜亦统指众賔而言不专谓三賔也疏欠分明故朱子不能无疑然即以经文证之则其疑可释矣旅拜之法大夫士防有不同大夫三拜众賔众賔答以壹拜此及乡射少牢有司彻所陈是也大夫尊不敢备礼也士三拜众賔众賔答以再拜特牲所陈是也士卑得备礼也详见疏敖氏谓此礼大夫士同之殆未深考与

    主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人

    敖氏曰此献之仪主人盖执爵西南面于西阶上众賔则以次升受之不献于席前辟尊者礼也其拜者亦北面后于字衍

    张氏曰主人揖升主人自升也众賔尚在堂下至主人于西阶上献爵众賔始一一升受之耳经文自明疏以揖升为揖众賔升非也又记云众賔之长一人辞洗如賔当亦从堂下东行辞之疏以为降辞亦未是

    主人拜送

    注曰于众賔右

    坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位

    注曰既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简

    敖氏曰位堂下之位介之南也于此云复则主人揖升之时众賔其皆进与

    张氏曰一人饮毕授爵降次一人乃升拜受也世佐案众賔皆进当在主人与介行礼甫毕之时不在主人揖升时也敖説误説又见上

    众賔献则不拜受爵坐祭立饮

    注曰次三人以下也不拜礼弥简

    张氏曰亦升受但不拜耳

    每一人献则荐诸其席

    注曰谓三人也

    敖氏曰此荐之节当在坐祭立饮之后与特牲馈食之众賔同无爼矣又既饮乃荐逺下賔介也不言不祭可知也

    众賔辩有脯醢

    注曰亦每献荐于其位位在下

    疏曰知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下

    敖氏曰众賔三人之外者也众賔长以下其堂下之位继賔介之位而南

    世佐案是时賔降立于阶西当序东面介降立于賔南故敖知众賔堂下之位当继賔介而南也又案此则众賔自三人之外皆无席亦无南面立于堂上者矣而仪礼图乃于賔长三席之西复有众賔之位云南面坐不尽则东面北上似误也

    主人以爵降奠于篚

    郝氏曰奠爵于堂下洗西之篚示不用也

    右主人献众賔【张氏曰自初献賔至此为饮酒第一叚】

    揖让升賔厌介升介厌众賔升众賔序升即席

    疏曰众賔序升者谓三賔堂上有席者以年长为首以次即席也

    敖氏曰揖让升者谓主人独与賔一揖一让而先升也賔厌介升者賔既厌介乃升也介厌众賔升亦然三賔长则不相厌但以次序而升耳

    张氏曰此下言一人举鱓待乐賔后为旅酬之端也

    一人洗升举觯于賔

    注曰一人主人之吏

    敖氏曰献礼既备即举觯为旅酬始示留賔之意也既洗乃升则用下篚之觯也举觯犹扬觯

    世佐案举觯者将自饮乃洗者敖氏谓其意与主人酬賔之礼同是也

    实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜

    疏曰賔席末答拜者谓于席西南面非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然

    敖氏曰賔席末拜示违其位也不降席答之者以其贱也下二人举觯仿此举鱓者拜亦当楣

    世佐案降席而拜故是常法但经既云席末答拜与上文席末坐啐酒同是于席之西端不当仍指为降席也史记载魏其行酒独故人避席余半膝席盖以其失势而忽之此賔之席末答拜与半膝席相似则以举觯者贱故也敖説似长

    坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜

    姜氏曰乡射云举觯者坐祭此省文

    降洗升实觯立于西阶上賔拜

    注曰賔拜拜将受觯

    进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴

    注曰举觯不授下主人也

    敖氏曰此实取之而经云受者原賔意也

    张氏曰案主人酬賔亦奠觯而不亲授似酬法当然注以为下主人恐宜再议

    姜氏曰乡射云举觯者进此省文

    世佐案礼敌者亲授卑于尊则奠而不授不敢也主人酬賔亦奠而不授礼之杀也于献固尝亲授矣今举觯者之奠而不授自是卑于尊法初不因礼之杀注云下主人良然张氏议之过矣賔辞者亦辞其坐奠也

    举觯者西阶上拜送賔坐奠觯于其所

    注曰所荐西也

    疏曰賔奠于其所者待作乐后立司正賔乃取此觯以酬主人以其将举故且奠之于右也

    举觯者降

    右一人举觯

    疏曰案乡射举觯者降后有大夫此不言者大夫观礼之人或来或否故不言也

    世佐案遵者之礼乡射文属于此而此篇则具书于賔出之后非不言也但以其或来或否故记载不同耳杨氏着仪礼图移賔若有遵者一条于此节之下盖以行礼之序序之也姜氏因之遂以此篇为错简殊失经文变通之意今不从

    设席于堂廉东上

    注曰为工布席也侧邉曰防

    敖氏曰此云设席于堂亷言其南北节也乡射云席工于西阶上少东言其东西节也文互见耳

    张氏曰此下作乐乐賔有歌有笙有间有合凡四节世佐案工席北向乃东上者亦统于主人也

    工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内?右手相

    注曰四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也相扶工也众賔之少者为之每工一人天子相工使视了者后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内?侧担之【之下本或有者字今从敖氏本删】

    疏曰此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人若然士当二人天子当八人为差次也工二人歌相亦二人以空手无事故不言也燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也

    敖氏曰瑟先歌后行时以后为尊亦工礼之异者也在肩曰何后首瑟之首在后也挎以指钩之也后越去瑟防差近故以巨擘承下防而三指挎越也内??乡身也右手相者便也

    乐正先升立于西阶东

    注曰正长也

    敖氏曰此先升而立于西阶东明其不与工序也乡射礼云乐正先升立于工席之西亦与此文互见也又曰天子乐师以下大夫上士下士为之诸侯之乐师唯当用上士下士然则此使之给事者其下士与

    工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降注曰降立于西方近其事

    疏曰乡射云乐正适西方命弟子赞工迁乐故知西方是近其事也

    敖氏曰相者东面坐于其席前之西也授瑟以瑟首乡东授之

    工歌鹿鸣四牡皇皇者华

    注曰三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔燕讲道脩政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明德可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也

    疏曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故賔贤能而预歌此三篇使习之也

    朱子曰鹿鸣即谓今日燕饮之事所以导达主人之诚意而美嘉賔之德也四牡言其去家而仕于朝辞亲而从王事于此乎始也皇皇者华言其将为君使而赋政于外也学记曰宵雅肄三官其始也正谓此也盖此三诗先王所制以为燕饮之乐用之乡人用之邦国各取其象而歌之也

    敖氏曰春秋传曰文王大明緜两君相见之乐也两君相见得歌大雅则士大夫相饮得歌小雅差之宜也此凡所歌者皆不取其诗之义但以其所得用者乐賔耳不言瑟者瑟依歌其同可知书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏礼又有颂磬颂钟颂犹歌也然则工歌之时亦奏堂下之乐以应之矣不言者主于歌也下仿此

    世佐案歌诗不类古人所诮也此凡所歌者故是上下通用之乐然既歌其诗则必有取于诗之义注疏及朱子所云皆可参观也敖氏谓但以其所得用者乐賔而不取其义非又案尚书蔡氏传云堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比则二人歌时必二人鼓瑟以合咏歌之声不言可知敖氏乃谓工歌之时亦奏堂下之乐以应之则从古无此凌乱杂揉之乐也书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主歌发则堂下之乐不作管奏则堂上之乐亦停所谓无相夺伦者此也此篇所记与虞书异者三堂上有瑟无琴一也磬以石为之又在堂下二也堂下之乐无管鼗诸器而以笙为主三也之三者或因虞周异制或因天子宗庙与大夫士相饮隆杀不同至其上下迭奏之法则古今一辙家国同揆也敖氏解书未精致有此误昔新安陈氏讥王氏炎看仪礼疎率而误解书今敖氏又因书而误解礼甚矣治经者之不可不博通也新安陈氏之説见书集传纂疏辩证甚悉今节録之于左

    陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此説以证此章【谓虞书戞击鸣球章】与仪礼皆无不合戞击搏拊以咏歌诗章所谓歌者在上也管鼗柷敔笙镛皆在堂下以间者此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏謌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今奏乐例之亦如此耳今诸解徒见乡饮酒燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏唱之其辞欠明若王氏炎则看仪礼疏率陈大猷复引仪礼分注其下改却本文尤非盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇丘由仪相更替也与书之以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳双溪谓堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽以解笙镛以间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎

    卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵

    注曰一人工之长也凡工贱不为之洗

    敖氏曰一人工之长乃歌者也不兴受爵瞽者不能如礼也主人亦坐授之主人独拜于阼阶上者以工拜受于其位故不得拜于其右也

    张氏曰工左瑟者移瑟于左身在瑟右以便受爵也世佐案一人谓鼓瑟者之长瑟贱而先得献者以其先就事也説又见乡射礼左瑟以主人于其右授爵也工北面以东为右

    荐脯醢使人相祭

    注曰使人相者相其祭酒祭荐

    工饮不拜既爵授主人爵

    注曰坐授之

    众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭

    注曰祭饮献酒重无不祭也

    敖氏曰祭饮祭酒乃饮也

    大师则为之洗賔介降主人辞降工不辞洗

    注曰大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也賔介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后敖氏曰大师周官以下大夫为之诸侯则宜用上士也主人辞賔亦对众賔不降别于賔介也工不辞洗亦不降

    张氏曰大师在瑟歌四人之内通谓之工献之亦依瑟先歌后之序但为之洗为不同

    世佐案大师乃君所赐有爵者无论或瑟或歌必先献不当依瑟先歌后之序经既言献工乃言大师者以其出于君赐不必有也注误

    笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍

    注曰笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亾其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尢甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父挍商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也

    疏曰案诗序云南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华黍时和年丰宜黍稷也以上是子夏序文云有其义而亾其辞者此是毛公续序云有其义者指子夏序有其义也云亾其辞者谓诗辞亾矣南陔注云孔论诗雅颂各得其所时俱在耳遭战国及秦之世而亾之其义则与众篇之义合编故存彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛传以为此篇孔子前亾注诗之时既见毛传以为孔子后失也

    刘氏敞曰此三篇皆笙诗也小序云有其义而亾其辞亾谓本无非亾逸之亾也乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下今无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无辞明矣下由庚崇丘由仪仿此

    朱子曰小序于此六笙诗皆着其义盖序者以意言之今郑此注云其义未闻则亦不敢信其説矣敖氏曰磬南阼阶西南也北靣立盖亦东上如工立于磬南近其所应之乐也

    敖氏曰堂下之乐笙为主磬亦在堂下乐即笙磬张氏曰磬县南面其南当有击磬者此笙入磬南北面在击磬者之南北面也

    世佐案笙诗之説从来聚讼诗礼二注出康成一手尚尔异同况生于其后者乎谓六篇之辞虽亾而其义幸以序而存者笺疏而外陆氏德明束氏晳蘓氏辙范氏处义黄氏櫄严氏粲也谓其辞既亾则其义不可得而知作序者但考二字便率意作一篇之序者郑氏樵李氏樗也读亾其辞之亾为无而谓此六篇有声无辞者刘氏敞商氏份董氏逌王氏质黄氏震也朱子于有声无辞之解既用原父而以小序为无理则同渔仲其説详见诗集传及辩説固足为定论矣然犹未足以厌后人之心而関其口何也书曰诗言志歌永言声依永又曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴然则有辞而后有声声之不可离辞而后成乐也自古然矣况古人名篇之例或以诗之首二字或一句或次取篇中一二字以为题亦有舍篇中字而别命之者要未有无其辞而可命之曰某诗某诗也夫诗之逸者多矣如貍首采齐肆夏见于礼记祈招河水新宫见于春秋左氏传三夏之名见国语九夏之名见周礼考其辞与义必无夫子所删者而今诗皆不能具其亾于夫子之前而不及收与抑亾于天子之后而今之所存者或非其旧与是皆未可知也何独于南陔以下六篇而保其非逸耶若徒以其曰笙曰乐曰奏而不言歌以为有声无辞之证则吕氏祖谦郝氏敬论之详矣其説可得而申也 乡射礼云奏驺虞国语云金奏肆夏樊遏渠吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也其説采于诗集传是皆有辞而亦云奏周礼籥章以籥豳诗吹即七月也礼记升歌清庙下管象象即维清也燕礼升歌鹿鸣下管新宫而左传昭二十五年宋公赋新宫谓之赋则有辞矣国语又称伶箫咏歌鹿鸣之三是籥与箫管所吹之诗皆有辞而谓笙所吹者独无辞乎张子曰既无诗安得有此篇必是其有辞所以亾者良由施之于笙非若歌之可习此言殆为平允矣

    主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵

    注曰一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下

    疏曰案乡射记云三笙一和而成声尔雅曰笙小者谓之和

    敖氏曰主人献时亦西南面也主人拜亦北面升授主人爵亦尽阶不升堂

    张氏曰前献歌工在阼阶上以工在西阶东也此献笙在西阶上以笙在阶下也

    众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭

    注曰荐之皆于其位

    敖氏乡射礼曰主人以爵降奠于篚反升就席

    乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪

    注曰间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亾其义未闻

    疏曰云谓一歌则一吹者堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然案诗序云由庚万物得由其道也崇丘万物得极其高大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亾其辞堂上歌者不亾堂下笙者即亾盖当时方以类聚笙歌之时各自一处故存者并存亾者并亾也

    世佐案疏言笙诗并亾之故要不若张子之确

    乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹注曰合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也関雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之德采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二德化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜両君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻

    疏曰歌乐众声俱作者堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗也

    孔氏曰合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌関雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采苹合之【见礼记乡饮酒义疏】朱子曰二南之分注疏説皆未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周南以召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大夫之室家被文王之化而成德者属之召南此为得之谓之南者言其化自岐雍之间被于江汉之域自北而南也诗曰以雅以南即谓此也又曰合乐孔疏非是当从贾疏之説言三终者二南各三终也

    敖氏曰乡饮酒士礼之盛者也故歌小雅与乡乐若其礼轻者则惟乡乐而已下文息司正是也【世佐案乡饮酒大夫享士之礼也敖直以为士礼非然以下文息司正观之则大夫燕士之乐略可以覩矣】张氏曰案此合乐即论语所谓闗雎之乱者也世佐案飨燕所用诗之差等诸子用大雅诸侯小雅大夫风此其宜也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也颂是天子郊庙之乐歌而享诸侯亦用之者所谓礼盛者可以进取也燕则升歌大雅合小雅合小雅者所谓礼轻者可以下逮也传又曰文王大明緜両君相见之乐也亦谓享礼进取也燕则升歌小雅合乡乐合乡乐者亦下逮也今乡大夫享士而升歌笙问俱用小雅者亦进取也注疏分别未妥敖氏不知春秋传及此经所云皆是享礼进取因谓诸侯宜歌大雅大夫士宜歌小雅亦未是也传称穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣之三三拜飨也而与燕同乐诸侯于聘大夫之礼则然贾疏据此遂谓飨燕同乐尤非诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐此则得之凡笙间之诗皆与升歌同等而诸侯以上又有以乐纳賔之礼以乐纳賔则升歌之后下管乃笙所奏之诗亦皆与升歌同等燕礼具焉其他则未之闻也仲尼燕居以升歌清庙下管象为两君相见之乐盖记者譌也清庙祀文王之升歌也【书大传云周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉】鲁以成王之赐得用之周公之庙【明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙升歌清庙下管象】已为非礼【孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其哀矣程子曰成王之赐伯禽之受皆非也】而谓大飨用之其可哉今详列其差等如左

    工告于乐正曰正歌偹乐正告于賔乃降

    注曰乐正降者以正歌偹无事也降立西阶东北面右乐【张氏曰此作乐乐賔是饮酒礼第二叚并上叚郑氏以为礼乐之正是也】

    仪礼集编卷六

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