请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
周武王作大武【以武功定天下】
周公作勺【言勺取先祖之道】又有房中之乐歌后妃之德春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大?大武此周所存六代之乐以六律六吕五声八音六舞大合乐以致?神只以和?国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物
秦始皇时六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色
汉乐家有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义
高帝时叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管?乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼巳成也又有房中祠乐高帝唐山夫人所作也凡乐乐其所生礼不忘本高祖乐楚声故房中乐楚声也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武德舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者至至尊之前不敢以乐也出用乐者以舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧焉文始舞者本舜韶舞也高祖更名文始以示不相袭也而五行仍旧
孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名房中乐曰安世乐
孝文作四时舞以示天下之安和也
孝景采武德舞以为昭德以尊大宗庙文帝也
孝武立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如等造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌然未有本于祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷是时河间献王有雅才亦以治道非礼乐不成与毛生等共采周官及诸子之乐事者以着乐记因献所集雅乐天子下太乐官常存之歳时以备数然不常御
成帝时谒者常山王禹世受河间乐能言其义其弟子宋曅等上书言之下大夫博士平当等考试以为河间修兴雅乐大儒公孙?董仲舒皆以为音中正雅立之太乐春秋乡射于学官希濶不讲故自公卿大夫观聼者但闻铿锵不晓其意而欲风谕众庶其道无由是以行之百有余年德化至今未成宜风示海内事下公卿以为乆逺难明当议复寝是时郑声尤甚黄门名倡贵戚五侯滛侈过度至与人主争女乐
哀帝自为定陶王时疾之及即位罢乐府官在经非郑衞之音者条奏别属他官丞相孔光大司马何武奏乐人贠大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属太乐其四百四十一人不应经法咸郑衞之声皆可罢奏可然百姓渐渍日乆又不制雅乐以相变豪富吏民沉湎自若陵夷至于王莽也
后汉光武平陇蜀増广郊祀高帝配食乐奏青阳朱明西皓?防云翘育命之舞北郊及祀明堂并奏乐如南郊迎时气五郊春歌青阳夏歌朱明并舞云翘之舞秋歌西皓冬歌?防并舞育命之舞季夏歌朱明并舞二舞
明帝东平王苍緫定公卿之议曰宗庙宜各奏乐不宜相袭所以明功德也遂采文始五行武德为大武之舞荐之光武之庙时乐四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉二曰雅颂乐辟雍乡射之所用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣之所用也四曰短箫铙歌乐军中之所用也又采百官诗诵以为登歌
章帝籍田?武司马班固奏籍田歌辞用商颂载芟祠先农自东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺不可复知矣
魏武帝平荆州获杜夔善八音常为汉雅乐郎尤悉乐事于是使创定雅乐又散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之考防古乐始设轩悬钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠唯夔好古存正
文帝改汉巴渝舞曰昭武舞安世乐曰正世之乐嘉至乐曰迎灵乐武德曰武颂昭容曰昭业云翘曰鳯翔育命舞曰灵应舞武德舞曰舜颂文始舞曰大韶五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世巴渝诗而已
明帝太和初诏曰凡音乐以舞为主所司之官皆曰太乐汉依防改大予至是复旧名于是公卿奏请太祖武皇帝宜曰武始之舞高祖文皇帝曰咸熙之舞夫歌以咏德舞以象事于文文武为斌臣等谨制舞名章斌之舞有事于天地宗庙此三舞宜并荐飨临朝大享宜并舞之三舞宜有緫名可名大钧之乐侍中缪袭又奏徃昔以房中歌后妃之德以风天下正夫妇宜改安世之名为正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义今享先祖恐失礼意可改歌曰享神歌奏可王肃议高皇至高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大钧之舞又使缪袭改汉铙歌十二曲为词述以功德言代汉之意
晋武帝礼乐权用魏仪但使傅?改乐章词又令荀勗张华等造郊庙诸乐歌词荀勗以杜防所制律吕乖错依古尺作新律吕以调声韵造正德大恱二舞张华作乐章又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞【羽籥本魏武始咸熙章斌二舞】又命傅?改汉鼓吹铙歌还为二十二曲
怀帝永嘉末伶官乐器皆没于刘石
东晋江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太乐贺循荅以旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备
成帝咸和中复置太乐官以戴绶为令鸠集遗逸而尚未有金石
恵帝元康三年诏荀勗子蕃修定金石以施郊庙寻遇丧乱庾亮为荆州与谢尚共修复雅乐亮寻毙庾翼桓温等事军旅乐器在库遂至朽坏谢尚镇寿阳采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具
孝武大元中破苻坚得乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐
宋武帝庙祀用晋乐永初元年撰立新歌词改正德舞曰前舞大悦舞曰后舞
文帝元嘉二十年南郊始设登歌诏顔延之造歌诗庙乐犹缺
孝武帝孝建元年建平王宏议以凯容为韶舞宣烈为武舞祖宗庙乐緫以德为名祠南郊及庙迎送神并奏肆夏皇帝入庙门奏永至南郊初登坛及庙门中诣东壁奏登歌初献春凯容宣烈之舞终献奏永安之乐又使谢荘造郊庙乐舞明堂诸乐歌辞又公卿行事亦奏登歌
废帝元徽中大乐雅郑共千余人后堂杂伎不在其数齐武帝有司参议郊庙雅乐歌辞太庙登歌用禇彦回辞余悉用谢超宗辞太庙二室及郊配用王俭辞祀南郊羣臣出入奏肃咸之乐牲出入奏引牲之乐荐笾豆毛血奏嘉荐之乐迎送神奏昭夏之乐皇帝入东门奏永至之乐升坛奏登歌初献奏文德宣烈之乐次奏武德宣烈之乐太祖配享奏高德宣烈之乐饮福奏嘉胙之乐就燎位奏昭逺之乐还便殿奏休和之乐北郊初献奏地德凯容之乐次奏昭德凯容之乐瘗埋奏幽之乐余同南郊明堂初献奏凯容宣烈之乐余与南北郊同祠庙皇帝入庙门奏永至太祝祼地奏登歌诸皇祖各奏凯容帝上福酒奏永胙送神奏肆夏余同明堂
梁武帝自制四器名之为通以定雅乐以武舞为大壮舞文舞为大观舞国乐以雅为称止乎十二则天数也皇帝出入奏皇雅郊庙同用皇太子出入奏?雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅三朝用之牲出入奏牷雅降神迎送奏諴雅饮福酒奏献雅北郊明堂太庙同用燎埋俱奏禋雅众官出入奏俊雅二郊太庙明堂三朝同用并沈约制辞是时礼乐制度粲然有序又去鼓吹充庭十六曲为十二合四时也又制正乐十篇皆述佛法又有法乐歌梵呗设无遮防则为之其后台城沦没
简文帝王僧辨破侯景诸乐并在荆州经乱工器颇阙元帝诏有司补缀方备荆州陷没周人不知用工人并入闗中随例多没为奴婢
陈武帝初并用梁乐唯改七室舞辞
文帝天嘉元年始定圎丘明堂宗庙乐众官出入奏肃咸牲出入奏相和五引荐血毛奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升陛奏登歌皇帝初献太尉亚献光禄勲终献并奏宣烈皇帝饮福奏嘉胙就燎位奏昭远还便殿奏休成
宣帝大建元年定三朝之乐采梁故事奏相和五引辞用宋曲宴准梁乐取神人不襍也五年定南北郊明堂仪改齐乐以韶为名其鼓吹杂伎取晋宋之旧微更附益
后主沉?于酒使宫女习北方箫鼓谓之代北又于清乐中造黄鹂留玉树后庭花金钗两臂垂等曲男女倡和甚众
后魏道武帝天兴元年诏邓彦诲定律吕协音乐追尊祖考诸帝用八?舞皇始舞更制宗庙入庙门迎神干豆上奏登歌曲终下奏神胙出门奏揔章八?舞次送神曲南郊用皇矣奏灵和之舞事讫奏维皇北郊乐用神胙奏大武之舞正月上日飨羣臣备列宫县正乐兼用燕赵吴秦之音五方殊俗之曲六年诏太乐緫章鼓吹増修襍伎以备百戯大飨设于殿庭如汉晋之旧
大武帝破赫连获古乐平凉州得伶人器服并择而存之后通西域又以般悦国鼓吹设于乐部署其后古乐音制罕复?习旧工更尽声曲多亡
孝文帝太和初诏议定乐事率无洞晓音律乐部不能立其事弥有残缺然方乐之制及四夷歌舞稍列于大乐金石羽旄之饰为壮丽于往时矣
宣武帝正始中诏太常修营乐器时张阳子等七人颇解雅乐正声八?文武二舞钟磬管?登歌声调皆令教习
孝明帝先是陈仲儒自江南归国颇闲乐事请依京房立准以调八音诏不许正光中诏王延明与门生信都芳博采古今乐事芳后集余器物准圗二十余事而不得在乐署
武帝永熙二年祖莹请改韶武舞名宗庙用宫县舞人冠服诏乐以大成为名二舞依旧为文武
北齐文宣帝初尚未改旧章后祖珽采魏王延明信都芳等所着乐説而定正声始具官县之器仍杂西凉之曲乐名广成而无所号所谓洛阳旧乐也
武成帝始定四郊宗庙之乐羣臣入出奏肆夏牲入出荐毛血奏昭夏迎送神及皇帝初亚献礼五方上帝并奏高明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门升坛饮福就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐为昭烈之舞祼地奏登歌四时祭庙禘祫六代五代诸神室并奏始陛之乐为恢祚之舞神武神室奏武德舞昭烈文襄神室奏文德舞宣政文宣神室奏文正舞光大孝昭神室奏文明舞休德余同四郊礼其时郊庙宴享皆魏代故西凉伎即晋初旧声魏太武平凉所得也鼓吹朱鹭等二十曲皆改古名以叙功德诸州镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级为差其杂乐琵琶五?歌舞之伎自文襄已来皆所爱好至河清以后传习尤盛
后主唯赏胡戎乐耽爱无已自能度曲亲执乐器别采新声为无愁曲极于哀思
后周文帝平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有差
武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫时享朝日夕月降神献熟以次用大夏大?大武正德武德山云之舞建德二年六代乐成奏于崇德殿宫县依梁三十六架皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族人奏旅夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六舞于是正定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜其后又得康国兹等乐更杂以高昌之旧并于大司乐习焉
宣帝改前代鼔吹制为十五曲述受魏禅及战功事帝每晨出夜还恒陈鼓吹公私顿以至于亡
隋文帝初因周乐俄沛公郑译请更修正声律诏太常牛?博士何妥等议正乐然沦谬既乆积年议不定九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以受之求得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝享用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通牛?又修皇后房内之乐文帝尝作歌二首名地厚天高托言夫妻之义因取为房内曲于是牛?姚察虞世基等共议周制通为六代之乐四时祭祀分而用之以六乐配十二调今既与祭法有别乃以神只位次分乐配焉乃奏黄钟歌大吕以祀圎丘奏太蔟歌应钟以祭方泽奏姑洗歌南吕祀五郊神州奏蕤賔歌林钟以享宗庙奏夷则歌小吕以祭社稷先农奏无射歌夹钟以祭廵守方岳同用文武二舞圎丘降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余享祀皆一变皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏举酒上寿奏需夏迎送神奏昭夏荐献郊庙奏咸夏宴享殿上奏登歌并文武舞合为八曲又迎气五郊奏宫商角徴羽五引月令所谓孟春其音角是也合天高地厚通为十五曲人君食用当月之律以调畅四体令得时气之和祭祀既已分乐迎气临轩朝防并用当月之律欲感人君性情允协隂阳之序并撰歌诗三十首诏令施用
炀帝诏修高祖庙乐唯新造高祖歌九首礼乐之事竟无成功帝颇耽滛曲搜周齐梁陈乐工子弟三百余人倡优杂揉哀管滛?皆出邺城之下高齐旧曲也
唐太宗留心雅正贞观之初合考隋氏南北之乐乃命太常祖孝孙正宫调吕才习音韵张文?考律吕平其散滥为之折汉已来郊社明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎性饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福之乐周享神以夏为名宋以永为名梁以雅为名后周亦以夏为名隋氏因之今国家以和为名旋宫之乐乆丧汉章帝时鲍邺始请用之顺帝阳嘉中复废累代为黄钟一均变极七音则唯击七钟五钟废而不击反谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调初太宗为秦王破刘武周军中作秦王破阵乐名七德舞又太宗生于庆善宫正观二年幸之宴从臣赏赐同里作功成庆善乐号九功舞元日冬至朝防庆贺同奏二舞
高宗作上元舞其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲通文武二舞谓之三大舞
玄宗开元中又造三和共十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和正和承和丰和宣和又制文舞朝廷谓之九功舞武舞谓之七德舞乐用钟磬柷敔等谓之雅乐唯郊庙元防冬至及册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次初高祖即位仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐揔为十部乐开元中升胡部于堂上又作龙池乐以初赐第隆庆坊坊南地变为池又作圣寿乐小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐以歌王迹所兴又作夜半乐还京乐以自潞州还京夜半诛韦后凡乐人音声太常子弟生数万人教于梨园谓之梨园弟子自周陈已后雅郑淆?至隋始分雅俗二部唐自高祖太宗作三大舞?用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于滛放?宗以散乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎因以生日名节君臣共为?乐
五代之乱礼乐之制寂然无闻
周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显德六年诏朴俨考正雅乐朴以为十二律管互吹莫得其真乃依京房为准以九尺之?十三依管长短寸分设柱用七声为均其乐乃和朴复以古累黍法审度造律以定六律六吕旋相为宫之义
宋太祖建隆三年有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎送神乐章诏窦俨撰进四月俨新定舞曲乐章文为文德之舞武为武功之舞祭天用高安之曲祭地用靖安之曲宗庙用理安之曲天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙爼入用丰安登享酌献饮福受胙用禧安五月俨上庙室舞名并登歌辞僖祖舞大善奏大善之曲顺祖舞太宁奏太宁之曲翼祖舞大顺奏大顺之曲宣祖舞大庆奏大庆之曲干德元年陶谷上祀感生帝乐曲降神用大安太尉行礼用保安奠玉币用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚终献用文安送神用普安四年和岘言郊庙殿庭通用文德武功之舞其缀兆未称武德之形容陛下以揖逊受禅宜先奏文舞殿庭所用文舞请改为?德升闻之舞又陛下以神武定海内次奏武舞请改为天下大定之舞而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐正观中张文?采古朱鴈天马之义制景云清河歌名曰防乐元防第二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝缘毛白欲依月律撰五瑞各一曲朝防登歌首奏之先是帝每谓雅乐声高不合中和因诏和岘讨论岘以王朴律尺短于景表铜臬知今乐声之高皆由于此帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律乃下尚书集官议定重造十二律管取声自此雅音和畅后岘又作四瑞乐章以备登歌
太宗集万国朝天乐曲平晋乐曲同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章至道元年新増琴为九?曰君臣文武礼乐正民心阮为五?曰金木水火土别造新谱俾太常乐工肄习之以备登荐淳化三年和防上言兄岘请改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已从改制请改?德升闻之舞为天下化成之舞天下大定为威加海内之舞舞有六变每变各有乐章歌咏太祖功德诏可
真宗景祐中先是太常燕肃建言金石不调愿以王朴律准更加攷校诏李照宋祁共领其事明年金石一部成照因言金石之音与朴律准已协然比古乐差高五律比禁坊乐差高二律臣愿制管以调度尺成乃下太常四律于是诏邓保信与照改作金石命聂冠卿检阅相府緫领焉帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲又诏吕夷简等分造乐章参施郊祀其后议者以李照立黍累尺为非乃于乐书删去李照乐事一节诏张方平与宋祁同共删润
仁宗皇祐中王尧臣等议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝大安曲请更为元安又诏胡瑗范镇司马光考正大乐镇上疏论律尺之法
神宗元丰中诏范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局
哲宗即位镇欲造乐献之乃先请致仕得谢请太府铜为之逾年乃成比李照乐下一律有奇诏以乐下太常实元祐三年也
愚按乐者圣王所以象功德移风俗动天地而感鬼神者也故声音之和怨系?国之治乱岂徒以悦耳目娱心志而已哉三代以降帝王雅乐不行于天下齐王对孟子已谓直好世俗之乐魏文侯聼古乐则惟恐卧圣人所以放郑声正雅颂其以是欤然则汉世惟以郑声施朝廷河间雅乐存而不御非一日之故矣吁礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足后世奸声靡乐流为教坊倡优之一技而欲求治古若奚可哉故歴代乐名虽非此书所系亦备抄録有志于礼乐者得以考世变之所趋焉
度
度亦以丝起隋志曰?所吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为?十?为分周礼玊人璧羡度尺好三寸以为度蔡西山曰其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常说文曰周制寸咫尺寻常仞皆以人体为法又周以八寸为尺人长八尺故曰丈夫説苑曰一粟为一分十分为一寸易纬通卦验以十马尾为一分【又九十黍度黄钟之长凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣】
度者分寸尺丈引也谓之五度本起黄钟之长以子谷秬黍中者【孟康曰子北方黒谓黒黍颜师古曰子谷犹言谷子秬即黒泰无取北方为号中者不大不小也】一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣【见汉志】周尺说【古钱并尺图附】○武夷清碧杜氏刻本
尺以五寸为准
两之则一尺
形而上者谓之道形而下者谓之器何器非道何道非器初未尝以精粗别也土龙固可弃于既祷之余而筌蹄不可遽忘于求鱼兎之始予作律本义欲各从诸法裁管气以求其应然必度知长短之梗槩而制之可也自汉亡世无正尺于今千有余载矣律度量权衡靡有孑遗度无自而起汉志所谓秬黍之中者空言虽存定形何在诸儒心竭于思口弊于议卒不能决盖不得古物终不复见古人之制理势然也惟晋太始中中书监荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小吕三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺依尺铸律时得汉时故钟吹律命之皆应然时好推迁诸代异制亦莫永传隋书载尺有十五等以荀尺为本大槩周尺汉刘歆尺建武铜尺宋祖冲之所传尺皆与荀氏一体晋田父玉尺得一尺二分二?一毫汉官尺得一尺三分七毫【晋时始平掘地得古尺以校荀尺短四分与汉官尺相近先是阮咸谓荀尺短管声高后得此尺世遂称咸为神解然识者议之曰据无闻之一尺驳周之二器】魏杜夔尺得一尺四分七?【魏陈留王景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五?比魏尺其斛深九寸五分五?即晋荀勗所云杜夔尺长于今尺四分半也】晋后尺得一尺六分二?【江东所用】魏前尺得一尺二寸七?中尺得一尺二寸一分一?后尺得一尺二寸八分一?【即开皇官尺及后周市尺】东魏后尺得一尺五分八毫银错铜龠尺及后周玉尺得一尺一寸五分八?宋氏尺得一尺六分四?万寳常水尺得一尺一寸八分六?刘曜浑仪尺得一尺五分梁朝俗闲尺得一尺七分一?自时厥后荀尺亦莫传用唐有张文?律尺有景表尺五代有王朴律尺虽皆见称于时而非古物维则太府寺有尺四等又高若讷尝校古尺十五等李照胡翼之邓保信各有黍尺崇宁中魏汉律乞用圣上指尺绍兴中内出金字牙尺二十八遂以其中皇祐二年所造大乐中黍尺作景钟然不知以何法累黍伊川程氏定周尺以为当省尺五寸五分弱而省尺之度卒难攷详紫阳朱氏家礼载司马氏及攷定雅乐黄钟尺不明言长短则周尺之制迄无成説独丁度建言歴代尺度屡改惟刘歆制铜斛之世所铸错刀大泉五十王莽天凤中铸货布货泉之?不闻后世有铸者遂以此四物参校分寸正同伏况经籍制度皆起周世刘歆术业之博祖冲之筭数之妙晋荀氏之详密既合姬周之尺则最为可法者焉【唐景表尺以货布等校之则景表尺长六分有奇王朴律尺又比汉钱尺长二分有奇其阮逸胡氏邓保信并李照用太府寺等尺其制弥长】今据丁议则与荀尺同而周汉之制可攷但惜其事寻罢今不见此四物则丁尺亦无传予偶得大泉五十货布货泉三品按汉制王莽更造大钱径寸二分文曰大泉五十天凤五年作货布长二寸五分广一寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝长八分闲广二分其文右曰货左曰布货泉径一寸文右曰货左曰泉试以货布一分为率参较其首身足枝长广之数以为尺又以大泉之寸二分货泉之径寸较之彼此豪髪无差乃始自信按庆元令诸度量衡以北方秬黍中者为准调钟律测晷景合药剂制冠冕则准式用之计此则为丁尺荀尺汉尺周尺而钟律可作矣嗟夫晋荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不能寿于今而寿荀丁之尺者又上于荀氏数百载以议者攷古若是之难也又知遗物之不易得或者乃曰逸廵守礼云八寸为尺许氏説文云周制以八寸为尺今以十寸为周尺可乎曰周官玉人镇圭尺有二寸亘圭九寸使八寸为尺当云亘圭尺有一寸按郑氏注王制云周以十寸为尺盖六国时多变乱法度或云周尺八寸则逸礼説文失于未审郑氏为得之或又曰王制云古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩白虎通云八寸为尺则汉尺当周八寸今以周汉同度可乎曰王制虽汉儒所録然攷其文义乃言歩之长短谓周以八十寸为歩汉以六十四寸为歩非以是论尺则二代之度本不殊也况荀氏尝以周汉七物较之乎因为之记将有用于协律焉
量
其法用铜为之外圎内方上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠
量者龠合升斗斛也谓之五量所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣【按十龠当作合龠】
仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮【色缕切】十薮曰秉秉十六斛左氏昭三年齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【注云四豆为区区斗六升四区为釡釡六斗四升钟六斛四斗】
衡
衡者铢两斤钧石也谓之五权所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之得二十四铢为两【象二十四气】十六两为斤【得三百八十四铢象易二篇之】三十斤为钧【象一月】四钧为石【象四时】权与物钧而生衡
衡运生规规圎生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是谓五则大小有准轻重有数各应其象五权谨矣
尚书通考卷四