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佛如如说是，比丘受欢喜。
（一一）
闻如是：
一时佛在王舍国鸡山中，佛便告比丘：“人居世间，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不灭，积之与须弥山等，人或有百劫生死者、或千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。”佛告比丘：“人一劫中合会其骨，与须弥山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其本根、去离本根，用是故不复生死，不复生死便得度世泥洹道。”
佛说如是。
（一二）
闻如是：
一时佛在舍卫国，行在祇树须达园，佛便语比丘，比丘应：“唯然。受佛语。”佛便说：“色，比丘念本起苦，念非常、坏，去谛观已，比丘色能谛观，若能知色本念，若能知色非常、坏，若能知谛观，便色爱为去。已色爱坏，便爱贪亦坏，已爱贪坏，便意脱，我为说如是。痛痒、思想、生死、识，为比丘念本，亦念识非常，亦当谛观，若比丘能已到谛观爱弃，已爱尽便爱贪尽，便脱生死得道。”
佛说如是。
（一三）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：“我为若说恶从何所起，亦说善从何所起？比丘听，念着意。”比丘应：“唯然。”
“恶意为何等所？色过去、未来、今贪起自恚、畏、痴，一切见恶意，是名为所恶；痛痒亦尔，思想亦尔，生死亦尔，识亦尔。如是名为从所起恶。善意为何等？色过去、未来、今无有见是起，无有恚、无有畏、无有痴，无有一切娆恶意，如是名为善意，如是名为痛痒、思想、生死、识。”佛言：“我所说善恶意如是。”
（一四）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：“有四意止。何等为四？在有比丘内身身观止，尽力今知意不忘出从痴，为痴天下忧。外身身观止，尽力今知意不忘出从痴，为痴天下忧。内外身身观止，尽力今知意不忘出从痴，为痴天下忧。内痛痒痛痒相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。外痛痒痛痒相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内外痛痒痛痒相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内意意意相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。外意意意相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内外意意意相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内正法法法相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内外正法法法相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。内外正法法法相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。佛说如是四意止，佛弟子当为受行，精进为得道。”
（一五）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：“有是比丘一法，为一法相行想念多作，为身得息，为意所念，所待能止无有余，但念黠行法念俱行。何等一法？为一法相习安般守意。若比丘安般守意，为习为念为多住，便身得息，意亦所念所待，便止无有，便黠念法行满具行，是为比丘所一法。为一法相便相行相多为身得息，为意相念相待，便止无有余，但黠行法念增满行。若比丘，是一法比丘能行能使能念能多作，得堕道。”
佛说如是。
（一六）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园，佛便告比丘：“有二力得上头道。何等为二力？谓晓制力，谓意护力。何等为晓制力者？是闻有道真弟子，为是学身恶行为得恶福，今世后世我身行恶，我当自身犯，亦为娆他人，所无所道人所同道，亦为犯戒，十方人亦说我恶，我亦随不吉语言，我亦身败便堕地狱中，是为身恶行谓恶福，今世恶如是，后世亦恶如是，便身恶弃为身，好念净除身到不犯，如是身犯行心犯行，是名为晓制力。何等为行念力者？若所守致，若自守归，若所止念行力，谓行之自到，为念致求，如是名为念行力道。说之如是。”比丘欢喜起作礼。
（一七）
闻如是：
一时佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有三力。何等三力？一者信力，二者精进力，三者黠力。信力为何等？在有道弟子为佛道无有能坏意，得佛恩行止，说佛如是语，如谛无所著，谛觉黠要得乐天下父，如是到佛弃恶到黠行，或是名为信力。精进力为何等？在有比丘已生恶意断故，求欲行求为精进为受正意，未生恶意不便起，未生善意为求生，已法意为止不忘不减，日增日多行念满欲生求受精进制意出，是名精进力。黠力为何等？若有比丘是苦习如谛知是习，苦是苦、习是苦、尽是苦要受，是名为慧力。”
佛告比丘，比丘已闻受行如说。
（一八）
闻如是：
一时佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有四力。何等为四力？一者意力，二者精进力，三者不犯力，四者守力。意力为何等？若有比丘知善恶浊如至诚知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知从得浊如谛知，是名为意力。精进力为何等？在有比丘在有浊所恶说，所犯说，所不可说，所黑说，不用进人说，如是辈为弃之，若所为浊好说，不犯说、可习说、可说、白说、所道说，如是辈浊，为行为贪欲，为行为精进，为受意为制意？是名为精进力。不犯力为何等？在有比丘为不犯身受行止，为不犯口，为不犯心受行止，是名为不犯力。守力为何等？谓四辈。何等为四辈？一为摄，二为布施，三为相哀，四为相助善行，是名为守力。”
佛说如是。
（一九）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：“人有五力令女人欺男子。何为五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟，四者家豪，五者多财产。何等为色？谓女人不良，已不良便不欲治生。当瞋恚不欲持家，是女人自谓端正无比，自谓多男兄弟强，自谓豪贵家，自谓多财产，如是女人为不良。若有女人贞良无有女色，大贞便为持两善教，已受两善教便欲治产，不欲瞋恚，便欲秉持家，如是者不用端正，故为是人但心为人耳，不用多男兄弟强，不用家豪贵自贡高，不用多财产意适等耳，便为受教，已教善持之不懈，便欲治生。心和不欲瞋恚，便不弃家事，便欲治生忧持家，如是为贞良女人意。”
佛说如是。
（二〇）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：“比丘！诸不闻者，不闻俱相类相聚相应相可，多闻者，多闻俱相类相聚相应相可；悭者，悭俱相类相聚相应相可，布施者，布施俱相类相聚相应相可；黠者，黠俱相类相聚相应相可，痴者，痴俱相类相聚相应相可；多欲者，多欲俱相类相聚相应相可，少欲者，少欲俱相类相聚相应相可；难持者，难持俱相类相聚相应相可，易持者，易持俱相类相聚相应相可；难给者，难给俱相类相聚相应相可，易给者，易给俱相类相聚相应相可；不足者，不足俱相类相聚相应相可，足者，足俱相类相聚相应相可；不守者，不守俱相类相聚相应相可，守者，守俱相类相聚相应相可。”佛说：“比丘！如是，黠人当分别是因缘，可行者当为行，不可行者当为莫行。”
（二一）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘：“天上释为故世在人中有七愿，为如至命、为如求就、为所从本，故为释。何等为七？到命要当为父母孝。到命要当为见老为礼。当为不出口炎言。当为随意法语言。当为至命要不怒谗妄语。当为至命要至诚语，至诚喜至诚止，常信不欺天下。当为至命要天下悭，我当为意中不随悭家中。行布施放手常与所求，名好布施，布施等分。为是释天王故世在人中为是七愿，说为至命要具行就，为从是本释释得。”从后说绝：
“为孝父母， 姓中有老人礼， 不炎说随意说谗妄言弃， 从悭自出谛不怒喜行言。
“为是故能得上天，在所人欲行是，当为天上礼如是。”
佛说如是。
（二二）
闻如是：
一时佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便以爪甲头取土已取，便告比丘：“比丘！知是云何？何等为多？爪头土何如地土多？”比丘可便报：“佛爪甲上土少，不可比地土，无有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非万倍，亦非亿倍，亦无有数，亦无有数喻亦无聚，亦不可说譬喻，是地土甚多。”佛便告比丘：“如是人所不知智黠眼行如地土，如是人所为智黠眼行如爪上土。如是人所为智黠眼行，如是可学智黠眼行无有过，黠生当为自活，如是比丘欲行道者可学。”
佛说如是。
（二三）
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：“身为无有反复，身不念恩，若有小痛因作病，举身并痛，常随意所欲得，眼与好色，耳与好声，鼻与好香，舌与美味，身与细软，养身如是，舍人坏败，身不欲度人。何以故？不尽随戒法但作罪。”佛便告比丘：“过世有王名为大华，欲死时说言：‘咄！当用身作何等？养护百岁尽力如是，一死事来身便坏败。’如是身为无有反复，便知是为若，当用为视养？有剧如怨家，身自求罪，已得小痛便见忧态，常与最好五乐，久视之会当老病死？比丘可念而不忘是，已知是当行教人。”
佛教如是。
（二四）
闻如是：
一时佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“师子畜生王从自处出，已自处出便欠，已欠便视便四面观。便三反师子声行，便所意至处便行，已见有山河中深疾，过使难度，便师子在从是边河自止，便度边作识观意念：‘从是下到识处出已。’已便下，若师子王所识直不得出便复还，复度不得复还，常欲得识处出，至死师子王不止不行不置。所识不得故亦如是，所有痴人不谛受所学闻，便为人聚行说到人牵出，所痴人亦不置痴态行，亦不欲所，不谛受经所要，若如是便黠人可觉是：‘是我当为学经力力行，我当为学问力，我当为精观行力，我当为不放，师子王死态难出，觉少人欲为道。’当学如是。”
佛说如是。
（二五）
闻如是：
一时佛在王舍国讲堂中。在时名为阿遬轮子婆罗门至佛，已至为粗恶口恶骂佛剧骂诃止，佛便为婆罗门阿遬轮子说经譬喻：“若人无有恶，为持恶口说向，清白行无有，恶痴人从是致殃。譬如人逆向风末尘来坌。”即时婆罗门阿遬轮子，为持头面着足曰：“知过受悔，如痴、如愚，如不解、如不了，名为愚痴者，为度世者，持弊恶口骂亦数谏为，佛当为愚痴人故受悔过，从今自守不复犯。”佛报言：“已婆罗门悔过，如愚、如痴、如不解不了，为骂如来恶喙，已见复悔自说自守后不敢犯，是道行中望增道不减，若已见自悔过，自现不匿现守本不复犯。”婆罗门便自归佛。
佛说如是。
（二六）
闻如是：
一时佛在王舍国时，有婆罗门名为不侵行者，至佛所与佛谈，一处坐。已一处坐，不侵行者向佛说如是：“我名为不侵。”佛报言：“如名意亦尔？”尔乃婆罗门应：“不侵。”从后说绝：
“若身不侵者， 口善意亦然，
如是名不侵， 无所侵为奇。”
即不侵行者从坐起，持头面着佛足下，从今持教诫不复犯五戒。
佛说如是。
（二七）佛说七处三观经
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便呼比丘：“七处为知，三处为观，疾为在道法脱结，无有结，意脱从黠得法，已见法自证道，受生尽，行道意，作可作，不复来还。”佛问比丘：“何等为七处？善为知是。闻比丘色如本谛知？亦知色习，亦知色尽，亦知色灭度行，亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至诚；如是痛痒、思想、生死，识如本知，识习、识尽、识尽、受行本知，亦知识味，亦知识苦，亦知识出要，亦知识本至诚。何等为色如谛如？所色为四本，亦在四大，亦为在四大蚖，所色本如是如本知。何等色习如本知？爱习为色习，如是色习为知。何等为色尽如至诚？知爱尽为色尽，如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知？若是色为是八行，谛见到谛定为八，如是色尽受行如至诚知本。何等为知色味如至诚知？所色欲生喜生欲生，如是色为味如至诚知。何等为色恼如至诚知？所色不常、苦、转法，如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知？所色欲贪能解，能弃欲、能度欲，如是为色知要如至诚。何等为痛痒能知？六痛痒眼栽痛痒，耳鼻舌身意栽痛痒，如是为知痛痒。何等为痛痒习？栽习为痛痒习，如是习为痛痒习。何等为痛痒尽知？栽尽为痛痒尽知，如是为痛痒尽知。何等为痛痒受行？若受八行，谛见到谛定意为八，如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识？是为痛痒求来可求喜，如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识？所痛痒为不常、败、苦、转法意，如是为痛痒恼识。何等为痛痒要？所痛痒欲能活为爱贪能度，如是为痛痒要识如谛知。何等为思想识？为身六思想，眼栽思想，耳鼻舌身意栽思想，如是是六识思想。何等为思想习识？栽习为思想习，如是为思想习识。何等为思想尽识？尽为思想尽识，如是为思想尽识。何等为思想尽受行识？是为八行识，识谛见到谛定意为八，如是尽思想受行识。何等为思想味识？所为思想因缘生乐得意喜，如是思想味识。何等为思想恼识？所为思想不常、尽、苦、转法，如是为思想恼识。何等为思想要识？所思想欲能解、欲贪能断、欲贪能自度，如是为思想要识。何等为生死识？为六身生死识，眼栽生死识，耳鼻舌身意栽行，如是为生死识。何等为生死习？栽习为生死习识。何等为生死尽识？栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽爱行识？为是八行，识谛见至谛定为八，如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识？所为生死因缘生乐喜意，如是为生死味识。何等为生死恼识？所有生死不常、尽、苦、转法，如是为生死恼识。何等为生死要识？所为生死欲贪避、欲贪能断、欲贪能度，如是为生死要识。何等为识身六衰识？眼栽识耳鼻舌身意，如是为识识。何等为识习？命字习为识习，如是习为识。何等为识尽受行为识？命字尽识，如是为尽识。何等为识尽受行为识？八行，谛见至谛定为八，如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知？所识因缘故生乐生喜意，如是味生为味识知。何等为识恼识？所识为尽、为苦、为转，如是识恼识。何等要识，所识欲贪能治、欲贪能断能度，如是为要识。如是比丘七处为觉知。何等为七？色、习、尽、道、味、苦、要，是五阴各有七事。
“何等为三观？识亦有七事，得五阴成六事，观身为一色，观五阴二，观六衰三，故言三观。比丘！能晓七处亦能三观，不久行随道，断结无有结意，脱黠会见要，一证受止已，断生死竟，行所作竟，不复来还堕生死，得道。”
佛说如是。比丘欢喜受行。
杂阿含经