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击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球?钟籥上下乐器不同各自更互见也?谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟籥在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左传云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也】笙镛以间鸟兽跄跄【镛大钟间迭也吹笙击镛鸟兽化德相率而舞跄跄然 疏曰释乐云大钟谓之镛李廵曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声释诂云间代也孙炎曰间厠之代也释言云递迭也李廵曰递者更迭间厠相代之义故间为迭也吹笙击钟史迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容惕惕大夫济济士跄跄是为行动之貌故为舞也】箫韶九成鳯皇来仪【韶舜乐名言箫见细器之备雄曰鳯雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致鳯皇则余鸟兽不待九而率舞疏曰韶是舜乐经传多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之】
【时小大之器皆备也释鸟云鶠鳯其雌皇是此鸟雄曰鳯雌曰皇礼运云麟鳯龟龙谓之四灵是鳯皇为神灵之鸟也易渐卦上九鸿渐于陆其羽可用为仪是仪为有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成传言九奏周礼谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致鳯皇则其余鸟兽不待九而率舞也奠者体盘灵瑞难致故九成之下始言鳯皇来仪鸟兽跄跄乃在上句传据此文言鸟兽易来鳯皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐摠上下之乐言九成致鳯皇尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑?注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑?云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓鳯皇耳至故九奏也 书益稷】
右乐舞 传声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名也 疏曰舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是众舞之中无能重于武宿夜之舞皇氏云师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉武宿夜其乐亡也熊氏云此即大武之乐也 祭统】 尚书大传曰古者帝王升歌清庙【清庙乐章名】大瑟练?达越大琴朱?逹越以韦为鼓谓之搏拊何以也【綀?朱?互文也越下孔也凡綀?达越?拊者象其德寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈德泽苟在庙中见文王者愀然如见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也 尚书大传曰诸侯有德者一命以车服弓矢再命以虎贲三百人三命以秬鬯诸侯三命者皆受天子之乐祀其宗庙所以褒有功而章有德之义也未命者不得用天子之乐祀其宗庙鲁隐公五年考仲子之宫将万焉【万舞也 疏曰案公羊传】
【曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说全杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘?云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人 疏曰何休云如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为八佾之乐知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏士革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而叙其情 疏曰舞为乐主音逐舞节八音皆奏而舞曲齐之故舞所以节八音也八方风气寒暑不同乐能调隂阳和节气八方风气由舞而行故舞所以行八风也又曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑?云金钟镈也石磬也上埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也八风八方之风者服防以为八卦之风干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶防音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易綧通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云案乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼔巽主立夏乐用笙离主夏至乐用?坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二说未知孰是故两存焉更说制乐之本节音行风之意以八音之器宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无以大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之时兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隐公特立此妇人之庙详问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六 疏曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下俲上之辞鲁之僭俲必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隐公详问众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至裦昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也 春秋左氏传】公羊子曰讥始僭诸公也六羽之为僭柰何天
子八佾诸公六诸侯四【疏注见祭物失礼条】 尸子曰舞夏天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣【言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六谷梁子言其始僭尸子言其始降 谷梁传】 三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【彻直列反相去声 三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而収其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆稷深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之 论语八佾】
祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北靣史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【乡许亮反 一献酳尸也舎当为释声之误也非时而祭曰奠 疏曰而舍奠于其庙者谓受防命卿大夫等既受防书归还而释奠于家庙告以受君之命以非时而祭故称奠又曰经云一献知非初祼及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇防命而尸食已毕祭事方了始可以行其爵宾及赐劳臣下此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命羣臣则不因常祭之日特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧注云王将出命假祖庙立依前南乡是也 祭统】
右因祭防命 传王在新邑【成王既受周公诰还就居洛邑以十二月戊辰晦到 疏曰自此以下史终述之周公归政成王既受诰王即东行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑后月是夏之仲冬为冬节烝祭其月节是周之歳首特异常祭加文王骍牛一武王骍牛一王命有司作防书乃使史官名逸者祝读此防惟告文武之神言周公有功宜立其后为国君也其时王尊异周公以为寘杀牲享祭文王武王皆亲至其庙王入庙之太室行祼鬯之礼言其尊异周公而礼敬深也于此祭时王命周公后令作防书使逸读此防辞以告伯禽言封之于鲁命为周公后也又摠述之在十有二月惟周公大安文武受命之事又曰周公诰成王令居洛邑为治王既受周公之诰遂东行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此岁入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以算术计之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月三十日戊辰晦到洛也】烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后【明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭岁古者裦德赏功必于祭日示不专也特加文武各一牛告白尊周公立其后为鲁侯 疏曰下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已来未尝于此祭祀此岁始于新邑烝祭故曰烝祭岁也周礼大司马仲冬教大阅遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之岁首故言歳耳王既戊辰晦到又须戒日致齐不得以朔日即祭之祭统云古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故云古者褒德赏功必于祭日示不专也因封之特设祭烝之礼宗庙用太牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言为尊周公立其后为鲁侯鲁颂所云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是此时也王命作防者命有司作防书也读防告神谓之祝逸祝防者使史逸读防书也郑?以烝祭上属岁文王骍牛一者于是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同】王宾杀禋咸格王入太室祼【王宾异周公杀牲精意以享文武皆至其庙亲告也太室清庙祼鬯告神疏曰王宾异周公者王尊周公为宾异于其臣王肃云成王尊周公不敢臣之以为宾故封其子是也周语云精意以享谓之礼既杀二牲精诚其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其庙言王重其事亲告之太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室祼献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓒酌鬰鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼郊特牲云既灌然后迎牲则杀在祼后此经先言杀后言祼者杀者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭时行事耳周人尚臭祭礼以祼为重故言王祼其封伯禽乃是祭之将末非祼时也祭统赐臣爵禄之祭云法之日一献君降立于阼阶之南南向所命者北面史由君右执防命之郑云一献一酳尸也礼酳尸尸献而祭毕是祭末乃命之以祼为重故特言之】王命周公后作册逸诰【王为册书使史逸诰伯禽封命之书皆同在烝祭日周公拜前鲁公拜后 疏曰王为防书亦命有司为之也上云作防作告神之防此言作防诰伯禽之防祭于神谓之祝于人谓之诰故云使史逸诰伯禽封命之书封康叔谓之康诰此命伯禽当云伯禽之诰定四年左传云命以伯禽即史逸所读之防也上言逸祝防此诰下不言防者祝是读书之名故上云祝防此诰是诰伯禽使知虽复读书以诰之不得言诰防也上告周公其后已言告神封周公嫌此逸诰以他日告之故云皆同在烝祭日以祭统言一献命之知此亦祭日也文十三年公羊传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公距乎后曰生以养周周公死以为周公主洛诰】
尸酢夫人执柄夫人受尸执足【疏曰尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执雀尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸刖执爵足也 祭统】 膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之 疏曰云凡王祭祀谓祭宗庙有胙俎者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人俎于席前王受尸酢礼亦当然又曰云膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王与尸相答酢故遣膳夫亲彻云其余则其属彻之者以其经膳夫彻王之胙俎明非王胙俎则其属彻之可知膳夫是上士则其属中士已下是也 天官】内小臣彻后之俎【俎谓后受尸之爵饮于房中之俎疏曰云彻后之俎者谓后于东】
【房中受尸酢之俎内小臣彻之又曰云俎谓后受尸之爵饮于房中之俎者天子诸侯祭礼亡案特牲荐俎乃受尸之酢次主妇酳尸尸酢主妇于东房中受尸之酢亦有荐俎后之俎小臣所彻亦约与士礼主妇之俎同也同上】
右尸酢
夫妇相授受不相袭处酢必易爵【疏曰夫妇相授受不相袭处者谓夫归交相致爵之时袭因也其执之物不相因故处若夫妇交相致爵不能执故处以明男女有别又曰酢必易爵者谓夫妇交相致爵之时主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢爵史爵酢郑注云主人更爵自酢男子不承妇人爵即引此文云夫妇相授受不相袭处酢必易爵也皇氏云夫妇犹男女不相袭处则上执校执镫之属违郑注仪礼之文其义非也 祭统】
右致爵
尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾疏曰尸饮五君洗玉爵献卿至皆以齿明尊卑之等者谓献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故】
【云皆以齿又曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用鬰鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕宾长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公九献故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一云大夫士祭三献而献宾者欲明诸侯献宾时节与大夫士献宾不同知大夫士祭三献而献宾者特牲礼文下大夫不宾尸与士同亦三献而献宾知者有司彻文其上大夫别行宾尸之礼与此异也 祭统】 凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿【昭穆楢特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之 疏曰凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵故云赐爵昭为一穆为一者言君众兄弟子孙等在昭列者则为一色在穆列者自为一色各自相旅尊者在前卑者在后苦同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿又曰案特牲馈食礼初有主人献众宾兄弟之礼后乃旅酬众宾兄弟此经直云赐爵知非献时而特云酬者以献时不以昭穆为次者此云昭与昭齿穆与穆齿当旅酬之事故知赐爵为酬 祭綂】 司士凡祭祀及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序 疏曰云凡祭祀掌士之戒令者谓羣臣有事于祭祀云及赐爵者谓祭末旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也又曰郑知赐爵神惠及下者祭统云祭有十伦之义凡赐爵昭为一穆为一是神惠及下也云此所赐王之子姓兄弟者以其呼昭穆而进之云昭穆明非异姓是同姓可知姓生也子之所生则孙及兄弟皆有昭穆引祭统是诸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中皆在东阶之前南陈假令祖行为昭子行为穆孙行还为昭曾孙行□为穆就昭穆之中皆年长者在上年幼者在下故云齿也 夏官】 凡为俎者以骨为主殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚【重直龙反 殷人贵髀为其原也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊肩臂臑之属 臑乃报反 疏曰凡为俎者以骨为主者俎谓助祭者各将物于俎也殷人贵髀周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隐各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不特多而重贱者不齍而无分俎多少随其贵贱是示均平也又曰此脊胁臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体防胳为贱脊胁之中亦有贵贱正脊在前为贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故摠云之属以包之祭统】
右献酬赐俎 传曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬天祥无无算爵弥吉疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之】
【事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓防事简略于礼未备故也又曰案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹换于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜王人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾酢尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓莫酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隐公之祖父 疏曰昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼又曰案世本孝公生惠公弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也 曾子问】 因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐俎 疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者谓因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬教民相亲睦也 坊记】
尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之【进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂 疏曰诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也士起各执其具以出陈于堂下者士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官进彻之者进当为馂谓有祭事之百官馂讫各彻其器而乃去之 祭统】其登馂受爵则以上嗣【疏曰特牲又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也 文王世子详见余献条】
右馂
大祝既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也 春官】九嫔赞后荐彻豆笾【疏曰云赞后荐彻豆笾者豆笾之荐与彻皆助后也 天官】
外宗佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之【注疏见上余献条 今案外宗王后以乐羞齍疏云进黍稷之时依乐以进之此云以乐彻盖亦依乐以彻之也 春官】内宗及以乐彻则佐传豆笾【传直专反 佐传佐外宗疏曰郑知佐外宗者见外宗云佐王后荐玉豆笾故云佐外宗也但豆笾后于神前彻之传与外宗外宗传与内宗内宗传与外者故知佐传也其他玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻者后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇是黍稷宰彻之也 同上】 大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而彻【注疏见上余献条】
右彻
索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也 疏曰索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待宾客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日又曰庙门曰祊尔雅释宫文谓之祊者以于绎祭名者此既正祭日于庙门内求神应摠称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也 郊特牲】 祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孔甚也明犹备也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待宾客之处祝礼于是甚明诗楚茨】 设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然 疏曰设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂又曰知者特牲少牢皆设馔在与此言设馔于堂故知人君礼也】为祊乎外【祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基 疏曰为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又曰此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今曰绎祭于庙门外之西旁因以庙门为称故云因名马云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫宾尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫宾尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂徂基礼器】 君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢 傧音宾疏曰君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之奠君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐又曰云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此其盎在牵牲之时于事大早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也 祭义】
右祊 记閍谓之门【注疏见庙制条】绎又祭也夏曰复胙商曰彤周曰绎【注疏见序事祭名条 尔雅】 传诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉 疏曰诏祝于室谓朝事时也诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南靣坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主人乃亲洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐户西而南面也又曰谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕谓堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗朝之礼言也故其事委曲也】用牲于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也 疏曰知在制祭后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳 疏曰直祭祝于主者立正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也又曰知荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此当荐孰之节也】索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与与并音余 疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【与音余 尚庶几也 疏曰此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶几也言正祭之时祭于庙门祊者庶几求于逺处者与言于逺处求神也】祊之为言倞也【倞犹索也倞或为谅 疏曰此皆训祭祀所为之事 郊特牲】 设祭于堂为祊乎外【注疏见上】故曰于彼乎于此乎【不知神之所在也 疏曰故曰于彼乎于此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古语有此故记者引以结之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎此文唯云于彼乎于此乎故郑引彼上文为注以防此文明是一也 礼器】 诏祝于室而出于祊此交神明之道也【诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也 疏曰诏祝于室者诏告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是与神明交接之道鬼神通故云通又曰云诏祝告事于尸也者谓灌鬯馈孰酳尸之等祝官以祝辞告事于尸其事广也以摠论事神故广言之知非朝践之时血毛诏于室者以朝践尸主皆在户外蹔时之事非终始事神之道故知非也云出于祊谓索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云谓索祭也 祭统】 宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎【绎又祭陈昨日之礼所以宾尸 疏曰绎陈也陈昨日之礼以宾敬此尸也 详见序事废祭条】 谷梁子曰绎者祭之旦日之享宾也【疏曰旦日犹明日也何休云绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸则天子以卿为之诸侯则以大夫为之卿大夫以孙为之夏立尸殷坐尸周张酬六尸唯士宴尸与先儒少异则范意或与何同也案少牢馈食之礼卿大夫当日宾尸天子诸侯明日宾尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔惟云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也】 公羊子曰绎者何祭之明日也【礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸去事之杀也必绎者尸属昨日配先祖食不忍輙忘故因以复祭礼则无有误敬慎之至殷曰肜周曰绎绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫已下以孙为尸夏丘尸殷坐尸周旅酬六尸 疏曰礼绎继昨日事但不灌地降神尔者正以释天云绎又祭也孙氏云祭之明日寻绎复祭故言继昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日绎主为尸作何以为灌乎故云但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸者春秋说文也稍得言名绎在正祭之后故云去事之杀也则无有误敬慎之至者畏敬先君之尸而为之设祭则无有过误也殷曰肜周曰绎者释天文案郭氏尔雅其下文仍有夏曰复胙之文而何氏不言之者正以诸家尔雅悉无此言故不引之复胙郭氏云未见义所出也绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也者祭尊于绎道今日所寻绎乃是昨日之正祭故云据今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之义故曰文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也者正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰据昨日道今日乃是廹近而不尊故曰质意也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸者何氏差约古礼也天子不使公诸侯不使卿皆为其疑也卿大夫已下以孙为尸以其昭穆同也】 诗曰明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也疏曰文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文】
【文王之德以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜发夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也又曰知祭之明日谓绎日也者案宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之明日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似卿饮酒礼介之副宾也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也 祭义】衞庄公改旧制变宗庙易朝市高子睾问于孔
子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【家语曲礼公丙赤问】
䱷人春献王鲔【䱷音鱼鲔位轨反 王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙 疏曰谓季春三月春鲔新来言王鲔鲔之大者云献者献于庙之寝故郑注引月令云荐鲔于寝庙取鱼之法歳有五案月令孟春云獭祭鱼此时得取一也季春云荐鲔于寝庙即此所引者二也又案鼈人云秋献龟鱼三也王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁与孝经纬援神契云隂用事木叶落獭祭鱼同时是十月取鱼四也獭则春冬二时祭鱼也案濳诗云季冬荐鱼与月令季冬渔人始鱼同五也是一歳三时五取鱼唯夏不取案鲁语云宣公夏滥于泗渊以其非时里革谏之乃止 天官】 仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者曰在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏氷也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与马大夫命妇防浴用氷祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷 沍户故反朝直遥仄秬音巨与音预 疏曰鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔啓氷先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而啓之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明啓时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁氷左传云火出而毕赋是也引春秋传曰者昭四年左传申丰之辞也从古者以至无不受氷皆左传文也案昭四年春大雨雹黍武子问于申丰申丰对以此辞云日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏氷云西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以为四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出水以颂赐百官若其初出荐庙时在二月是也云固隂沍寒者杜预注沍闭也谓坚固之隂闭塞不通阳之处于是取之云朝之禄位宾食防祭于是乎用之者朝之禄位谓大夫已上故下云命夫命妇无不受氷是也宾谓接迎宾客食谓寻常饮食防谓死防祭谓祭祀云黒牡秬黍者以其祭水神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘则刺御恶云祭寒而藏之者寒谓司寒之神则?冥水神也所用黒牡秬黍黑牡则黑羔云献羔而啓之者献羔则黑牡也亦用秬黍啓之谓二月时也故云公始用之云火出而毕赋者毕尽也谓应是得氷之人无问尊卑尽赋与之案左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁氷乃建巳之月不同者但建辰火星在夘火星始出至建巳火星渐高摠而言之亦得称火出早则三月之末晚则四月之初不甚相逺又三月内有得四月节时故据夏而言之案月令季冬藏氷诗豳风三之日纳于凌隂三之日是建寅之月不同者郑注豳地晚寒所以校一月也】 季春天子始乗舟荐鲔于寝庙【鲔于轨反 进时美物 疏曰案尔雅释鱼云鮥稣鲔郭景纯云似鳣而小建平人呼鮥子一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为稣鲔似鳣长鼻体无鳞甲】 孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【此尝雏也而云】
【以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也 疏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也蔡氏以为此时黍新孰今蝉鸣黍是也非郑义也案月今诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐之】 孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙【黍稷之属于是始孰】 仲秋以犬尝麻先荐寝庙【麻始孰也】 季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙【稻始孰也】 季冬天子乃尝鱼先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼挈美疏曰案仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻皆不云天子亲往今此天子亲往特云尝鱼故云明渔非常事重之也以四时荐新是其常事鱼则非常祭之物故云重之也月令】
右荐新 记未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙疏曰尝谓荐新物于寝庙也未尝则人子不忍前食新也 少仪】 四之日其蚤献羔祭韭
大史正岁年以序事颁之于官府及都鄙【中数曰歳朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作厯日矣定四时以次序受民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在 疏曰云正岁年者谓造厯正岁年以闰则四时有次序依厯授民以事故云以序事也云颁之于官府及都鄙者官府据在朝都鄙据三等米地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦国又曰云中数曰歳朔数曰年者一年之内有二十四气正月立春节雨水中二月啓蛰节春分中三月清明节谷雨中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在后节气一名朔气朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰节气有入前月法中气无入前月法中气帀则为歳朔气帀则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得雨水中此中气帀此即是中数曰岁云中朔大小不齐正之闰者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分为三十二五度为百六十四分度之一者又分为八分通前为百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分为一日余三分惟入后气即有十六日气有十五日七分者故云中朔大小不齐正之以闰者月有大小一年三百三十四日而已自余仍有十二日是以三十三月已后中气在晦不置闰则中气入后月故须置闰以补之故云正之以闰是以云若今时作厯日矣云定四时以次序者尧典以闰月定四时解经中序故云定四时以次序云授民时之事者亦取尧典敬授民时解经中事春秋传曰者文公六年冬闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时正也何以为民彼讥文公不告闰朔引之者证闰岁年之事也】颁告朔于邦国【注天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也 疏曰郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之于祖庙者案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也至朔朝于庙告而受行之者诸侯受约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月月用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视者人君入庙视之告者使有司读祝以告之听者听治一月政令所从言之异耳郑司农以十二月朔布告天下诸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之书但以受行号之为朔故春秋传曰者还是桓十七年传文春秋之义天子班厯于诸侯日食书日不班厯于诸侯则不书日其不书日者犹天子日官失之不班厯引之证经天子有班告朔之事 春官】 天子?端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【端当为冕字之误也?衣而冕冕服之下南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王 疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以?端业下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若?端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓?冕也是冕服之下云南门谓国门者孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子明堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东箱者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此防礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼有文王之庙而记云凡俟于东厢者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂位云君卷冕立于阼夫人副祎立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时既在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑答之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑答张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王彻弱路寝不复如明堂也异义明堂制今礼戴说礼盛德记曰明堂位自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月今书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说无明文以知之?之闻也礼戴所云虽出盛德记及其下显与本异章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九堂十二室淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为巳是以登云然今说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔还登观台服氏云人君入天庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦云明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也去闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙诫之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彛朝享之祭用虎彜蜼彜大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案大史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注大史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔也以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】诸侯皮弁以听朔于太庙【皮弁下天子也 疏曰以天子用?冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月云文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正卜庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也王藻】
右告朔 传季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也【家语】 文公六年闰月不告月犹朝于庙【诸侯每月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞不告月月或作朔误也告朔本或作杏月 疏曰周礼大史颁告朔于邦国郑?云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行文论语云子贡欲去告朔之饩羊是用特羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正防二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也文公以闰非常月故阙不告朔告朔之礼大朝庙之礼小文公怠慢政事既不告朔虽朝于庙则如勿朝故书犹朝于庙言犹以讥之必于月朔为此告朔听朔之礼者释例曰人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责纵诸下以尽知力之用摠成败以効能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委心焉诚信是以相感事实尽而不拥故受位居职者思効忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六郷六遂之长虽躬复此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之粃乱恒必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝迁坐正位会羣吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其密听之乱公也故显众以断之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也文公谓闰非常月统以阙礼传因所阙而明言典制虽朝于庙则如勿朝故经称犹朝于庙也经称告月传言告朔明告月必以朔也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特羊熊则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言之异耳是言听朔朝庙之义也玉藻说天子之礼云听朔于南门之外诸侯皮弁听朔于大庙郑?以为明堂在国之阳南门之外谓明堂也诸侯告朔以特羊则天子以特牛与天子用特牛告其帝及其神配以文王武王诸侯用特羊告大祖而已杜以明堂与祖庙为一但明堂是祭天之处天子告朔虽杜之义亦应告人帝朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于大庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故云犹朝于庙公羊传曰犹者可止之辞也天子?冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以听朔朝服以月视朝其闰月则听朔于明堂阖门左扉立于其中听政十路寝门终月故于文王在门为闰】左氏曰闰月不告朔非礼也【经称告月传称告朔明告月必以朔】闰以正时【四时渐差则致闰以正之】时以作事【顺时命事】事以厚生【事不失时则年丰】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民【为民如字治也或音于伪反非也】 谷梁子曰不告月者不告朔也【礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙孝子尊事先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事毕感月始而朝之 疏曰周礼大史班告朔于邦国郑?云天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔日朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是告朔用特羊告庙郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳何休亦云藏于大祖庙毎月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之礼因听视此月之政故谓之视朔谓之听朔也其朝庙之礼孝子縁生以事死因告朔在庙故感月始而亦享祭宗庙故亦谓之朝享其岁首谓之朝正也据玉藻及祭法之文则天子听朔于明堂朝享自祖考以下五庙诸侯则听朔于太庙朝享自皇考以下三庙也公羊传称闰月曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也此传云闰月者附月之余日也天子不以告朔而防事不数公羊谷梁皆以为闰月不合告朔左氏传云不告闰朔弃时政也何以为民主则闰月当告朔与二传异也案哀五年闰月葬齐景公公羊传意以为并闰此传云防事不数也者闰月不告朔二传虽同其于防事数与不数其意又异也范氏别例云书不告朔有三皆所以示讥耳则此文一也公四不视朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚则是不告朔故亦以为一注又云不敢泄鬼神解生则朝朝暮夕死则毎月始朝之意也】不告朔则何为不言朔也闰月者附月之余日也积分而成于月者也【一歳三百六十日余六日又有小月六积五歳得六十日而再闰积众月之余分以成此月 疏曰古今为厯者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故谓一度为一日一岁十二月唯有三百六十日是余五日四分日之一也又月一大一小则一年之间又有六日并言之则一岁有十二日故积五岁得六十日此皆大率而言其实一年不得有十二日范不如厯法细计之故云五歳得六十日也】天子不以告朔而防事不数也【闰是丛碊之数非月之正故吉凶大事皆不用也】犹之为言可以已也【郊然后三望告朔然后朝庙俱言犹义相类也既废其大而行其细故讥之 疏曰重发传者前为三望发此是朝庙嫌异故重明之范例犹有五等发传者三僖三十一年犹三望独发传者据始也宣三年不发传者从例也成七年亦不发传者亦为从例可知也此年发传者朝与三望异也宣八年发传者嫌仲遂有罪得不废礼又绎祭与朝庙礼异故也】公羊子曰曷为不告朔【据俱月也】天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也【所在无常故无政也】犹者何通可以已也【朝者因视朔政尔无政而朝故加犹不言朔者闰月无告朔礼也不言公者内事可知 疏曰欲道下十六年夏五月公四不视朔言公矣故解之】 文公十六年夏五月公四不视朔【诸侯每月必告朔听政因朝卜庙今公以疾阙不得视二月二月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐 疏曰天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以持羊告庙受而施行之遂听治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔传称正月及齐平公有疾使季文子防齐侯则正月公初疾不得视二月朔至五月而四故知不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公二百四十二年计有三千余月公以疾不视朔当非一也余皆不书而此独书者公身有疾不得视朔国事不废义无所取因此齐侯疑公故特举此以表行事余皆从可知也释例曰鲁之羣公以疾不视朔多矣因有事而见一比犹释不朝正之义是其事也又于时齐侯不信公实有疾书此者且明公实有疾非诈齐也史之所书当书其始不于二月书之而以五月书者二月公始有疾未知来月瘳否不得豫书其数至六月公瘳乃积前数之阙故以五月书四也昭二十三年公如晋至河有疾乃复彼书有疾此不言有疾者在道而还容有他故昭十二年十三年公如晋至河乃复皆为晋人辞公而还非为疾也故须言有疾以辩之公不视朔唯有疾耳无所分辩故不书疾也告朔谓告于祖庙视朔谓听治月政祖朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在盖从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者盖以闰月不告其讥已明故于后不复讥之闵二年吉禘于庄公已讥其速文二年大事于太庙不复讥之当亦如彼之类不重讥也】 左氏曰疾也谷梁子曰天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼
也【每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后视朔之礼遂废故子贡欲去其羊 疏曰三朝记云周衰天子不班朔于天下此云班朔者彼据周末全不能班之此时尚或班或不班故下传云以公为厌政以甚矣范云天子班朔而公不视是也知是二月不视朔至五月者以经书五月公四不视朔若从五月以后数之则公或视或不视何得预言四不视朔知从二月至五月为四也又云是后视朔之礼遂废而经直云公四不视朔者左氏以为此独书公四不视朔者以表公实有疾非诈齐也公羊马此公有疾犹可言无疾则不可言谷梁文虽不明盖从此一讥之恶足见其余不复讥也】公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣【夫子班朔而公不视是不臣】 公羊子曰公曷为四不视朔【据无事也】公有疾也【以不讳举公知有疾公有疾乃复举公是也 疏曰公有疾乃复举公是也者即昭二十三年冬公如晋至河公有疾乃复是也】何言乎公有疾不视朔【据有疾无恶也 疏曰据有疾无恶也者即昭二十三年传云何言乎公有疾乃复杀耻也者是也】自是公无疾不视朔也【有疾无恶不当书又不言有疾者欲起公自是无疾不视朔也 疏曰云公自是无疾不视朔也者即郑氏云鲁自文公四不视朔视朔之礼以后遂废者正取此文也】然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【言无疾大恶不可言也是后公不后视朔政事委任公子遂】 襄公二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也【释解也告庙在楚解公所以不朝正 疏曰公本在国每月之朔常以朝享之礼亲自祭庙今以在外之故阙于此礼国之宁臣于此朔月告庙云公在楚史官因书十防传解其告庙之意告云公在楚者解释公所以不得亲自朝正也 春秋左氏传】 子贡欲去告朔之饩羊【去起吕反告古笃反饩许气反 告朔之礼古者天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙月朔则以特羊告庙请而行之饩生牲也鲁自文公始不视朔而有司犹供此羊故子贡欲去之】子曰赐也尔爱其羊我爱其礼【爱犹惜也子贡盖惜其无实而妄费然礼虽废羊存犹得以识之而可复焉若并去其羊则此礼遂亡矣孔子所以惜之 杨氏曰告朔诸侯所以禀命于君亲礼之大者鲁不视朔矣然羊存则告朔之名未泯而其实自可举此夫子所以惜之也论语八佾】
仪礼经传通解续卷二十五下