卷二十五上 (2/2)

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也又曰仁者已欲立而立人知贤不举是无恕心故为不仁也】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之塞悉再反　疏曰昭五年传称孟丙仲壬之子杀竖牛于塞闗之外襄十七年传称师自阳闗逆臧孙二闗见于传如此之属凡有六也民以田农为本商贾为末农民力以自食商民游以求食汉书贾谊说上曰今敺民而归之农皆着其本各食其力末伎游食之民转而縁南亩则蓄积足矣杜称末游者谓此末伎游食之民也周礼司闗司货贿之出入掌其治禁是所以禁絶末游者令其出入有度今而废之使末游之人无所禁约损害农民是不仁也　今案家语作置六闗王注云六闗闗名鲁本无此闗文仲置之以税行者故为不仁传曰废六闗非也与此不同未知孰是】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利　贩甫万反　疏曰家语说此事作妾织席知织蒲是为席以贩卖之也大学云食禄之家不与民争利故以此为不仁也】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚　棁章悦反　疏曰论语云子曰臧文仲居蔡山节藻棁何如其知也郑?云节栭也刻之为山棁梁上楹也画以藻文蔡谓国君之守龟山节藻棁天子之庙饰皆非文仲所当有之有其器而无其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】纵逆纪【听夏父跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神命国人祀之爰居尔雅一名杂县樊光云似鳯皇爰居事见国语庄子云鲁侯御而觞之于庙　疏曰鲁语云海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲命国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也节政之所成也故制祭祀以为国典今无故而加典非政之宜也今海乌至已不知而祀之以为国典难以言仁且知矣无功而祀之非仁也弗知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽皆知辟其灾是岁海多大风冬暖】　国语曰夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于太庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明德当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲防也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其德史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自?王以及主癸莫若汤【?王契也主癸汤父也】自稷以及王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗听遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明德】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】　公羊子曰大事者何大祫也【以言大与有事异又从僖八年禘数之知为大祫　疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣又从僖八年禘数之知为大祫者春秋说文云三年一祫五年一禘尔雅云禘大祭也孙氏云禘五年大祭也然则三年一祫五年一禘礼如然也案僖八年秋七月禘于大庙从此以后三年一祫数则十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘数则禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘则文二年非禘年正当合祫故知此年大事为祫矣是以注云又从僖八年禘数之知为大祫也若然从僖八年禘数之则十一年祫十三年禘随次而下至僖二十三年并为禘祫何得下传云五年而再殷祭者盖为其初时三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其间三五参左随次而下何妨或有同年时乎知非祫与禘相因而数为三年五年者若从僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫数之至僖三十二年禘文公二年祫亦相当但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬　疏曰正以祫小于禘而文加大故执不知问又曰取其庙室笮以为死者炊沐者出礼记文】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖　疏曰禘所以异于祫者功臣皆祭也者出礼记与春秋说文礼天子特禘特祫者礼记及春秋说文即不主禘祫是也诸侯禘则不礿祫则不尝者即礼记王制所云夏禘则不礿秋祫则不尝是也大夫有赐于君然后祫其高祖者正以于礼不得故也】跻者何升也何言乎升僖公【据禘于大庙不道所升　防曰先君昭穆自有常次今而言跻故执不知问又曰据禘于大庙不道所升者即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也】讥逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖公亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此思义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥略为下张本　疏曰不言吉祫者云云闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传云其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但略言大事于大庙为下跻僖公张本而已】　谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于太祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭缪为次序父为昭子为缪昭南向缪北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙】跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也　疏曰禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于太祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年盖祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖然诸侯禘则不礿或如何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与谷梁异又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也着祫尝者谓以大事言之着明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云着祫尝者盖月却节前已得立秋之节故也先秋而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公颠倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　疏曰释天云禘大祭也言其大于四时之祭故为三年大祭之名言每积三年而一为此祭也大庙庙之大者故为周公庙释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘是说致者致新死之主于庙而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非复新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵丧为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已厯三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】　左氏传曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【祔音附　寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也疏曰夫人薨葬之礼有赴同祔姑反哭三事而已此说致之礼加以薨寝殡庙而不言反哭者盖以致于庙者终始成其尊死生之礼毕不薨于寝死不得其所也不殡于庙葬之不以礼也死葬非礼则先神耻之故不具四事皆不合致反哭者直为书葬以否假使不书其葬夫人之礼亦成自是生者之可讥非为死者之有失虽不反哭亦得致之故于此不言反哭也又曰丧大记云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝既言妇人不死于男子之手必不得死于君之路寝言夫人卒于路寝谓卒于夫人之大寝对君路寝为小故云小寝也同者同盟之国也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬士丧礼朝而遂葬与记正同知周法不殡于庙而此传及襄四年皆云不殡于庙以为失礼知其将葬之时不以殡过庙耳殡过庙者将葬之时从殡宫出告庙乃葬非是殡尸于庙中也据经哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殡于庙者以元年十二月丧至二年五月始葬明至则殡于寝也既殡于寝自然葬当朝庙故据葬文亦知殡庙唯当以不薨于寝不得致耳　今案谷梁传以为僖公禘致妾母成风于太庙立以为夫人公羊传以为僖公立齐媵女以为夫人因禘祭而庙见与左氏不同未知孰是今第取其不薨寝殡庙不赴同祔姑则不得致其主之庙以附于此】　定公八年冬十月顺祀先公而祈焉【经云从祀先公注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公将作大事欲以顺祀取媚　疏曰传言顺祀是从为顺也文二年大事于大庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也庙主失次唯此二公故知从祀先公唯闵僖耳跻僖公指僖言之此不指言升闵者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今从祀之时闵僖俱得正位且以亲尽故通言先公此言从祀跻僖公不言逆祀者此从祀因跻僖公之文故得略言从祀至于跻僖公文无所繋不知逆祀何公且见是亲庙不可言先公故指僖言之而言跻也然则此以亲尽故通言先公下桓宫僖宫灾彼亦亲尽言桓僖者彼据灾之所在须指言其处与此体例不同】辛卯禘于僖公【辛卯十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀疏曰释例曰大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各以其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也然则禘者审定昭穆之祭也今为顺祀而禘于僖公则是并取先公之主尽入僖庙而以昭穆祭之是为用禘礼也计禘礼当于大庙今就僖庙为禘者顺祀之义退僖升闵惧于僖公之神故于僖庙行禘礼使先公之神徧知之礼祭尊可以及卑后世之主宜上徙大庙而食今徙上世之主下入僖庙祀之当时所为非正礼也昭二十五年禘于襄公义亦然也　春秋左氏传】公羊子曰从祀先公从祀者何顺祀也【复文公之逆祀　疏曰欲言其祭经无宫庙之文欲言非祭谓之从祀故执不知问】文公逆祀去者三人【谏不从而去之　疏曰文公逆祀去者三人者谓文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公传云跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也是也】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者防也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺　疏曰谏不以礼而去曰叛者谓谏君全不以礼不从之而去者谓之叛也又曰不书禘者后祫亦顺非独禘也者何氏之意以为三年一祫五年一禘谓诸侯始封之年禘祫并作之但夏禘则不礿秋祫则不尝而已一祫一禘随次而下其间三五参差亦有禘祫同年时矣若其有丧正可于丧废其禘祫之年仍自乗上而数之即僖八年禘于大庙之时禘祫同年矣至文二年大事于大庙之下传云大事者何大禘也何氏云从僖八年禘数之知为大祫是从僖八年禘祫同年数之文二年为祫年文五年为禘祫同年又随次而数之至今定八年亦禘祫同年矣凡为祭之法先重而后轻禘大于祫固当先之则知此言从祀先公者是禘明矣故云不书祫者后禘亦顺非独禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者当之矣言祀者无已长久之辞者桓八年传云春曰祠何氏云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生然则此经何以不言从祭先公或言大事于先公而言祀者见其相嗣不已长久常然故云言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺者闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公僖八年秋七月禘于大庙文二年八月丁夘大事于大庙之文皆道其人今此经文所以不言从祀僖公而言先公者正以闵公亦得其顺是以不得特指之】谷梁子曰贵复正也【文公逆祀今还顺左氏公羊谷梁传通修】　衞孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【悝苦囘反祏音石　使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　函音咸　疏曰少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑?祭法注云唯天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为之非礼也郑?駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于衞朝已厯多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之耳　哀公十六年春秋左氏传】　桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地　疏曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋境故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【郜古报反　宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日疏曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故】

    【知大庙周公庙也始欲平宋乱故防于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服防皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长厯此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙【疏曰君人谓与人为君也昭德谓昭明善德使德益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也德者得也谓内得于心外得于物在心为德施之为行德是行之未发者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭德之事故传每事皆言昭是昭其德也自不敢易纪律以上言昭德耳都无塞违之事自灭德立违以下言违德之事德之与违义不并立德明则违絶故昭德之下言塞违违立则德灭故立违之上言灭德立违谓建立违命之臣知塞违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见】是以清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称　疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑?以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之】大路越席【越户括反　大路玉路祀天车也越席结草祀天车本无天字者非　疏曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑?云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于王路之中以茵借之示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其徧陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁防晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之摠名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之摠名服防云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也】大羮不致【大羮肉汁不致五味　疏曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑?云大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛醎甘也】粢食不凿【粢音咨食音嗣饼也凿子洛反字林作毇子沃反云粝米一斛舂为八斗　黍稷曰粢不精凿疏曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢是诸谷摠名周礼小宗伯辨六粢之名物郑?云六粢谓黍稷稻粱麦苽是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿】昭其俭也【此四者皆示俭】衮冕黻珽【衮古本反黻音弗下同珽他顶反　衮画衣也冕冠也黻韦?以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄　跸音必笏音忽持簿步古反徐广云持簿手版也　防曰画衣谓画龙于衣祭服?衣纁裳诗称?衮是?衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰子欲观古人之象日月星辰小龙华虫作防宗彜藻火粉米黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作防宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑?礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑?注司服云有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣余四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣余二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣余二章在裳?冕者其衣无画棠上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆?冕朱里止言?朱而已不言所用之物论语曰麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上?下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里?上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑?注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿?冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑?诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑?易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为纲罟以佃以渔则佃渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是佃渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁?端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说?端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑?云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑?云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韠或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子亦皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用綘纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏也释名云笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑?云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑?以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也茶谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆围前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之挺长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然十】带裳幅舄【幅音逼舄音昔带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄复履　縢徒登反复音福　疏曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑?周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与履下有禅复为异屦是摠名故云舄复履谓其复下也郑?又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者?端之舄其士皆着屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者?端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄余服则屦其王后袆衣?舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其余皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也】衡紞纮綖【紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖音延字林弋善反　衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆　上时掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑?云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌马弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织?紞则紞必织线为之若今之绦绳郑?诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言?者以?是天色故特言之非谓纯?色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其余也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其余也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑?云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以木为干以?布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆?冕知其色用?也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑?玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也】昭其度也【尊卑各有制度　疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑?觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也�咴蛴裣蟛煌�长短亦异是�哂卸纫操蛎狷嚸嵘阉恼码ッ嵯Ｃ嵘讶�章是裳有度也郑?屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等?舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是紞有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上饰鞛下饰　疏曰郑?觐礼注云缫以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为榦也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫借曲礼单称借故知所以借玉也大行人云公执桓圭九寸缫借九寸知大小各如其玉也大行人注云缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之是由有奠之时须有缫以之借玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓?黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五帀毎一帀为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫借未有言缫率者故服防以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻借为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻借何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑?云士以下皆禅不合而繂积如今作懆头为之也然则禅而不合缕繂其邉谓之为率此言韦衣木盖亦繂积其邉故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似以藻率共为藻也诗曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颖削授拊削是刀之类故与刀连言之鞸鞛二名明饰有上下先鞸后鞛故知鞸为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞸上曰琫而规杜氏但鞸鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也】鞶厉游缨【鞶步十反游音留　鞶绅带一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬　膺于陵反索悉各反疏曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其余以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫?华辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同郑?独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂缯縁之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之摠号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑?云缨今马鞅是缨在马膺前也服防云缨如索帬今乗舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑?注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑?云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑?云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同】昭其数也【尊卑各有数　疏曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也】火龙黼黻【黼音甫　火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戻　戻力计反　疏曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑?云形如半环然又曰水以龙郑?云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戻相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也】昭其文也【以文章明贵贱】五色比象昭其物也【比并是反　车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设　械户戒反　防曰考工记云画缋之事杂五色东青南赤西白北黒天?地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者?在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之】钖鸾和铃昭其声也【钖音扬铃音令?在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声额顔客反镳彼骄反旂勤衣反　疏曰郑?巾】

    【车注云?马靣当卢刻金为之所谓镂?也诗笺云眉上曰?刻金饰之令当卢也然则?在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李巡曰以铃置旐端是铃在旂也?在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑?经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乗车也其意言乗车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也画于旌旗象天之明　疏曰春官神士掌三辰之法郑?亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照画月以照夜星则运行于天昬明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖太常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旂熊虎为旗不画三辰而云三长旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故举以为言也】夫德俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑【寘之豉反雒音洛本亦作洛　九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营雒邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏　受夏户雅反郏古洽反鄏音辱　疏曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率为齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于雒邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文】义士犹或非之【盖伯夷之属　疏曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之而不食周粟隐于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知伯夷之属】而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听【春秋左氏传】　谷梁子曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也【郜鼎本郜国所作宋后得之】以是为讨之鼎也【讨宋乱而更受其赂鼎】孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也【主人谓作鼎之主人也故系之郜物从中国谓是大鼎　疏曰名从主人者谓本是郜作系之于郜物从中国者谓鼎在宋从宋号也言物从中国者广例耳通夷狄亦然其意谓鼎名从作者之主人不问华戎皆得系之若左传称甲父之鼎是也物从中国者谓中国号之大鼎纵夷狄亦从中国之号不得改之若传称吴谓善稻为伊缓夷狄谓太原为大卤以地形物类须从中国之号故不得谓之伊缓大卤也何休云周家以世孝天瑞之鼎诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也故郜国有之】　襄公六年齐侯灭莱【赂夙沙衞之谋也事在二年】献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙春秋左氏传】

    自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　疏曰卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳　王制】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯【疏曰此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢荐其祢下土诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出公庙其立先公庙凖礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有德祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许慎同也其王子母弟无大功德不得出封食米畿内贤于余者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也　详见祭法】　有天疾者不得入乎宗庙【今案公羊传衞侯之母兄輙有恶疾不得立故谷梁云尔　昭公二十年谷梁】

    右祭主　传武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声　朱先生云此言周公之事末犹老也追王盖追文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自期以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推已以及人也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之　养以上反疏曰云尸服士服者谓尸服?端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着?冕是也若大夫士之户则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士?端是也】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若防子者不必封其子者案尚书序云成王既黝殷命杀武庚命防子啓代殷后是择其贤者不立封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然　丧服小记】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专　曲礼】庶子不祭祖【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　疏曰此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故经云明其宗也又云郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云几正体在乎上者谓下正犹为庶也者明所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】　庶子不祭祢【谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然　疏曰解庶所以不祭殇义也祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也又曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　食音嗣共音恭墠音善　疏曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未昬或已娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殇者父之庶也谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭于殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曽祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当十宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也　小记】　庶子若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也　疏曰若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家　疏曰夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭】终事而后敢私祭【祭其祖祢　疏曰终事而后敢私祭者谓大宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　内则】曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之

    何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢疏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也又曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲十宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曽祖之庙崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反　介副也不言庶使若可以祭然　疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上云庶子为大夫此亦当云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫　疏曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他国庶子既为摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭也所以不为阳厌者阳是神之厌饫今摄主谦退似若神未厌饫然也不旅谓所将祭旅酬之时宾奠不举不为旅酬也旅酬是宾主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏备告考妣今摄主不敢备礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义云厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而厌饫是也云厌有隂有阳谓一祭之中有此两厌下文有隂厌有阳厌是也隂厌约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅得户明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也者其上大夫当自宾尸故少牢礼无阳厌也下大夫不宾尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不愧于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此云摄主不厌谓下大夫摄不阳厌也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读为嘏至主人也者以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁为之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥祭之义堕是减毁之名故从于周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也云不配者祝辞不言以某妃配某氏者谓祝辞直言荐岁事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌于艳反绥注乍堕许垂反又况垂反　皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避谡色六反敦设对　疏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子答毕更为曾子广陈宗子有罪出居他国庶子为大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西靣再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹防于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸戸执以命祝祝受以东北靣嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃宾长献尸尸爵止未饮主人主妇交相致爵讫尸乃饮止爵以酢宾宾饮讫宾献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献宾宾酢主人主人又献众宾讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬宾主人奠爵于宾之荐北宾取爵东靣奠于荐南所谓布奠于宾也今摄主主人奠于荐北宾取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众宾长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫宾坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐豆设于西北隅所谓阳厌今摄主不为此阳厌也】布奠于宾宾奠而不举【布奠谓主人酬实奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅觯之致反又音又　疏曰谓主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾之北宾奠而不举者宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更别论宾礼有阙故重言之又曰此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此旅酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反　肉俎也谓与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也谓不归俎肉于宾也又曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕】其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞又曰云宿宾之辞案特牲云乃宿尸注云宿读为肃肃进也进者使知祭日当来下云宿宾故云宿宾之辞又曰与宗子若同列者云宗兄宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子　曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之又曰论曾子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子为大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也又曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰孔子上为曽子説宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也又曰从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵复称名不得称介故但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝　疏曰其不称孝者唯己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也疏曰以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭】若义也【若顺疏曰若顺也谓顺于古义故云若义也】今之祭者不首其义故诬于

    祭也【首本也诬犹妄也　疏曰谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼　曽子问】

    仪礼经传通解续卷二十五上