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贾逵郑?皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也若然烈山即神农而云神农世为诸侯者案世纪神农为君摠有八世至榆罔而灭亦称神农氏是摠号神农也故烈山氏得于神农之世为诸侯后为神农也刘?以为烈山氏即神农非诸侯而规杜非也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云农者刘?云葢柱是名其官曰农犹呼周弃为稷】自夏以上祀之【祀柱 上时掌反】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之 疏曰弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周?弃弃时未称周也书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社孔安国云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙德故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止是言成汤变置社稷之由也汤于帝世年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱废柱以弃为稷也其五祀之神重犂之辈若更有贤能亦应迁徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流万代常在祀典良由后世之臣弱后王之意谦故也】自商以来祀之【传言蔡?之博物 昭公二十九年春秋左氏传】 哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附会其説与】子闻之曰成事不説遂事不諌既徃不咎【遂事谓虽未成而势不能己者孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以防责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之 论语八佾】 尚书亡篇曰太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅援神契曰仲春获禾报祭社稷以三牲【白虎通】 明堂位曰春社天子之祭也【春田祭社】 甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【赋曰齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也 诗小雅】 云汉曰祈年孔夙方社不莫【音慕 祈年孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也社祭土神也 诗大雅】 孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立□坛以祀之葢国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯得乎诸侯为大夫【丘民田野之民至微贱也然得其心则天下归之天子至尊贵也而得其心者不过为诸侯耳是民为重也】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【盛音成 祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也 尽心下】 郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝【免丧服拥社抱社主示服 免音问丧?也拥芳勇反 襄公二十五年春秋左氏传】 公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲疏曰正以社为积土非火烧之物而反书灾故执不知问注蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王敎絶云尔左氏谷?以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传説不同不可为难案今谷梁经传皆作亳字范氏云殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊曰蒲社也者葢所见异】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁境】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社葢揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒 疏曰亡国之社葢揜之者公羊子不受于师故言葢也揜柴之者絶不得使通天地四方者即郊特牲云天子之大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也是也然礼记作薄社何氏所见与郑氏异云以为有国者戒者言若不事上当如此】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示敎戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊呉齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乗故天去戒社若曰王敎灭絶云尔 疏曰不直言何以书者嫌覆问柴其下何以书故复举句而问之是后宋事疆吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘者春秋説文谓下十三年黄池之会时也】 谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心 疏曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓戒心天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决隂事于薄社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也】其屋亡国之社不使达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾 公羊谷梁通修】 庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公往观之】曹刿谏曰不可夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也【贾侍中云王谓王事天子也嵗聘以志业闲朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也三载一廵守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦似之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服逺者五嵗而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼】终则讲于防以正班爵之义【终毕也讲习也班次也谓朝毕则习礼于防以正爵位次序尊卑之义】帅长幼之序训上下之则【帅循也】制财用之节【谓牧伯差国大小使受职贡也】其闲无由荒怠【其闲朝防之闲】夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而往观之非故业也【业事也】何以训民土发而社助时也【土发春分也周语曰土乃脉发社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而往观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】
王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【为于伪反霤力又反 此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉 谴弃战反此与音余使色吏反恶言乌路反谬音缪 疏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪?有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祱以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不能为厉 祭法】 小子掌祈于五祀【祈音机 故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀?谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲 禩音祀刉音机或古爱反又公内反 疏曰知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之 夏官】 天子诸侯大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此葢殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也 疏曰祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此葢殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭八地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀解见祭法曲礼下】 春祀户祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪 藏才浪反后放此直丈吏反又如字后放此 疏曰春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳説肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之説不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别摠而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周摠在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王?冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中闲设主祭黍祭肉祭醴户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼 陉音刑 疏曰知灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉灶边承器之物以土为之云乃制肺至主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故祭肺类俱置俎上奠此俎于主之西北主位西向故置俎在西而对主也云又设盛于俎南者盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍至醴三者亦上祀户之礼祭必三者以礼成于三故也上祀户云祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻至筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西面鼎俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼 藏才浪反 疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其祀不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其坏而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云记之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也】秋祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼 疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼辟必亦反又婢亦反軷步曷反广古旷反 疏曰知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乗车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云葢以菩刍棘柏为神主也 月令】 孟冬腊五祀【腊力合反 腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也 疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄?又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀 详见百神祈年隰月令】 大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀?谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为?冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土 禩音祀食此音嗣少诗照反重直龙反 疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圜丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在阴祀之内一何陋也?谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五德之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五德之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五德之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皡氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为?冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其三祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土其二祀五官之神及四郊合为犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏不言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之説犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之説也 春官】 司服祭五祀则希冕【希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也 黹张里反 疏曰云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也 同上】 司门凡岁时之门受其余【郑司农云受祭门之余 疏曰凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以摠之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事 地官】
右立祀 蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公 疏曰列谓行列言五官皆然也人臣有大功者天子封为国君又赐之以姓诸侯以国为氏言其得封又得姓兼受之也】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉 君长丁丈反下文同 疏曰五官之君长死则皆为贵神王者社稷五祀则尊奉之如祭配食于五行之神即下重该脩熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非专祭此人也分五行以配四时故五行之神句芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白色虎爪执钺行在西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融?冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本谷神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉王者所尊奉也】木正曰句芒【句古侯反注及下同 正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉 重直龙反下文同 疏曰正训为长故为官长木官之最长也其火金水土正亦然贾逵云揔言万物句芒非专木生如句杜误耳木正顺春万物始生句而有芒角杜独言木者以木为其主故经云木正且木比万物芒角为甚故举木而言刘?以柱不取贾义面独举于木而规杜非也】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉 犂力兮反疏曰杜不解祝则谓祝融二字共为明貌也贾逵云夏阳气明朗祝甚也融明也亦以夏气为之名耳郑语云犂为高辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏德又称之故以夏气昭明命之耳】金正曰蓐收【蓐音辱本又作辱 秋物摧辱而可收也其祀该焉 摧徂回反】水正曰?冥【冥亡丁反 水阴而幽冥其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社 霤力救反 疏曰后者君也羣物皆土所载故土为羣物之主以君言之故云后土也贾逵云句芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门?冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家则祀中霤不同贾説也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑?云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘?云天子以下俱荷地德皆当祭地但名位有高下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名贾逵以句芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如地耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中霤也门户井灶直祭门户等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中霤在野则为社言彼社与中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取财于地敎民美报焉家主中霤而国主社示本也是在家则祀中霤也大司徒已下同此礼也】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皡氏有四叔【少皡金天氏 疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孙非一时也未知于少皡逺近也四叔出于少皡耳其使重为句芒非少皡使之世族谱云少皡氏其官以鸟为名然则此五官皆在高阳之世也楚语云少皡氏之衰也九犂乱德民神杂扰不可方物颛顼受之乃命木正重司天以属神命火正犂司地以属民是则重犂居官在高阳之世也又郑语云犂为高辛氏火正命之曰祝融则犂为祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家云高阳生称称生卷章卷章生犂如彼文犂是颛顼之曾孙也楚语云少皡之衰颛顼受之即命重犂似是即位之初不应即得命曾孙为火正也少皡世代不知长短颛顼初已命犂至高辛又加命不应一人之身緜歴两代事既乆逺书复散亡如此参差难可考校世家云共工作乱帝喾使犂诛之而不尽帝诛犂而以其弟呉回为犂复居火正为祝融即如此言犂或是国名官号不是人之名字颛顼命犂高辛命犂未必共是一人传言世不失职二者或是父子或是祖孙其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功见祀不是一时之人脩熙相代为水正即非一时也且传言世不失职便是积世能官其功益大非是暂时有功遂得万世承祀明是歴选上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代圣王为之葢在高辛唐虞之世耳】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【重直龙反该古咳反 能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为?防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少皡之号也四子能治其官使不失职济成少皡之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北 疏曰穷桑少皡之号帝王世纪亦然贾逵云处穷桑以登为帝故天下号之曰穷桑帝贾以济为渡也言四叔子孙世不失职遂渡少皡之世杜以少皡之世以鸟名官不得有木正火正故以济为成四子能治其官使不失职济成少皡之功言少皡有王功子孙能成之故死皆为民所祀也少皡居穷桑定四年传称封伯禽于少皡之墟故云穷桑地在鲁北地名穷桑阙言在鲁北相传云耳】颛顼氏有子曰犂为祝融【颛音专顼许玉反 犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之【共音恭烈如字礼记作厉山上时掌反 昭公二十九年春秋左氏传 注疏详见前社稷条】祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用豚井以鱼【白虎通】 天子祭五祀执荐者百人侍西房【周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝也或曰此五祀谓礿祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非谓户灶中霤门行之五祀也荐谓所荐陈之物笾豆之属也侍侍立也西房西厢也侍或为待 荀子正论】 王孙贾问曰与其媚于奥宁媚于灶何谓也【王孙贾卫大夫媚亲顺也室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也故时俗之语因以奥有常尊而非祭之主灶虽卑贱而当时用事喻自结于君不如阿附权臣也贾卫之权臣故以此讽孔子】子曰不然获罪于天无所祷也【天即理也其尊无对非奥灶之可比也逆理则获罪于天矣岂媚于奥灶所能祷而免乎言但当顺理非特不当媚灶亦不可媚于奥也 谢氏曰圣人之言逊而不迫使王孙贾而知此意不为无益使其不知亦非所以取祸 论语八佾】 天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已【饭扶晚反酳音防又仕觐反既弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也 疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧乆废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时?宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲之时从启殡以后毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝毕献而已己而祭者谓已反哭殡宫毕而行其祭但既弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社以前有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启又哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡近处暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也曾子问】
小宗伯兆四望于四郊【兆为坛之营域郑司农云四望道气出入?谓四望五岳四镇四窦 窦音独本亦作渎 疏曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也 春官】玉人之事两圭五寸有邸以旅四望【邸音帝刘作核户古反 邸谓】
【之祗有邸僢共本也 僢昌绢反 疏曰此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也 冬官】 司服祀四望则毳冕【毳昌鋭反刘清嵗反 毳罽衣也?谓毳画虎蜼谓宗?也其衣三章裳二章凡五也罽居例反 疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗?谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也 春官】大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与 与音余 疏曰四望又卑于神州故降用阳声第二及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也 同上】 牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四窦也 疏曰知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也 地官】 男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者?谓衍读为延声之误也 疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻説之礼遥望延其神以言语责之云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从?谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻説用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻説用币而已是也云二者诅祝所受类造攻説禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号之授号知是诅祝者案诅祝而知也 春官】右四望【望祀三望附】 传僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞 分扶问反】左氏曰非礼也望郊之属也【宣公三年传云望郊之属也】不郊亦无望可也【注疏详见天神郊祀条】 公羊子曰天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【注疏见天神】 三正记曰郊后必有望 楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反 诸侯望祀竟内山川星辰 竟音境】江汉睢漳楚之望也【睢七余反 四水在楚界 详见因事疾病条】祸福之至不是过也不谷虽不德河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】 韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【晋所望祀山川皆走往祈禳 眧公七年春秋左氏传】 成王盟诸侯于岐阳岐阳之阳楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜卑守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也 国语晋语】
小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在 疏曰大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故略不言也 春官】 山虞若祭山林则为主而修除且跸【为主主辨防之也修除治道路?坛坛徒丹反或音禅 疏曰此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也又曰云为主主辨防之也者案中握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨防注云辨防者供时用相礼仪则此云辨防者亦谓供时用相礼仪者也云修除治道路?坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主修除谓扫除粪洒?谓禅即除地之处坛神位之所也 地官】 典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也 剡以冉反或因冉反 疏曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神 春官】 玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无瑑饰也 疏曰云以祀山川者谓四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上谓之出半圭曰璋璋首邪却之今于邪却之处从下向上揔邪却之名为剡而出 冬官】 司服祀山川则毳冕【郑司农云毳罽衣也?谓毳画虎蜼谓宗?也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗?谓虎蜼而】
【先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也 春官】 大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽【貍亡皆反刘莫拜反沈如字刘直荫反 阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏 不见贤遍反 疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为説彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩高并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志杨州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执勺以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏者经埋沈祭山林川泽揔言不析别而説故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也 同上】 鬯人掌供秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾 疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六?凡王巾皆黼凡尊皆布巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡山川用蜃【故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云谟器名漆尊也?谓蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象 蚌步项反曰合音含本亦作含 疏曰山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也 同上】 大司乐奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反 蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟 疏曰云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也同上】 舞师掌敎兵舞帅而舞山川之祭祀【疏曰云掌敎兵舞谓敎野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀 地官】 孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类 疏曰此一节论此春为四时之首当脩祀典及祭山川之事牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑余月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤姙生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝 月令】 仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其德盛之时祭之也今月令渊为防 月令】 季冬乃毕山川之祀【月令】 天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男【视视其牲器之数 疏曰案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飱五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此云视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所説又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其余山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得揔为五等诸侯】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也 疏曰知鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也 王制尚书大传通修】天子诸侯祭山川嵗徧【疏曰祭山川者周礼祀帝于四郊四郊四望四类亦如之】
【也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也 曲礼下】
右山川 记五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩高山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也书曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣【説苑】 三王之祭川也皆先河而后海【疏曰三王之祭川也皆先河而后海者言二王祭百川之时皆先祭河而后祭海也学记】 晋人将有事于河必先有事于恶池【池大河反恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川 疏曰晋人将有事于河必先有事于恶池者有事于河】
【谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也呼池呕夷并州川夏官职方文】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名疏曰齐人将有事于泰山必先有事于配林者有事于泰山谓祭泰山也先告配林配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此皆积渐从小至大之义也 礼器】 周公祀泰山召公为尸
仪礼经传通解续卷二十三