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钦定四库全书
仪礼述注卷十一
安溪 李光坡 撰
防服第十一
子夏?
郑目录云天子以下死而相防衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳○疏曰防服之制成服之后宜在士防始死之下今在士防之上者以防服总包尊卑上下不专据士故在上案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖朞齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有义有降为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰惟有义服四升半皆冠七升以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人于夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已?曰者不知是谁人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊?有云者何何以曷为孰谓之等今此?亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子郤本前师此?得为子夏所作是以师师相?盖不虚也其?内更云?者是子夏引他旧?以证已意一十七篇独为防服作?者总包天子以下五服差等六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为?解
防服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子曰三年之防如斩期之防如剡云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带绞带与要绖象大带革带二者同在要要绖既苴明绞带同用苴可知云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月唯此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也此一经为次若此者以先防而后服故服在防下又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为宜圣人作文伦次然
?曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也
注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵假之以杖尊其为主也非主谓众子也○疏曰枲是防麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大搹左本在下者本谓麻根下是内此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也此虽不言杖之麤细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰防冠条属以别吉防三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰以绞麻为绳作带故曰绞带王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材防冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从隂也外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士防礼云纳收余也
居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏拄楣寝有席食疏食饮水朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户防大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士防三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即谅隂也云斩衰不书受月者云云凡防服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知
父○?曰为父何以斩衰也父至尊也
疏曰父是一家之尊
诸侯为天子○?曰天子至尊也
疏曰天子至尊同于父也
君○?曰君至尊也
注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆等为其长吊服加麻不服斩也
父为长子○?曰何以三年也正体于上又乃将所?重也庶子不得为长子三年不继祖也
注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也○疏曰为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也虽承重不得三年有四种一则正体不得?重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则?重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也
为人后者○?曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
注曰若子者为所为后之亲如亲子○疏曰雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之见所后不定故也同宗则可为之后者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曽祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也?举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
妻为夫○?曰夫至尊也
疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也
妾为君○?曰君至尊也
注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然
女子子在室为父
注曰女子子者子女也别于男子也
布总箭笄髽衰三年
注曰此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总总者既束其本又总其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项以前交于额上郤绕紒而着縿头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不湏带下以掩裳上际缝合前后两邉不开故不湏衽以掩裳交际也
?曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩防尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
子嫁反在父之室为父三年
注曰谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏曰云出而虞则受以三年之防受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复为父母着服若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降
公士大夫之众臣为其君布带绳屦
注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也
?曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
注曰家老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也○疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也
正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升父 父为长子 为人后 女子子在室为父母布总箭笄髽三年 妻为夫 妾为君 子嫁反在父之室为父三年
义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升
诸侯为天子君公士大夫之众臣为其君布带绳屦
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹麤也○疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此湏言用布之事也
?曰齐者何缉也牡麻者何枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
注曰沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母隂统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类
父卒则为母
注曰尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭防者乃得伸
继母如母○?曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
注曰因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也
慈母如母○?曰慈母者何也?曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年如母贵父之命也
注曰此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也
母为长子
疏曰长子卑故在母下但母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也
?曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
注曰不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
父卒则为母授此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰 继母如母 慈母如母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
母为长子 妾为君之长子
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬絶疑服制不同故湏重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而杖俱有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异
?曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠
注曰问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁○疏曰降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比其冠也问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并带縁也
父在为母○?曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也
疏曰子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏?晋叔向云一嵗王有三年之防二据大子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言三年也
妻○?曰为妻何以期也妻至亲也
注曰适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子
出妻之子为母○?曰出妻之子为母朞则为外祖父母无服?曰絶族无施服亲者属
注曰在旁而及曰施亲者属母子无絶道○疏曰又云?曰者子夏引旧?证成已义云絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶无施服者旁及为施以母与族絶即无旁及之服也云亲者属者旧?解母被出犹为之服也
出妻之子为父后者则为出母无服?曰与尊者为一体不敢服其私亲也
疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲
父卒继母嫁从为之服报
疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已
?曰何以期也贵终也
注曰尝为母子贵终其恩○杨氏曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子谓母及父卒继母嫁从与之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也?云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附?説王即情所安于?亦无碍既嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎○坡谓假如为父后者从乎继母而寄育服乎不服乎
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
父在为母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
妻 出妻之子为母 父卒继母嫁从为之服报
不杖麻屦者
疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之又云此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升冠八升则不异也○杨氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也
祖父母
疏曰此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期
?曰何以期也至尊也
世父母叔父母
疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也
?曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
注曰宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之
大夫之适子为妻
疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也
?曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在则为妻不杖
注曰大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○疏曰此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知
昆弟
注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
为众子
注曰众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之
昆弟之子○?曰何以期也报之也
注曰檀弓曰防服兄弟之子犹子也盖引而进之
大夫之庶子为适昆弟○?曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
注曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆大功也
适孙
疏曰此谓适子死其适孙承重者
?曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
注曰周之道适子死则立嫡孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不?重于适及将?重者非适服之皆如众子庶妇也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也
为人后者为其父母报○?曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
注曰上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大?曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖以下之小宗也是以上?云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及逺也大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○?曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注曰从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之于小宗各如其亲之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自当归宁父母何湏归宗子?言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君絶宗故许穆夫人赋载驰是也云各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月云丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也
继父同居者○?曰何以期也?曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注曰妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫室于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之○疏曰三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子即是继父有大功内亲则为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣
为夫之君○?曰何以期也从服也
疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也
姑姊妹女女子适人无主者姑姊妹报
疏曰女子子出适大功反为父母自然犹期不湏言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也
?曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母不忍降之也若然除此之外余人为之服者仍依出降之服而不服加以恩疎故也
为君之父母妻长子祖父母○?曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
注曰此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者?解经臣为君之祖父母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君矣而有祖若父之防者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖又云父卒者此解?之父卒耳若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚有一疑若初为天子及始封诸侯而有曽祖考三世存后曽祖卒祖无废疾能持防君岂有代服斩之理似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期而已所谓天子诸侯之防皆斩衰无朞尚未知所定至羣臣惟君所服服于君之曽祖从服齐衰三月于祖从服朞亦不是过也存以俟攷
妾为女君
疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也
?曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也
妇为舅姑○?曰何以期也从服也
夫之昆弟之子
注曰男女皆是
?曰何以期也报之也
疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期
公妾大夫之妾为其子○?曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
疏曰诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也
女子子为祖父母○?曰何以期也不敢降其祖也注曰经似在室?似已嫁明虽有出道犹不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁文云?似已嫁者以其言不敢则有敢者
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也
?曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔?唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报是也经云唯子不报?解父母于女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为其父母期不可以言报也其余若姑姊妹之相与服皆相报也注以?为失疏似指父母报子言恐皆非?意
大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
公妾以及士妾为其父母
疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
为人后者为其父母服报 女子子适人者为其父母 公妾以及士妾为其父母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
祖父母 适孙 世父母叔父母 昆弟 众子 昆弟之子 公妾大夫之妾为其子
不降正○降则为大功惟不降故在正服
大夫之适子为妻 大夫之庶子为适昆弟女子子适人者为其昆弟之为父后者 姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报 女子子为祖父母 大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报 大夫为祖父母适孙为士者
义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升
继父同居者 为夫之君 为君之父母妻长子祖父母 妾为女君 妇为舅姑 夫之昆弟之子
疏衰裳齐牡麻绖无受者
注曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除
寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕防族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也
为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此服小君是恩深于民也
庶人为国君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也
大夫在外其妻长子为旧国君
注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者也
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦不当服矣而皆服齐衰三月故发问也
继父不同居者
注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了是以不言也
曽祖父母
疏曰此经直云曽祖不言高祖案族祖父以高祖之孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼高祖而説也经不言者见其同服可知
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
注曰正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功高祖宜小功也高祖曽祖皆有小功之差则曽孙?孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父期则为祖宜大功曽祖宜小功高祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功高祖宜小功是高祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有高祖是以兼云曽孙?孙服同也○朱先生曰沈存中云高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当衰麻三月高祖盖通称耳
大夫为宗子
疏曰宗子既不降母妻不降可知
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君
注曰大夫待放未去者
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也
注曰以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为待放未絶大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫
曽祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曽祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降
义服衰六升冠九升无受
曽祖父母 曽祖父母为士者如众人 女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
衰冠无受同前
大夫妇人为宗子宗子之母妻 大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
月算如邦人
衰冠无受同前
寄公为所寓 庶人为国君 为旧君君之母妻 大夫在外其妻长子为旧国君 旧君
衰冠无受同前
继父不同居者
大功布衰裳牡麻绖无受者
注曰大功布者其锻治之功麤沽之○疏曰本服齐衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功细小
子女子子之长殇中殇
注曰殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也○疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前
传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也
注曰不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也○坡谓以日易月郑云生一月者哭之一日马王以为以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭案经云云生三月父名死方哭之则生一月哭之一日者漏于是矣马王似较□
叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇注曰公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故不言也
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
注曰绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之五服诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣知一条绳为之者见斩衰冠缨绳通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中殇七月绖无缨明小功五月以下绖无缨可知
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
注曰受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内防也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也
传曰大功布九升小功布十一升
注曰此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又... -->>
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