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不知，己独知之，检制不复萌，便是慎独工夫。积久熟后，动静自与理俱，而人欲不觉自消。欲以一时一念的工夫，望病根全去，却难也。”（吕泾野）
圣学工夫，只在无隐上就可做得。学者但于己身有是不是处，就说出来，无所隐匿，使吾心事常如青天白日才好。不然，久之积下种子，便陷于有心了。故司马温公谓平生无不可对人说得的言语，就是到建诸天地不悖，质之鬼神无疑，也都从这里起。（吕泾野）
黄惟因问白沙：“在山中十年作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔终南僧用功三十年，尽禅定也。有僧曰：‘汝习静久矣，同去长安柳街一行。’及到，见了妖丽之物，粉白黛绿，心遂动了，一旦废了前三十年工夫。可见亦要于繁华波荡中学。故于动处用功，佛家谓之消磨，吾儒谓之克治。”（吕泾野）
圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力，到此已是识得仁体矣。若驳杂未去，其间固亦有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂便去；至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸弗以为烦难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意气习缠蔽在。识破后，自然不见其难矣。（王阳明）
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之际，不能也。防于未萌之先，而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎”“恐惧”，《大学》“致知”“格物”之功，舍此之外，无别功矣。（王阳明）
凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到腾沸时，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能也。然见得良知亲切时，其工夫又自不难。（王阳明）
澄于“中”字之义尚未明。曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻，中只是天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚，何等气象？”曰：“如明镜全体莹彻，无纤尘点染。”曰：“当其已发，或著在好色好利好名上，方见偏倚。若未发时，何以知其有所偏倚？”曰：“平日美色名利之心，原未尝无，病根不除，则暂时潜伏，偏倚仍在。须是平日私心荡除洁净，廓然纯乎天理，方可谓中。”（王阳明）
问：“知行合一。”曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”（王阳明）
人有过多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。（王阳明）
诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日曾用功夫，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知忍耐做去，不管毁誉荣辱，久久自然有得力处。（王阳明）
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，天理私欲终不自见。如走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方才能到。今于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，只管愁不能尽知，闲讲何益？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”（王阳明）
予始学于先生，惟循迹而行，久而大疑且骇，然不敢遽非，必反而思之。思之稍通，复验之身心。既乃恍若有见，已而大悟，不知手之舞、足之蹈。曰：“此道体也，此心也，此学也，人性本善也，而邪恶者客感也。感之在于一念，去之在于一念。无难事无多术，且自恃禀性柔未能为大恶，则以为如是可以终身矣。而坦坦然荡荡然乐也。孰知久则私与忧复作也。通世之痼疾有二：文字也，功名也。予始以为姑，毋攻焉，不以累于心可矣，绝之无之，不已甚乎？孰知二者之贼，素夺其宫，故之云者，是假之也。是故必绝之无之而后可以进于道，否则终不免与虛见，且自诬也。”（徐横山爱）
人要为恶，只可言自欺。良知本来无恶。（钱绪山）
学者初入手时，良知不能无间断，善恶念头杂发难制，或防之于未发之前，或制之于临发之际，或悔改于既发之后，皆实功也。（钱绪山）
学者功夫不得伶俐直接，只为一“虞”字作祟耳。良知是非从违，何尝不明？但不能一时决断，如自虞度曰：“此或无害于理否，或可苟同于俗否，或可欺人于不知否，或可因循一时以图迁改否？”只此一虞，便是致吝之端。（钱绪山）
吾人一生学问，只在改过。须常立于无过之地。不觉有过，方是改过真功夫，所谓复者，复于无过者也。（王龙溪）
忿不止于愤怒。凡嫉妒褊浅，不能容物，念中悻悻一些子放不过，皆忿也。欲不止于淫邪，凡染溺蔽累，念中转转贪恋不肯舍却，皆欲也。惩窒之功有难易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏于已然，念上是制于将然，心上是防于未然。惩心忿，窒心欲，方是本原易简工夫，在意与事上遏制，虽极力扫除，终无清廓之期。（王龙溪）
凡人所为不善，本体之灵，自然能觉，觉而少有容留，便属自欺，乃于人所见闻处，掩不善而著其善，虽点检于言行之间，一一合度，不遐有惩，亦属作伪。皆为自蔽其知也。（季彭山本）
人之为小人，岂其性哉！其初亦起于乍弄机智，渐习渐熟，至流于恶而不自知。（徐鲁源）
大抵工夫未下手，即不知自己何病，又事为涉境，即病亦未甚害事。稍涉人事，乃知为病，又未知去病之方。盖方任已便，欲回互，有回互，则病乃是痛心处，岂肯割去。譬之浮躁起于快意，有快意为之根，则浮躁之标末自现。欲去标末，当去其根，其根为吾之所回互，安能克哉！此其所以难也。（罗念庵）
吾人当自立身放在天地间公共地步，一毫私己著不得，方是立志。只为平日有惯习处，软熟滑浏，易于因仍，今当一切斩然，只是不容放过，时时刻刻，须此物出头作主，更无丝微旧习在身，方是功夫，方是立命。（罗念庵）
学须静中入手。然亦未可偏向此中躲闪过，凡难处与不欲之念，皆须察问从何来。若此间有承担不起，便是畏火之金，必是铜铅锡铁搀和，不得回互姑容，任其暂时云尔也。除此无下手诛责处，平日却只是奉陪一种清闲自在，终非有根之树，冒雪披风，干柯折矣。（罗念庵）
处处从小利害克治，便是克己实事，便是处生死成败之根。（罗念庵）
迁善改过之功，无事可已。若谓吾性一见，病症自知。如太阳一出，魍两自消。此则玩光景逐影响，欲速助长之为害也。须力究而精辨之始可。（刘两峰文敏）
功利之习，沦肌浃髓，苟非鞭辟近里之学。常见无动之过，则一时感发之明，不足以胜隐微深痼之蔽。故虽高明，率喜顿悟而厌积渐，任超脱而畏检束，谈元妙而鄙浅近，肆然无忌，而犹以为无可无不可；任情恣意，遂以去病为第二义。不知自家身心，尚荡然无所归也。（刘两峰）
自责自修，学之至要。今人详于责人，只为见其有不是处，不知为子而见父母不是，子职必不共；为臣而见君上不是，臣识必不尽。他如处兄弟交朋友畜妻子，苟徒见其不是，则自治已疏，动气作疑，自生障碍，几何不同归于不是哉？有志于为己者，一切不见人之不是，然后能成就一个自家是。（王一庵栋）
自生身以来，通髓彻骨，都是习心运用。俗人有俗人之习，学者有学者之习。古今有世习，四方有土习。真与习化，机成天作。每向自己方便中窝顿，凡日用睹记讨论，只培溉得此习，中间有新得奇悟，阔趋峻立，总不脱此习上发基，方且是认从学术起家，误矣！（唐一庵枢）
日用之间，念虑初发。或善或恶，或公或私，岂不自知之？知其不当为而尤为之者，私欲之心重，而恕己之心昏也。苟能于一起之时，察其为恶也，则猛省而力去之，去一恶念，则生一善念矣。念念去恶为善，则意之所发，心之所存，皆天理，是之谓知行合一。知之非难，而行之为难。今曰圣人之学，致良知而已矣。人人皆圣人也，吾心中自有一圣人，自能孝，自能弟。而于念虑之微，取舍之际，则未之讲，任其意向而为之，曰：是吾之良知也。知行合一者，固如是乎？（顾箬溪应祥）
象山先生每令学者戒胜心，最切病痛。鹅湖之辨，胜心又不知不觉发见出来。后来每叹鹅湖之失，因思天下学者种种病痛，各各自明。只从知见得及工夫未恳到处罅缝中，不知不觉而发。平居既自知，发后又能悔。何故正当其时，忽然发露。若用功恳到，虽未浑化，念头功处，自如红炉点雪。象山胜心之戒，及发而复悔，学者俱宜细看，庶有得力工夫。盖象山当时，想亦如此用功也。（蔡白石汝楠）
习气用事，从有生来已惯。拂意则怒，顺意则喜；志得则扬，志阻则馁。七情交逞，此心何时安宁？须猛力斡转习气，勿任自便，机括只在念头上挽回。假如怒时，觉心为怒动，即返观自性，觅取未怒时景象。须臾性现，怒气自平。喜时觉心为喜动，即返观自性，觅取未喜时景象，须臾性现，喜气自平。七情之发，皆以此制之。虽不如慎之未萌省力，然既到急流中，只得如此挽回。（郝楚望敬）
士之处世，须振拔特立，把持得定，方能有为。见得义理，必直前为之，不为利害所怵，不为流俗所惑可也。如子思辞鼎肉，孟子却齐王之召，刚毅气象，今可想见，真可为独立不惧者。若曰事姑委曲，我心自别，即自欺也。始或以小善放过，且不可为；小恶放过，且可为之；日渐月磨，堕落俗坑，必至变刚为柔，刻方为圆。大善或亦不为，大恶或亦为之。因循苟且，可贱可耻，卒以恶终而不知矣。此由辩之不早持之不固也，书以自戒。（杨斛山）
磨砻细一番，乃见得一番。前日不认得是过处，今日却认得是过。（蒋道林信）
天下难降伏难管摄的，古今人都做得来，不为难事。惟有降伏管摄自家难，圣贤做工夫，只在这里。（吕心吾）
凡人之为不善，其初皆不忍也，其后忍不忍半，其后忍之，其后安之，其后乐之。至于乐为不善，而后良心死矣。（吕心吾）
凡人一言过，则终日言皆婉转而文此一言之过，一行过，则终日行皆婉转而文此一行之过。盖人情文过之态如此，几何而不堕禽兽也？（刘蕺山）
先生儆诸生曰：“吾辈习俗既深，平日所为，皆恶也，非过也。学者只有去恶可言，改过工夫且用不著。”又曰：“为不善却自恕为无害，不知宇宙尽宽，万物可容，容我一人不得。”（刘蕺山）
吾辈偶呈一过，人以为无伤。不知从此过而勘之，先尚有几十层；从此过而究之，后尚有几十层。故过而不已必恶，谓其出有源，其流无穷也。苟志于仁矣，无恶也，然后有改过工夫可言。（刘蕺山）
学者立身，不可自放一毫出路。（刘蕺山）
问：“改过先改心过否？”曰：“心安得有过？心有过，便是恶也。”（刘蕺山）
吾人只率初念去便是，孟子所以言本心也。初念如此，当转念时，复转一念，仍与初念合，是非之心仍在也。若转转不已，必至遂其私而后已，便不可救药。（刘蕺山）
才认已无不是处，愈流愈下，终成凡夫；才认已有不是处，愈达愈上，便是圣人。（刘蕺山）
心是鉴察官，谓之良知，最有权，触著便碎。人但随俗习非，因而行有不慊，此时鉴察仍是井井，却已做主不得。鉴察无主，则血气用事，何所不至？一事不做主，事事不做主，隐隐一窍，托在恍惚间，拥虚器而已。（刘蕺山）
天命流行，物与无妄。人得之以为心，是为本心。人心无一妄，而已忽焉有妄。希乎微乎，其不得而端倪乎？是谓微过。独知主之，有微过是以有隐过；七情主之，有隐过是以有显过；九容主之，有显过是以有大过；五伦主之，有大过是以有丛过；百行主之，总之妄也。譬之木，自本而根而干而标，水自源而后及于流，盈科而至于放海。故曰：“涓涓不息，将成江河；绵绵不绝，将寻斧柯。”是以君子贵防之早也，其惟慎独乎？慎独则时时知改，俄而授之隐过矣，当念过便从当念改；又授之显过矣，当身过便从当身改；又授之大过矣，当境过当境改；又授之丛过矣，随事过随事改。改之则复于无过，可喜也。不改成过，且得无改乎？总之皆祛妄还真之学，而工夫次第如此。譬之擒贼者，擒之于室甚善，不于室而于堂，不于堂而于外门于衢于境上，必成擒而后已。子绝四：毋意毋必毋固毋我，真能慎独者也。其次则克伐怨欲不行焉尔。巷人之言曰：独行不愧影，独寝不愧衾。独而显矣。司马温公则云：“某平生无甚过人处，但无一事不可对人言者。”庶几免于大过乎！若邢恕之一日三检点，则丛过对治法也。真能慎独者，无之非独。即邢恕学问，孔子亦用得著。故曰不为酒困，不然，则原宪而下，总是个闲居小人为不善而已。善学者，须学孔子之学。只于意根上止截一下，便千了百当。若到必固我，已渐成决裂。幸于我处止截得，犹不失为颜子克己，过此无可商量矣。落一格，粗一格，工夫转愈难一格，故曰可以为难矣。学者须是学孔子之学。（刘蕺山）
人之言曰：有心为恶，无心为过，则过容有不及知者，因有不及改，是大不然，夫心不爱过者也。才有一点过，便属碍膺之物，必一决之而后快。故人未有有过而不自知者，只不肯自认为知尔。然则过又安从生曰：只不肯自认为知处，其受蔽处良多，以此造过遂多，仍做过不知而已。孟子言君子之过，如日月之食。可见人心只是一团灵明，而不能不受暗于过。明处是心，暗处是过。明中有暗，暗中有明。明中之暗即是过，暗中之明即是改。手势如此亲切，但常人之心，忽明忽暗，展转出没，终不能还得明明之体，不归薄蚀何疑？君子则以暗中之明，用个致曲工夫，渐次与它恢扩去。在《论语》则曰讼过，如两造当庭，抵死仇对，不至十分明白不已，才明白便无事。如一事有过，直勘到事前之心，果是如何？一念有过，直勘到念后之事，更当如何？如此反复推勘，更无躲闪。虽一尘亦驻足不得，此所谓致曲工夫也。《大易》则言补过，谓此心一经缺陷，便立刻与之圆满那灵明尔。若只是小小补缀，头痛救头，脚痛救脚，败缺难掩，而弥缝日甚，谓之文过而已。虽然，人犹有有过而不自知者。子路人告之以有过则喜，子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”然则学者虚心逊志，时务察言观色以辅所不逮，有不容缓者。（刘蕺山）
忆自辛卯年改号涤生，涤者取涤其旧染之污也，生者取明袁了凡之言：“从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生”也。（曾涤生）
窒欲常念男儿泪，惩忿当思属纩时。（曾涤生）
《孟子》曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。”人性本善，自为气禀所拘，物欲所蔽，则本性日失，故须学焉而后复之。失又甚者，须勉强而后复之。丧之哀也，不可以伪为者也；然衰麻苫块，睹物而痛创自至，躄踊号呼？变节而涕洟随之，是亦可勉强而致哀也。祭之敬也，不可以伪为者也；然自盥至荐，将之以盛心，自朝至昃，胜之以强力，是亦可以勉强而致敬也。与人之和也，不可以伪为者也；然揖让拜跪，人不得而已则下之，筐篚豆笾，意不足而文则先之，是亦可以勉强而致和也。凡有血气，必有争心。人之好胜，谁不如我？施诸己而不愿，亦勿施于人，此强恕之事也。一日强恕，日日强恕；一事强恕，事事强恕；久之则渐近自然。以之修身则顺而安，以之涉世则谐而祥。孔子之告子贡、仲弓，孟子之言求仁，皆无先于此者。若不能勉强而听其自至，以顽钝之质而希生安之效；见人之气类与己不合，则隔膜弃置。甚或加之以不能堪，不复能勉强自抑。舍己从人，傲惰彰于身，乖戾著于外，鲜不及矣。（曾涤生）
强毅之气，决不可无。古语曰：自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起；不惯庄敬，曰强之立尸坐斋；不惯劳苦，而强之与士卒同甘苦；强之勤劳不倦，是即强也；不惯有恒，而强之贞恒，是即毅也。（曾涤生）
魏安釐王问天下之高士于子顺，子顺以鲁仲连对。王曰：“鲁仲连强作之者，非体自然也。”子顺曰：“人皆作之，作之不止，乃成君子；作之不变，习与体成，则自然也。余观自古圣贤豪杰，多由强作而臻绝诣。”《淮南子》曰：“功可强成，名可强立。”《中庸》曰：“或勉强而行之，及其成功一也。”近世论人者，或曰某也向之所为不如是，今强作如是，是不可信。沮自新之途，而长偷惰之风，莫大乎此。吾之观人亦尝有因此而失贤才者，追书以志吾过。（曾涤生）
【启超谨按】以上所抄，皆先儒言克治之学说也。侯官严氏译赫胥黎之《天演论》曰：“人治有功，在反天行。”又曰：“人力既施之后，是天行者时时在在欲毁其成功，务使复还旧观而后已。倘不能常目存之，则历久之余，其成绩必归于乌有。”此言也，近世稍涉猎新学者所诵为口头禅也。吾以为治心治身之道，尽于是矣。先儒示学者以用力，最重克己。己者天行也，克之者人治也。以社会论，苟任天行之肆虐，而不加人治，则必反于野蛮；以人身论，苟任天行之横流，而不加人治，则必近于禽兽。然人治者，又非一施而遂奏全胜也。彼天行者，有万钧之力，日夜压迫于吾旁，非刻刻如临大敌，则不足以御之。左氏《传》曰：“如二君，故曰克。”克也者，甚难之辞也。用功之法，自仍以致良知为一大头脑。白沙所谓才觉病便是药，朱子所谓此欲去之心便是能去之药也。然一觉之后，究竟能已此病否，则全视其决心与其勇气。钱绪山“虞字作祟”一条，最可体验。其谓“自虞度曰：此或无害于理否？或可苟同于俗否？或可欺人于不知否？或可因循一时以图迁改否？”此等虞度，往往与省察之功因缘而生。吾辈试自勘度，未有一人不犯此者。而因循一时之念，为毒最甚。孟子月攘一难以待来年之譬是也，实由勇气不足以任之也。于此时也，学者则当自思维曰：此过之必须改与否且勿论，今日不改明日能改与否又勿论，但向者我之良知，不尝命我以改乎？我最初之友心，不尝谓一遵良知之命乎？而今何为若此？是明明我不自为主人而为奴隶也。他恶犹小，而为奴之恶莫大。以此自鞫，必有蹙然一刻不能自安者。又克治大过固不易，克治小过尤独难。大过者，以全力赴之，或恐莫能胜；小过者，则吾玩视焉而不以全力赴，谓此区区者不足为吾累也。此则蕺山之言最博深切明矣，曰：“从此过而勘之先，尚有几十层；从此过而究之，后尚有几十层。”此真深明因果律原理之言也。故以客观论，则有比较之可言，曰：彼大过而此小过也。以主观论，则两极端绝对而无比较，非善即恶，非恶即善。吏而臧者，臧巨万臧也，藏一钱亦藏也。其臧之数不同，而其忍于臧之心则同也。故以法律范围论之，则过恶有大小之可言；以道德范围论之，则过恶无大小之可言也。狮子搏虎用全力，其搏兔亦用全力。学者自治之功，当若是也。
【启超又按】曾文正常自言，“以困勉之功，志大人之学。”故一生最提倡勉强之义，其事业亦多从此二字得来。此一般学者最适之下手法门也。习染困人，中材什九，非经一番火铁锻炼，万难自拔。刘蕺山所谓心贵乐而行惟苦，学问中人无不从苦中打出，盖谓此也。昔人常称吴康斋之学，多从五更枕上泪流汗下得来。学者苟常取康斋及曾文正之日记读之，未有不怵然自振者。此亦一种之兴奋剂也。