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陆子曰：“学者大约有四样，一虽知学路而恣情纵欲不肯为，一畏其事大且难而不为者，一求而不得其路，一未知路而自谓能知。”既辨术而立志，则前二弊其庶免矣。然不得其路，或误认其路，终无以底于成，则志焉而不至者岂少也。述知本第三。
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”（《论语》）
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”（《论语》）
先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。（《孟子》）
所守不约，泛滥无功。（程明道）
凡人才学便须知著力处，既学便须知得力处。（程明道）
学问不得其纲，则是二君一民。（陆象山）
大纲提掇来，细细理会去。（陆象山）
或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰：“吾亦只有此一路。”（陆象山）
若不立个主宰，则终日营营，凡事都无统摄，不知从何处用功。（魏庄渠）
得此把柄入手，则天地我立，万化我出，而宇宙在我矣。（陈白沙）
凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件。（王阳明）
为学须得个头脑，工夫方有著落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，非大本达道也。（王阳明）
吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽。未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者？活水有源，池水无源。有源者由己，无源者从物。（王阳明）
问：“伊川存中应外、制外养中之学，以为内外交养，何如？”曰：“古人之学，一头一路，只从一处养。譬之种树，只养其根。根得其养，枝叶自然畅茂。种种培壅灌溉，条枝剔叶，删去繁冗，皆只是养根之法。若既养其根，又将枝叶养将来，便是二本支离之学。”（王龙溪）
立志既真，贵在发脚不差。发脚一差，终走罔路。徒自罢苦，终不能至。问：“安得不差？”先生震声曰：“切莫走闭眼路。”（徐鲁源）
【启超谨按】以上所抄，皆发明知本之不容已。夫学者无志于求己之学，不必论矣。间或有之，而学焉不得其门，则苦其难而终无所入，卒以废弃耳。自宋儒提倡斯道，一时号称光大。其间最有力者尤莫如朱子。朱子之言曰：“《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”其所论与英儒倍根之归纳论理学颇相似，以之为研究科学之一法门可也。虽然，科学之上，不可不更有身心之学以为之源。而朱子之所以教人者，则自以为身心之学而非科学也。更申言之，则属于德育之范围，而非属于智育之范围也。夫为学当日益，为道当日损，是则德育智育两者发脚点所攸判也（为学即属智育范围，日益者以艺术增进为贵也。为道即属德育范畴，日损者以结习消除为贵也）。今朱子以此教始学，其所谓一旦豁然者，虽未必无期，而所谓用力之久者，不知久至何时。人生百年，光阴能几？循此以行，则恐矻数十寒暑，发白齿堕，奄然澌灭，而一无所自得者，比比然矣！且科学者无穷尽者也，故以奈端之慧，其易箦时，乃言学问如洋海，吾所得者仅海岸之小砂小石，而其余不得不以俟诸后贤。即后贤有十奈端焉，百奈端焉，千万奈端焉，亦不过由海岸进而至距海岸数十里数百里止矣。欲以一人之精力，而总有洋海全部之智识，此固必不可得之数。《庄子》所谓：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”若是乎，由朱子之道，而欲求所谓“众物表里精粗无不到，吾心全体大用无不明”者，其亦终不能至而已。朱子之大失，则误以智育之方法，为德育之方法，而不知两者之界说，适成反比例，而丝毫不容混也。故陆子规之曰：“易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。”朱陆异同，此为界线。虽然，朱子他日固自悔曰：“多识前言往行，固君子所急。近因反求未得个安稳处，却始知前，此未免支离。”（《与何叔京书》）又曰：“某近日亦觉向来说话有太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。”（《与周叔谨书》）又曰：“年来觉得日前为学，不得要领，自身做主不起，反为文字夺却精神，不为小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。若只如此支离，漫无统纪，展转迷惑，无出头处。”（《答吕子约书》）由此观之，则朱子晚年确有见于前此受病处，而学道之不可以不知本，章章明甚矣。故今先汇述先哲之言，以见支离之必无功，而简易之万不容已。若夫孔子之所谓“一贯”者何物？孟子所谓“先立其大”者何物？程子所谓“约”者何物？所谓“著力得力者”当由何道？陆子所谓“大纲”所谓“一路”者何物？庄渠所谓“主宰”者何物？白沙所谓“把柄”者何物？王子所谓“这一件”者何事？所谓“头脑”者何物？所谓“木之根、水之源”者何指？徐氏所谓“发脚”何以能不差？千言万语，只是一事。吾今请述吾所信仰者以饷同志。
【启超又按】吾今语此，非欲为前此争朱学王学者增一重公案也。吾虽服膺王学，而于朱子万不敢菲薄。盖朱子所言，有益于学者修养之用者滋多矣，本编所引已不下数十条，未敢有门户之见存也。独至本章以王子之言为主者，非徒素所师仰云尔。诚以吾侪生于今日，社会事物日以复杂，各种科学皆有为吾侪所万不可不从事者。然则此有限之日力，其能划取之以为学道之用者，校诸古人，抑已寡矣。今若不为简易直切之法门以导之，无论学者厌其难而不肯从事也。即勉而循焉，正恐其太废科学，而阔于世用，反为不学者所藉口。故窃以为惟王学为今日学界独一无二之良药。本章之特提之，正以此也。
大抵学问工夫，只要主意头脑得当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行也。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。（王阳明）
【启超谨按】子王子提出致良知为唯一之头脑，是千古学脉，超凡入圣不二法门。
一点良知，是尔自家的准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，何等稳当。此便是致知的实功。（王阳明）
【启超谨按】此示致良知之工夫也。人谁不有良知？良知谁不自知？只要不欺良知一语，便终身受用不尽。何等简易直接！
心之本体，无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在。但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明。但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。（王阳明）
【启超谨按】此申言致良知工夫，绝无繁难。
我辈致知，只是各随分量所及。今日良知见在如此，则随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一工夫。（王阳明）
黄梨洲曰：“此是先生渐教，顿不废渐。”
【启超谨按】此是彻上彻下法门，虽大贤亦只是如此用功。虽不识一字，亦只是如此用功，亦可谓顿之至矣。不然，我辈何有学圣之路？
凡人言语正到快意时，便截然能忍默得。意气正到发扬时，便翕然能收敛得。愤怒嗜欲正到腾沸时，便廓然能消化得，非天下之大勇不能也。然见得良知亲切时，其工夫又自不难。（王阳明）
【启超谨按】《朱子语类》云：“今学者多来求病根，某向他说，头痛灸头，脚痛灸脚，病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根。”（《洁时皋记》）此朱子之大误处，所谓支离者此也。头痛灸头，脚痛灸脚，终日忙个不了。疲精敝神，治于此仍发于彼，奈何？万一头脚耳目手心腹肾肠同时皆痛，又将如何？天下良医，断无如此治病法。专治病根，方一了百了。王子所谓见得良知亲切、工夫不难者，只要抱定不欺良知为宗旨，而私欲之萌，遂若洪炉点雪也。何难之与有？
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。又曰：“‘是非’两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”（王阳明）
【启超谨按】此言良知之应用，其详别见《应用篇》。
区区所论“致知”二字，乃是孔子正法眼藏。于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。知此者方谓之知道，得此者方谓之有德。异此而学即谓之异端，离此而说即谓之邪说，迷此而行即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀变幻于前，自当触之而碎，迎之而解。如太阳一出，而魑魅罔两，自无所逃其形矣。（王阳明）
某近来却见得“良知”两字日益真切简易，朝夕与朋辈讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字，人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾。故说此两字，穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳。（王阳明）
区区格致诚正之说，是就学者本心日用事为间体究践履，实地用功，是多少次第多少积累在，正与虚空顿悟之说相反。闻者本无求为圣人之志，又未尝讲究其详，遂以见疑亦无足怪。（王阳明）
【启超谨按】此三条，皆赞致良知之宗旨圆满无遗憾，以坚学者之信，当时先生初倡此义，举天下群起而非难之，故不厌反复辨明也。
近时同志亦无不知有致良知之说，然能于此实用功者绝少。皆缘见得良知未真，又将“致”字看太易了，是以多未有得力处。
【启超谨按】读此则后此末流猖狂之失，先生固已知之。其言将“致”字看太易了，直是一针见血也。
【启超谨按】致知之说，本于《大学》“欲诚其意者先致其知”；良知之说，本于《孟子》“人之所不学而知者其良知也”。子王子沟合此二语，以立一学鹄。其致知而必加一“良”字者，所以指其本体。夫人心之灵，莫不有知，固也，但我辈受过去社会种种遗传性，及现在社会种种感化力，其知之昏谬，往往而有，然此不过其后起者耳。若返诸最初之一念，则真是真非，未有不能知者。即如我辈生于学绝道丧之今日，为结习熏染，可谓至极。然苟肯返诸最初之一念，真是真非，卒亦未尝不有一隙之明，即此所谓良也。苟言致知而不指定此一隙，则或有就其后起昏谬者而扩充之，则谬以千里矣。此王子所以以《孟子》释《大学》也。言良知而必加一“致”字者，所以实其工夫。良知尽人所同有，固也，然天下无无代价之物。若曰：吾有是而既足矣，则盈天下皆现成的圣人，何必更讲学？此王子所以又以《大学》释《孟子》也。“致良知”三字，真是呕心呕血研究出来，增减不得。虽有博辩敏给、目空一切之夫，律以此义，当下失其依据；虽有至顽下愚、不识一字之人，授以此义，当下便有把柄。真所谓放之四海而皆准，俟诸百世而不惑者也。徐横山（名爱，字曰仁，最初从学先生者也）跋《传习录》云：“爱因旧说汩没，始闻先生之教，骇愕不定，无入头处。其后闻之既熟，反身实践，始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆旁蹊小径，断港绝河。”诚哉然矣！先生自叙得力云：“守仁早岁业举，溺志词章之习。既乃稍知，从事正学，而苦于众说之纷挠疲疚，茫无可入。因求诸老释，欣然有会于心，以为圣人之学在此矣。而措之日用，往往缺漏无归，依违往返，且疑且信。其后谪居龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟。体念探求，再更寒暑，证诸五经四海，沛然若决江河而放诸海也。”所谓恍若有悟者，即悟出“致良知”三字，为学之头脑也。其得之之难也若此。故其门人黄洛村（弘纲）亦云：“先师之学，虽顿悟于居常之日，而历艰备险，动心忍性，积诸岁月，验诸事履，乃始脱然有悟于良知。虽至易至简，而心则独苦矣！何学者闻之之易而信之之难耶？盖言之有余慨焉。”我辈生后先生数百年，中间复经贱儒伪学，盗憎主人；摧锄道脉，不遗余力；微言大义，流风余韵，澌灭以尽；人欲横流，举国禽兽。而近者复有翻译泰西首尾不完、字句不明之学说输入，学者益得假以自文，欲举我神明千圣之学，一旦而摧弃之，而更何有于先生？虽然，先生之精神亿劫不灭，先生之教指百世如新。中国竟亡则已，苟其不亡，则入虞渊而捧日以升者，其必在受先生之感化之人，无可疑也。呜呼！以其时考之则可矣，其亦有闻而兴者乎？非我辈之责而谁责也？
【启超又按】致良知之旨，先生发之殆无余蕴。其门下之解释，亦有大相发明者。今诠于下方，以坚同志信仰之诚。
良知在人，本无污坏。虽昏蔽之极，苟能一念自反，即得本心。譬之日月之明，偶为云雾所翳，谓之晦耳。云雾一开，明体即见，原未尝有所伤也。此原是人人具足不犯做手本领工夫。人之可以为尧舜，小人之可使为君子，舍此更无从入之路，可变之几。（王龙溪）
当万欲腾沸之中，若肯返诸一念良知，其真是真非，炯然未尝不明。只此便是天命不容灭息所在，便是人心不容蔽昧所在，是千古入贤入圣真正路头。（王龙溪）
夫良知不学而能，不虑而知，故虽小人闲居为不善无所不至，其见君子而厌然，亦不可不谓之良知。虽常人恕己则昏者，其责人则明，亦不可不谓之良知。苟能不自欺其知，去其不善者以归于善，勿以所恶于人者施之于人，则亦是致知诚意之功。即此一念，可以不异于圣人。（欧阳南野德）
良知乃本心之真诚恻怛。人为私意所杂，不能念念皆此真诚恻怛，故须用致知之功。致知云者，去其私意之杂，使念念皆真诚恻怛，而无有亏欠耳。孟子言孩提知爱知敬，亦是指本心真诚恻怛自然发见者。使人达此于天下，念念真诚恻怛，即是念念致其良知矣！故某尝言一切应物处事，只要是良知。（欧阳南野）
良知无方无体，变动不居，故有昨以为是而今觉其非，有己以为是而因人觉其为非，亦有自见未当必考证讲求而后停妥，皆良知自然如此。故致知亦当如此。然一念良知，彻头彻尾，本无今昨、人己、内外之分也。（欧阳南野）
知得良知是一个头脑，虽在千百人中，工夫只在一念微处，虽独居冥坐，工夫亦只在一念微处。（钱绪山）
【启超谨按】以上数条，解释致良知之旨，最为确实。其余尚多，今不具引。
说个“仁”字，沿习既久，一时未易觉悟；说个良知，一念自反，当下便有归著。（王龙溪）
阳明本旨，大抵以诚意为主意，以致良知为工夫之则。盖曰：“诚意无工夫，工夫只在致知。”然则致知工夫，不是另一项，仍只就诚意中看出。如离却意根一步，亦更无致知可言。（刘蕺山）
【启超谨按】此两条言王子所以专标致良知之故。凡讲学标宗旨者，皆务约之使其在我而已。其实学问只有一件事，或标彼两三字，或标此两三字，原只是这一件而已。王子又尝语学者云，说集义则一时未见头脑，说致良知，当下便有用功实地，即是此意。
【启超又按】致良知之教，本已盛水不漏，而学者受之，亦往往学焉而得其性之所近。故王子既没，而门下支派生焉。纷纷论辩，几成聚讼。语其大别，不出两派：一曰趋重本体者（即注重“良”字），王龙溪、王心斋一派是也。一曰趋重工夫者（即注重“致”字），聂双江、罗念庵一派是也。要之，皆王子之教也。吾辈后学，苟所志既真，则亦因其性之所近，无论从何门入，而皆可以至道（若启超则服膺双江、念庵派者，然不敢以强人。人各有机缘，或以龙溪心斋派而得度，亦一而已矣。本书中间有左右袒之言，究非敢有所轩轾于昔贤也）。故今择录两派之要语，使学者自择之，其辨难之说，徒乱人意，则不如其已也。
涓流积至沦溟水，拳石崇成太华岑。先师谓象山之学，得力全在积累。须知涓流即是沧海，拳石即是泰山。此是最上一机，不由积累而成者也。（王龙溪）
【启超谨按】此即顿教，佛门所谓“放下屠刀，立地成佛”者也。虽有至愚顽之人，一信良知之教，使得入圣之路。有寻常儒者苦心苦行十年无所入，而彼以言下得之者矣，故曰不由积累而成也。爱父母妻子之良知，即爱国之良知，即爱众生之良知。故曰涓流即沧海，拳石即泰山也。
良知广大高明，原无妄念可去。才有妄念可去，已自失却广大高明之体矣。今只提醒本体，群妄自消。（钱绪山）
【启超谨按】提醒本体，群妄自消。此所以异于头痛灸头、脚痛灸脚也，所谓愈简易愈真切也。
涵养工夫，如鸡抱卵，然必卵中原有一点真阳种子，方抱得成。若是无阳之卵，抱之虽勤，终成毈卵。学者须识得真阳种子，方不枉费工夫。吾人心中一点灵明，便是真阳种子，原是生生不息之机。种子全在卵上，全体精神只是保护得，非能以其精神助益之也。（王龙溪）
【启超谨按】一点灵明，即知之良者也。
圣贤之学，惟自信得及，是是非非不从外来，故自信而是断然必行。虽遁世不见而无闷，自信而非，断然必不行。虽行一不义杀一不辜，而得天下不为。如此方是毋自欺，何等简易直截。（王龙溪）
【启超谨按】此是学王学者最受用处。真有得于王学者，其自信力必甚大且坚。
人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。（王心斋艮）
【启超谨按】黄梨洲著《明儒学案》，以心斋一派别为《泰州学案》，若外之于姚江者然，心斋实王门龙象也。其学以乐为本体，《论语》所谓“好之不如乐之”，《孟子》所谓“自得之则左右逢源”。故气象之光明俊伟，王门罕其伦匹。
性之灵明曰良知，良知自能应感，自能约心思而酬酢万变。知之为知之，不知为不知，一毫不劳勉强扭捏，而用智者自多事也。（王东崖襞）
鸟啼花落，山峙川流；饥食渴饮，夏葛冬袭。至道无余蕴矣！充拓得开，则天地变化草木蕃；充拓不开，则天地蔽贤人隐。（王东崖）
【启超谨按】东崖，心斋之子也。其专挈本体，纯任自然，自是心斋衣钵。
若果然有大襟期，有大气力，有大识见，就此安心乐意而居天下之广居，明目张胆而行天下之大道，工夫难到凑泊，即以不屑凑泊为工夫；胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次解缆放船，顺风张棹，则巨浸汪洋纵横任我，岂不一大快事也哉！（罗近溪近芳）
或问：“学者工夫，要如磨镜。尘垢决去，光明方显。”曰：“吾心觉悟的光明，与镜面光明，却奋不同。镜面光明与尘垢，原是两个。吾心先迷后觉，却是一个。当其觉时，即迷心为觉，则当其觉时，亦即觉心为迷也。夫除觉之外，更无所谓迷。而除迷之外，亦更无所谓觉也。故浮云天日，尘埃镜光，俱不足为喻。若必寻个譬喻，莫如冰之与水，尤为相近。吾人闲居放肆，一切利欲愁苦即是心迷，譬则水之偶寒冻而凝结成冰，固滞蒙昧，势所必至。有时师友讲论，胸次洒然，是心开朗，譬则冰得暖气消融，解释成水，清莹活动，亦势所必至也。冰虽凝而水体无殊，觉虽迷而心体俱在，方见良知宗旨，贯古今，彻圣愚，通天地万物，而无二无息者也。”（罗近溪）
【启超谨按】近溪所谓“迷心为觉”“觉心为迷”，即《楞伽经》“迷智为识”“转识成智”之义。心理学上最精粹、最微妙之语也。
【启超又按】以上九条，王门下提絜本体说之一斑也。昔禅宗五祖将传衣钵，令及门自言得力。首座神秀说偈曰：“心似菩提树，意如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖未契，六祖乃说偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”遂受衣钵。今略比附之，则双江念庵派，时时勤拂拭之说也；龙溪心斋一派，本来无一物之说也。如近溪所谓以不屑凑泊为工夫，以不依畔岸为胸次，是可谓禅宗之尽头语矣。上等根器人，得此把柄入手，真能无挂碍无恐怖，任天下之大，若行所无事。吾师南海康先生最崇拜心斋近溪者以此。虽然，非诚自得于己，或窃其口头语作光景玩弄，亦最易导入人伪。故刘蕺山以王门有龙溪为斯文之厄，黄梨洲亦谓王学有龙溪、泰州而失其真也。然《龙溪集》又云：“此件事不是说了便休，须时时有用力处，时时有过可改，消除习气，抵于光明，方是缉熙之学。然则龙溪亦曷尝薄拂拭之功乎？”
阳明先生拈出良知，上面添一“致”字，便是扩养之意。所以须养者，缘此心主易动故也。从前为良知时，时见在一句误却，遂欠了培养一段功夫。（罗念庵）
知善知恶之知，随出随泯。特一时之发见，未可尽指为本体。故必有收摄保聚之功，以为充达长养之地，而后定静安虑。由此以出，知苟致矣。虽一念之微，皆真实也，苟为弗致，随出随泯，终不免于虚荡而无归，是致与不致之间，虚与实之辨也。（罗念庵）
阳明先生良知之教，本之《孟子》乍见入井孩提爱敬、平旦、好恶三者，以其皆有未发者存，故谓之良。朱子以为良者自然之谓是也。然以其一端之发见，而未能即复其本体，故言怵惕矣，必以扩充继之；言好恶矣，必以长养继之；言爱敬矣，必以达之天下继之。《孟子》之意可见矣。先生得其意者也，故亦不以良知为足，而以致知为功。试以三言思之：其言充也，将即怵惕之已发者充之乎？将求之乍见之真乎？无亦不动于内交要誉恶声之私己乎？其言养也，将即好恶之已发者养之乎？将求之平旦之气乎？无亦不梏于旦昼所为矣乎？其言达也，将即爱敬之已发者达之乎？将不失孩提之心乎？无亦不涉于思虑矫强矣乎？终日之间，不动于私，不梏于为，不涉于思虑矫强，以是为致知之功，则其意乌有不诚？而亦乌用以“立诚”二字附益之也。今也不然，但取足于知，而不原其所以良，故失养其端，而惟任其所以发，遂以见存之知为事物之则，而不察理欲之淆混。以外交之物为知觉之体，而不知物我之倒置，岂先生之本旨也？（罗念庵）
今曰，若信得良知过时，意即是良知之流行，见即是良知之照察云云。夫利欲之盘固，遏之犹恐弗止，而欲从其知之所发以为心体；以血气之浮扬，敛之犹恐弗定，而欲从其知之所行以为功夫。畏难苟安者，取便于易从，见小欲速者，坚主于自信。夫注念反观，孰无少觉？因言发虑，理亦昭然。不息之真，即未尽亡。先人之言，又有可据。日滋日甚，日移日远，将无有以存心为拘迫，以改过为粘缀，以取善为比拟，以尽伦为矫饰者乎？而其灭裂恣肆者，又从而诪张簧鼓之，使天下之人，遂至荡荡然而无归，则其陷溺之深... -->>
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