43．耶稣的门徒 (2/2)

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最普通的一种推测是，由于耶稣未能满足他关于耶稣为弥赛亚的自私自利的名利希望，也许他还发现耶稣对他本人不如对那三个得宠的门徒那样重视 [120] 。我们对这些推测将不作任何讨论，因为它们在我们的福音传说里是完全没有根据的。另一方面，值得注意的倒是，一种以关于犹大的全部记述及其出卖行为作为一种带有倾向性的虚构的解释尝试 [121] 。这种解释认为，无论是在保罗的著作或约翰的启示录里都未提到过有一个叛徒，两者都绝对肯定了十二使徒的数目，好像他们中没有缺少过一人一样（《启示录》第21章第14节；《哥林多前书》第15章第5节），他们还说，在保罗叙述设立最后晚餐的记事中（《哥林多前书》第11章第23节），本应会提到出卖这件事的，但在叙述耶稣向政府交出自己时所用的词句，同《马太福音》（第4章第12节）和《马可福音》（第1章第14节）记述没有出卖事件的施洗约翰被囚时所用的词句一样 [122] 。这一理论的精明创始人还认为，之所以虚构出一个叛徒来，其动机在于，保罗一派的人为了把这位异邦人使徒安置在十二使徒之中，不从原有使徒数目中排除一人其目的就无法达到，因而就把犹太人出卖耶稣之罪转嫁在犹大身上了。他们还说这件事是福音书的原始作者干的，但他的成就仅限于他所用的作为手段的一面，即从十二使徒中排除出一人去，他想把保罗引进的真实目的却被犹太基督徒派击败了，他们没有敢恢复犹大的地位，而是另选了一个马提亚，从而第二次击败了让保罗填缺的企图。关于叛徒的历史的确有很多模糊不清之处，但看来并没有必要为其起源作出这样大胆的假设。对我们来说其所以特别不能接受，是因为我们不能令自己相信，保罗主义对福音传统的原始形式有如此决定性的影响。

    在所有福音书里都把十二门徒又称为使徒，但只有《路加福音》（第6章第13节）明确地讲耶稣本人这样称呼了他们。他之所以这样称呼他们可能是因为他们将成为福音使者，尽管他本人在世时并没有像前三福音书所说那样差遣了他们。是否真正发生了这样的事有不同的理由可以怀疑。第一，根据共观福音书所述，当时被委任的狭小圈子的门徒并没有逾越他们的范围，对他们来说，只要耶稣还活着，他自己的传道活动就够了。第二，正如耶稣自己清楚知道的，当时十二门徒关于弥赛亚王国 [123] 的思想还完全是犹太人的思想，如果那样差遣他们，其结果只会对耶稣的目的起反作用。第三，所谓耶稣差遣他们时对他们的嘱咐，主要是针对耶稣死后较晚时期的情况而言，其中有一部分曾在有关耶路撒冷被毁灭前末期灾难的大预言中重复出现过（参看《马太福音》第10章第17——22节，《马太福音》第24章第9——13节；《马可福音》第13章第9节往下；《路加福音》第21章第12节往下）。因此我们不得不认为，这种差遣使徒的事，像其他许多事一样，是在耶稣死后才出现的，首先可能是作为耶稣的最后命令（《马太福音》第28章第19节），其次则作为耶稣在世时对门徒的一次实习性差遣。同样不可忽视的是，只有《马可福音》（第6章第30节）和《路加福音》（第9章第10节）提到了使徒们曾回来向耶稣报告他们的成功。

    如果说对于十二使徒我们有理由怀疑他们在耶稣生前曾被差遣出去过，对于他们曾被选召却是没有可怀疑的。对于《路加福音》所记（第10章第1节往下）耶稣在十二使徒之外，又拣选并差派了七十门徒一事情况就不同了。对于这种记述有两件事引起了怀疑。第一，只有路加记载了这件事。第二，他所记载的内容，据说耶稣在离开加利利后拣选了七十个人，目的是要差派他们两个两个的到自己所要去的各城各地方去。从此似乎可以看出这和先前（第9章第52节）所说差派人到撒马利亚村庄为他预备住处是一回事情。

    我们不明白为了执行这类的使命为什么要用七十个人，而且他后来对他们的吩咐并不是为这个目的而是为了一次宣教旅行。在他们回来时所作的报告中还提到了赶鬼的事，这同预备住处也毫无关系。同样，在对他们的嘱咐里讲到了在他们的宣教活动中要长期在城市和房屋里教训人的问题，这和我们所知道的在耶稣死后使徒们和其他宣教士们的情况一样。但这和在嘱咐完毕之后，紧接着就提到门徒们回来并报告他们所取得的成就这一事实是矛盾的。此外，如果差派七十人是真的实有其事而且是和差遣十二使徒不同，耶稣肯定会为他们在路上给予特别劝告，但与此相反，路加在这里却把马太所记耶稣嘱咐十二使徒的一部分话以及同一福音书作者所记耶稣回答施洗约翰使者以后所说的话应用到七十人身上。

    正如已经说过的，唯有第三福音书作者提到拣选并差遣七十门徒的事。其记述之所以可疑因为这种做法和他的特殊目的有着最密切的联系。首先，七十个门徒使我们回想起摩西曾拣选七十个长老（《民数记》第11章第16，25节）。《克利门的回忆》 [124] 一书的作者用这件事证明耶稣的确就是《申命记》第18章第15节所应许的像摩西那样的先知。但按照犹太人的想法，七十或七十二也是一个表示世上万国的数目 [125] ，把七十门徒理解为异邦使徒的典型也是非常符合第三福音书作者的做法的：很可能他从一本犹太基督徒福音书里看到了以七十门徒作为七十长老的复本，而他就按照前一种意义将其记在他的福音书里了 [126] 。

    根据我们部分地从新约，部分地从其他少量资料对于十二使徒的理解作一概括的观察，试问一下耶稣在多大程度上认为他们是合格的、信得过的门徒，则除了叛徒及其他门徒在他们老师被捕和钉十字架的头几天恐怖气氛中的表现外，我们不得不公正地承认，据我们从可信资料所得知的他们以后的命运来说，他们是忠贞而坚定的。但就其对于他们老师的理解能力以及对老师的内在思想和生活的深入了解而言，就不能作这样的好评了，而且我们对他们的评价越低，我们对耶稣本人的推崇就越高。在这样一位老师的教育熏陶下，直到他离开他们那一天为止，他们竟然还能梦想恢复以色列王国（《路加福音》第24章第21节；《使徒行传》第1章第6节），这一事实向我们说明，他们的理解能力是何等之差，他们后来顽固地坚持成见，反对接纳异邦人进入弥赛亚的新国度，至少也向我们说明他们没有能力，随着情况的需要，根据老师教导的原则，作出应有的推断。仅是从使徒保罗的书信中我们就毫无疑问地得知，他们没有后一种推断能力，至于前者，即使他们在耶稣死后仍然继续怀抱着一种对于弥赛亚的世俗希望，则是从福音书和使徒行传里才知道的。关于这些，我们也不知道由于作者们想努力在以十二使徒为一方的缺乏理解力和以耶稣同后来的异邦使徒为另一方的卓越见识之间作出尽可能强烈的对比，对于他们的记载的性质起了多大的影响。如果《启示录》真是使徒约翰的著作————至少从其外表证据来看，比《新约》的任何其他一卷，更足证明它真的是约翰的著作————则我们从该书所得的印象，连耶稣最知己的门徒之一，更不用说其为第四福音书所谓的“耶稣所爱的心腹门徒”，对耶稣的理解之差，实在令人悲伤。我们不需要更详尽的证明即可看出以下几点：在这本书里很难发现耶稣的真正思想；它从头到尾都是以耶稣所否认自己具有的一种暴怒复仇的以利亚精神写的；其所描述的粗暴的犹太人见解和我们从前三福音书所看到的耶稣本人的见解相距何止万里！

    从新约的其他各卷里我们看不到有任何真正的十二使徒的著作。使徒保罗后来所占有的重要地位说明了在耶稣的所有及门弟子中没有一个代表人物能够按照时代发展的要求把耶稣的思想发扬光大起来。在耶稣生前从未和他有过亲密关系而且很可能从未见过他的保罗不得不把这一任务担负起来，这一事实对于基督教的建立具有决定性的影响。耶稣不是在简单的历史真实中向他显现的，而是在他迫害耶稣的从者时从从者的激情所反映的光辉中向他显现的；这种由于受到压迫而高涨起来的激情令他们想到的，不是那位离别了他们的导师，而是行将驾云降临的人子，因而保罗就仿佛在异象中见到了他，这就是说，通过他本人的神魂颠倒了的想象力见到了他；因此对他来说，耶稣从一开始就是一个超自然的天上人物。耶稣的及门弟子们，在他们由于提出了复活概念而战胜了难以忍受的被钉十字架的事实以后，也是这样看待他的。但在他们对于耶稣在世活动的回忆中总还有一缕线索可以把他们对他的思想同他的自然人性联系起来，而这种联系却是保罗所没有的，因此，保罗的想象力就只好像一个没有休止处所的气球一样游荡在太空之中了。耶稣的神化是由不认识耶稣为人的保罗开始的，由那些处境类似希伯来书作者的人们继续下来，最后由在时间和空间方面距他更远的第四福音书作者完成的。