35．耶稣和摩西律法的关系 (2/2)

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地根据使徒行传的记载，我们知道就在犹太基督徒中间引起了混乱，于是耶稣所讲的这种很容易按保罗的意见解释的话就遭到了反对，或者还认为耶稣言论的完整的原始形式本来就是明显地有利于维护摩西律法的。就这样，18，19节的陈述就插进去了，而原应紧接着17节的20节，倒放在后面了。

    耶稣本人明确地意识到他的教训的新颖性及其对旧犹太制度的格格不入，这是从他有一次关于禁食问题的发言中明显地看得出来的（《马太福音》第9章第14——17节）。人们对他没有像施洗者那样，强迫其门徒禁食感到惊异；原来在犹太人中，就像法利赛人和艾森尼派那样，凡争取成为特别圣洁的人都试图通过在律法规定的每年赎罪日禁食（《利未记》第16章第29节）之外，还实行各种自动的禁食来表示他们的这种志愿。自鸣得意的法利赛人在一个比喻里（《路加福音》第18章第12节）就夸耀了他们一个礼拜禁食两次。耶稣在这里不仅像过去那样，指出了法利赛人禁食的虚伪性，甚至也不满足于声明，只要他还和门徒在一起，这种凄惨阴郁的苦行主义生活对他们就不合适，而且还讲了人们不把新布补在旧衣服上，不把新酒装在旧皮袋里以免衣服撕裂，酒流到地上（第16节往下）。耶稣在这里似乎表明了他的信念即，一般说来，在他所主张的关于内在性情的原则和旧的礼仪制度之间没有调和的可能，否则的话，如果硬要把不可能连合的两者结合在一起，则其互不相容很快就会暴露出来。

    耶稣并不认为献祭制度仅仅是一种附带发生的事情（《马太福音》第5章第23节往下），根据福音书记载，他明确地指示他所治好的麻风病患者为其获得洁净献上（《马太福音》第8章第4节；《马可福音》第1章第44节；《路加福音》第5章第14节）摩西所规定的祭物（《利未记》第14章第10节往下）。另一方面，最常被人忽略的是，根据福音书的记载，耶稣本人除了逾越节羔羊外，没有参加过任何犹太人献祭的事。除了为洁净和罪过献祭外，一个虔诚的以色列人在适当的时候还要献燔祭、肉祭和感恩祭。在所有场合都还为穷人规定了一些不花多钱的祭物，但我们却没有发现耶稣或其门徒献过任何这类祭物的迹象。的确，关于这一点，文献的缄默并不是一个充分的证明，但我们也不应忘记，根据共观福音书记载，耶稣只有一次到过耶路撒冷，而且在那里停留的时间很短。但福音书记载过耶稣的一次行动，这行动表明他的内心是不大赞成献祭这种制度的。我们在这里指的就是四个福音书作者都记载过的所谓洁净圣殿这件事情（《马太福音》第21章第12节往下；《马可福音》第11章第15节往下；《路加福音》第19章第45节往下；《约翰福音》第2章第14节往下）。耶稣在耶路撒冷的圣殿里（这就是说，在通向圣殿的一个院子里）看到有做买卖的人，据约翰记载，特别是卖鸽子的人，还有卖牛羊的人和他们所卖的牲畜，兑换银钱的人，认为是亵渎圣所而大为不悦，他推翻了他们的桌子，把他们都赶出去了。芮马鲁斯 [45] 解释道：只要摩西的律法还继续有效，就必须把外国人过节用的各种牺牲带到圣殿里来，尤其是在过逾越节的时候。为了这个目的，还按照法律规定收拾干净了圣殿的最外面的院子，即所谓“异邦人的院子”，以供使用。如果带来出卖的牲畜多，还被认为是一种虔诚的表现哩。在这里兑换银钱的人也是必不可少的，他们给上来过节的人提供方便，使他们能够把他们的普通钱币换成圣殿里通用的钱币。当耶稣说不应当把祈祷的殿变成贼窝这句话的时候，看来他对做买卖和兑换银钱时的欺骗行为特别有反感。他还引用了不愿听到耶和华的圣殿被弄成凶手藏身之所的先知耶利米的话（《耶利米书》第7章第11节）和称圣殿为祈祷之殿的先知以赛亚的话（《以赛亚书》第56章第7节）。因此，人们认为，所有这一切和精神的献祭相对立的物质的献祭制度在耶稣看来都是讨厌的。艾皮法尼乌斯论到伊比奥尼派人 [46] 时说，在他们自称的《马太福音》里有耶稣说的这样一句话：“我是为了废除献祭来的，你们如果不停止献祭，（上帝的）愤怒也将不停地降在你们身上。”这里表达了伊比奥尼派人和艾森尼派人所共同具有的对于流血献祭的恐惧心情。这种心情以及艾森尼派的禁绝肉食都是以该教派所特有的苦行主义和对于世界及人生的二元论观点为基础的。耶稣同这种观点毫无共同之处：但他深信，同上帝和解只有通过纯粹内在手段才能获致。因此，他对于十足唯物主义献祭制度的不满就越发是很自然的了，尤其是如果这是他第一次在圣殿里看到这种禽兽市场的话，则由于义愤而激发出这种具有先知激情的行动就更不足怪异了。

    然而，耶稣对于整个犹太人圣殿礼拜制度所采取的立场，似乎并不完全像福音书所描绘的那样温和无害。如所熟知，作为约翰福音书所描述的同共观福音书不同的关于耶稣历史真实性的证明之一，人们常断言，一个虔诚的以色列人，像前三福音书所记耶稣做的那样，竟让好几年的时光消逝，而不遵照律法规定，去耶路撒冷守一个重大节日，是不大可能的。另一方面，也有人举出好几条理由来为这一疏失作解释。如果能够证明耶稣事实上并不是那样一个虔诚以色列人，这种解释就将会是最令人满意的了。芮马鲁斯发现，在福音书作者所记述，由大祭司为了定耶稣为有罪所召集的有假见证人作证的高级会议中，有歪曲事实真相之处，因为对耶稣进行控诉已有足够的理由，单是他把做买卖的人从圣殿赶出去这一件事就足以构成对他起诉的理由了 [47] 。但关于作假见证的人把耶稣赶走做买卖人这一大胆行动的精神用简单而大胆的话表现出来，说他曾说，他能拆毁上帝的圣殿又在三天之内把它建立起来（《马太福音》第26章第61节）又怎么样呢?如所周知，约翰把耶稣洁净圣殿的事放在他公开传道的开始，说他在那一场合下说了这样的话，而且是把它当作耶稣真正说过的话，并不是作为控告他的假见证。在约翰看来，其虚伪处仅在于他们对耶稣的话作了错误的理解，如他所说，这原是指耶稣的死和复活而言，但犹太人却以为是指建造圣殿（《约翰福音》第2章第19节往下）而言。马可（《马可福音》第14章第58节）认为假见证人说的话是（他们曾听见）耶稣宣称他要拆毁这个“用人手建造”的圣殿并要建立起一个“非用人手建造的”圣殿来。但这仅仅是他把自己的解释假耶稣之口说出。同使徒行传的记载对照起来，这种说法倒很可能比《约翰福音》牵强附会到耶稣的复活更符合耶稣的原意。在使徒行传里（路加在其福音书里略过了这个假见证，仿佛他有意将其留待第二部著作 [48] 中讨论一样），反对司提反的假见证人也说他曾宣称，拿撒勒人耶稣将要毁坏这个地方（即圣殿）并改变由摩西传授的习惯做法（《使徒行传》第6章第14节）。在这段经文里只提到了毁坏圣殿而没有提到重建的事，仅加上了改变摩西传授的礼拜方法这一点。很明显，所谓重建就是指引进对上帝的精神崇拜而言，毫无疑问，这也正是马可所暗指的，尽管对于“不是用人手建造的圣殿”一词，他也可能按字面理解为将有一座神迹般的建筑物自天而降。在报道司提反事件时也说这些见证人是作假见证的，但司提反本人也并不承认上帝真的住在人手建造的圣殿里（第7章第48节）。这确实是一种古老的见解，是从希伯来人的上帝观中自然地产生的，早在旧约圣经里这种思想就曾假所罗门之口道出过（《列王纪上》第8章第27节）。但从犹太人对于司提反和整个年轻的基督教会那种怒气冲冲的情况来看，司提反说这话一定不是像古代先知那样地温和无害，使上帝得到更大的光荣，而是似乎确有所指，因而触犯了他们。由此人们得出了这样一种假定，认为司提反的确说了这些人说他说过的话，因而他们所作的并不是假见证。司提反所说的可能是这样的意思：当耶稣从天降临的时候，他要毁坏这个圣殿并废弃与之有关的摩西的礼拜仪式。既然我们发现对耶稣本人也有同样的指控，那就很可能说明其虚伪处仅在于它误把圣殿的毁灭与重建当作是真正的物质的毁灭与重建，但很可能连这种误解也是不真实的，因为犹太人清楚地知道耶稣革新的目的何在，而且正是由于这个原因他们才想控告他并定他为有罪。

    耶稣的门徒由于害怕这些后果，放弃了他们夫子所采取的危险立场而后退几步，根据我们目前所有的文献，连使徒中也没有一个人充分理解耶稣的心意，这就使得后退越发容易。从其名字可以肯定他是诞生于希腊某处的犹太人的司提反，对耶稣说话的真意似乎理解得比巴勒斯坦的使徒们更清楚，他预料到圣殿的崇拜仪式即将被废除并因此而遭受了共夫子所受的同样命运。在耶路撒冷的犹太使徒和犹太基督徒更是坚持继续走这种不仅是比较安全而且也更符合他们理解程度的行动路线。基于这种精神他们改编了耶稣的历史，除了像假见证人历史这类几乎难以了解的痕迹外，凡涉及耶稣早先立场的事都消失了。正如上边所指明的，在这样的范围内我们可以承认，《约翰福音》所表述的耶稣关于对上帝的精神崇拜不再受特殊地域限制的言论（《约翰福音》第4章第21、23节往下）比马太福音书关于律法的一点一划也不能废去的思想，更符合耶稣的真实心意和观点，这并不是说，除了第四福音书作者由于其所受亚历山大教育达到了耶稣由其宗教思想的自由精神所达到的境界外，我们有任何优越的历史资料。