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天下以奉禹功故君子思古焉
説见楚茨或曰如数篇作于幽王初政则当在节南山之前其果错简欤曰非错简也使移置节南山之前次于斯干无羊之下则后人必以为宣王诗也编诗者以节南山诸篇列于前而以楚茨等诗附于后使读者望而知其为幽王而作犹张子谓国风若非以卫分之则王风无异于正风是也且以见幽王初政未致败坏而国有老成未尝不以成王之业朂之故谓诗移其次者乃郑氏之説而学者乃敢妄易次序尤侮圣之甚者也
此篇与楚茨如出一手彼之所略此之所详而此前三章即彼首章意而详衍之
一章二章朱氏公迁曰田之治者禹之功谷之生者天所赐详述之不忘本也何氏楷谓畆垅也畆为垅中水道六畎为一畆对畎则畆为高畆即田身是也金仁山谓六尺为步畆濶一步长百步即今种荳麦者作田疄也诗所谓南东其畆谓田间作疄向南向东视水土之利又前汉食货志云后稷始田同畎以二耜为耦广尺深尺曰长终一畆一畆三一夫三百而播种于中苖生叶以上稍耨垅草因隤其土以附草根比盛暑垅尽而根深能风与旱按二説不同其实相须也盖谷宜高燥则畏水故多为水道而植于畆谷宜下湿畏旱当厚培其根而种于不比东南水田也但何氏谓六畎为畆非是当从志言三畎为畆
匠人百畆为夫夫间有遂九夫为井井间有沟凡遂在田首拦截于田之起处即诸畎水所同注也畎则畆中之小水道也谓遂东流则畆南者不越孔疏纵横二字如遂东入于沟则遂已横截于南诸畎水当直注于遂畎直畆亦直横者东则直者南矣遂南入于沟者仿是所谓顺水之势也水势所注非东则南畎畆虽有西北总以遂沟为主纵横定而止言东南可矣
三章四章上言曾孙之穑事成为酒食以奉尸与賔客也下章言曾孙之地利尽供果?以见其备物也四海九州之物备矣而独有取于中田之?者庐舍疆埸皆皇祖所缔造?瓠剥葅乃孝孙所经营故神恱而天降佑也古义云上章埸字分指九夫之埸下章专主公田之埸也于是种?借以献皇祖周礼甸师祭祀供野果蓏之属?人掌国之?圃而树之果蓏郊特牲云天子树?华亦天子圃树?供祭之证也
五章六章上但举祼献迎牲而朝践时节次俱在言下下章言馈熟曰祀事孔明而以后节次亦在言下全备祀典只举一二端以括其余
笺云享于祖考纳亨时疏周礼太宰云及纳亨赞王牲事纳亨者谓牵牲入庙将杀授亨人故谓之纳亨也纳亨而谓之献于祖考者地官充人云牲硕则赞注赞助也助君牵牲入告肥是献之也鸾刀传曰刀有鸾者割中节也疏鸾铃也集传执主人亲执也按祭统君亲鸾刀羞哜则馈熟时割所羞哜肺也礼器君亲割牲亦荐熟时亲割牲体也与此纳亨启毛时无涉惟祭义祭之日君牵牲既入于庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退注丽系也毛牛尚耳以耳毛为尚也然又卿大夫执鸾刀非王亲执夫哜肺牲体君俱亲割况告幽全乎则王亲制杀而卿大夫赞之祭义之辞有未备也
信南山六章章六句
何氏楷曰朱子疑为豳雅此诗有从以骍牡之语明是周有天下所尚岂豳侯所有我疆我理王事也鸾刀启毛王礼也观其以曽孙配禹此其为曽孙何如者即诸侯不敢当而乃以为公卿奉宗庙之诗乎
郑氏樵曰遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑康成求其説而不得注遂人则曰乡遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于乡遂之公邑盖以乡遂不画井惟以夫地为沟洫而采地则用井田法也求之于经无明文而详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合但讲求周礼未精耳今画为圗以示之匠人之制举大槩而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九沟横通一洫是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫横一列九有十成计九十区直通一大浍横九浍而两川周其外是为九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行天下未尝有乡遂采地之异但遂人以一直言之故曰以达于畿匠人以四方言之故止一同耳
甫田刺幽王也 君子伤今而思古焉
此大臣述先王之事责重在王者身上每称曽孙者言自古有年直推到先世先王为后稷公刘之曽孙既重农事于前今王为先王之曽孙安可不亟田功于后此又讽王之大旨也 前二篇意主奉祭而推本于重农此二篇意主重农而归本于奉祭 通篇大意一章已提其纲二章祭报方社从古字生来此有年之见于往日者也祈年田祖从今字生来此甘雨之祈于今日者也第三章即从黍稷薿薿顺接去一时南畆之适耨耔之勤髦士之烝无不在内末章极言今日之有年而十千之取农人之食又出于此而以社以方无不举行农夫于以有万夀之祝也一章今指曽孙之时也集传训耔字引汉书因隤其土以附苖根顔师古注隤頺也谓下之也言下其陇之土以雝畎之苖孔疏隤譌壝集传因之壝者封培之意正与隤意相反诗缉适南畆有司之事下曽孙来止方是成王省耕
髦士朱子引管子秀民之能为士者烝而劳之只重劳农上因之识别其俊秀已寓选造之意笺谓讲贯道艺恐非其时
二章逸斋云王者祭社稷用太牢不言用羊王者祭四方则嵗徧不当祭于田间此皆先王时民俗祭祀如此其説固然又云王者省耕时见之按本文我田既臧臧者即下文善且有既者已事之辞农夫之庆庆字即指方社报赛之事盖田既臧而报神庆孰大焉已是万宝告成之候非春耕时矣则此二段非一时之祭可知集传以报祈划开最是盖上章已説到耘耔之敏第三章本可直接此章横插二段言去秋嵗熟报祭社方为农夫之庆今日始耕复祀田祖为甘雨之祈盖于自古有年今适南畆交缝处説得详明而形容先王成民致神倍透故末章只以农夫之庆一防自足方社主报田祖主祈亦互文耳
三章补正攘者馌者以粝食不敢进故强取而尝之也尝其旨否苏氏谓田畯尝之东莱谓王自尝之义俱可通但此句承田畯至喜来正摹冩其喜处且此章以曽孙来止一句领起中七句皆曽孙所见其一时妇子官民禾畆景象而以不怒两字兜裹血脉更贯当从苏氏末二句曽孙省耕时所见如此甚协其心而不怒其意若曰今日之农夫亦既克敏矣盖克敏句是曽孙意中赞语正不怒之实也不怒即喜也田畯曰喜曽孙曰不怒异其文耳省耕其大名实省耘也
四章集传将农夫之庆悬空説则下二句拍合不到祝君上故不得不以万夀称农夫耳按千斯仓三句一直説言斯时当用千仓万箱以贮此黍稷稻粱之多于是方社报神为农夫之庆其报神时从而祝曰维神报以介福使我君万夀无疆也何以不明言方社以二章已言之故只言农夫之庆自见盖庆字内已包得方社
甫田四章章十句
古义移此二篇于七月之下盖误以为豳雅也辨见豳风之末
大田刺幽王也 言矜寡不能自存焉
篇中寡妇之利只是形容丰年无不徧及之惠耳先王鳏寡孤独有养非必资此遗秉滞穗后序因此牵合刺幽之旨非也按此篇与上篇其旨略同上篇责重王者之意显此篇但言民间耕敛之事而由于王者致之自在言外其言播谷民自播之也稂莠民自除之也螟螣之去由于神云雨之赐由于天先公后私笃于小民遗秉滞穗均于寡妇即末章曽孙之来不过观稼穑报田功而已则此日士女几忘帝力何有通篇只首章用曽孙是若四字防明以下语语説民间却语语归到王者身上矣
一章凡言农功説本年事都从旧年説起以见备之豫滥觞于豳风七月篇
二章李氏樗曰非田祖付之炎火之中民见其无蝗虫之害遂归功于田祖自古贤太守犹能使蝗不入境况王者之治乎
既者已然之词言民得此方皁坚好之百谷由于人力之勤而稂莠去天时之善而蝗虫除也盖首二句便是获敛之时下六句特推其由不是既坚好而又恐稂莠也
三章承上章言稂莠去蝗虫除而或者亢阳无雨泽则亦不足以成方皁坚好之百谷也今则云盛雨徐公私徧及夫而后方皁坚好而可以获矣以下遂言敛获之事前四句亦是追原所以致此方皁坚好之由
四章曽孙之来为省敛也而妇子之馌田畯之喜并不必有不给之助来方禋祀又是第二次来为禋祀不为省敛也来字勿合并看
大田四章二章章十句二章章九句
瞻彼洛矣刺幽王也 思古明王能爵命诸侯赏善罚恶焉
朱子曰序以命服为赏善六师为罚恶然非诗之本意也
周公营洛邑为东都以朝诸侯歴世相承至夷厉而废遂有流彘之祸宣王中兴复防诸侯于此车攻吉日所由作也使幽王能继宣之业庶几人心再振周道以兴乃观其初政委靡诗人因述列祖朝防东都之盛戎服驭师者以讽之欲其率祖考之行也故篇中保家室保家邦皆作危辞言外见夷厉一蹶万不可再蹶郝氏以为雅而似风良然 考宣王之末姜戎败绩西戎未殄兵威不能复振故于嗣王以用武为朂老臣谋国凡事见几何待骊山之祸始发黍离之痛
一章泱泱洛水今昔犹是所可壮美者君子至止耳韎韐有奭以作六师见所以有此福禄以其威武震叠也
二章万年家室只在鞞琫有珌上盖不忘武功以作六师天下不生觊觎之心则王室自无漂揺之虑三章既同就现成説言戎服以作六师天威振肃诸侯大小相维强弱相安无不同享其福禄也于是天子联为一家而君子亦得万年保之
瞻彼洛矣三章章六句
按季本以为宣王诗不知朝防东都不独宣王也郝氏敬保其家室对幽王废太子事此诗词无凄惋未必作于三年废后以后也何氏楷以君子指郑武公益无据矣
裳裳者华刺幽王也 古之仕者世禄小人在位则防谄并进弃贤者之类絶功臣之世焉
孔丛子于裳裳者华见古之贤者世保其禄也朱子曰此诗皆美贤者之类功臣之世德誉文章威仪之盛似其先人以见不可废絶之意
幽王初政即有厌弃旧臣任用新进之心萌芽已动未敢猝发诗人逆探其旨以力制于微故详述勳贤之在位者有是才德宜有是爵禄当始终任用不可萌弃絶之意也
一章言华叶俱盛自着为观美兴之子才德俱美自协乎人心有所誉处非幸致也而不可遗弃之意自在言下
二章何氏曰有庆指禄位言如王制孟子所谓则有庆是也
三章惟天子之卿驾纯驷诸侯亦然言裳华以或黄或白而见其盛车马则以纯色而见其盛六辔沃若若固有之也非甚盛德何以如此
四章君子指之子谓贤者也笺云似嗣也説文象也才德如其先人故受天朝宠任亦如其先人也此贤者是周家世卿之子孙如召伯家父凡伯之属幽王不善性成或畏其悻直或摘其微瑕如赵高所谓除先帝旧臣更置陛下亲信此意萌老成空矣然其事未形其几甚隐不便明攻所忌诗人反覆推崇贤者之才德式谷似之不愧先人享有禄位而不诬盖其词若卷阿而其意实小旻也
裳裳者华四章章六句
古义意其为郑武公而作非也
北山之什十篇四十六章三百三十四句
诗序补义卷十八