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问身心修养之书，曰：《论》《孟》最要紧，《近思录》亦不可不读。
程子言：“教学者如扶醉人，扶得东来又西倒。”实则醉人一醒，便不须扶，不似病人一身病痛，难以为力。至于死人，则更无可说，任何力量，均扶他不起也。
渡河须用筏，亦因地之象征。昔岩头尝自操舟，有人欲渡，则舞棹而去。何处非神通妙用？事事皆可作如是会也。
洞山不病者公案最好看，仆尝于此得力。每遇病时，饮食可废，而言语不废，有不病者在也。
此理粲然，常在目前，触处即是。但说取一尺，不如行取一寸，方见效验。吾不愁分付不着人，但患无人承当耳。
大凡说义理，举即有，不举即无。义理决不在言语，言语直饶说得分晓，全不济事。此在日用间逢缘遇境，不自放倒，随事勘验，自心义理必渐能显现，然后应物无差。但一有自是之念存，则全被障覆，故不能发用，而成颠倒，徒增烦恼。祇在日用上恒思尽分，尽得一分，便有一分受用。所以造次颠沛必于是，不是难事，但切勿自许为已能日月一至便休，此最是障也。
先生谈某年与友人游天目山遇盗事，因言：程子云“目中有妓，心中无妓”，不幸而遇盗，亦祇当目中有盗，心中无盗。“戒慎恐惧”之“惧”，惧一己之或有过疚，惧在内者也。若夫祸患之自外至，则安足惧？此戒慎恐惧之所以无碍于勇也。
谈义贵在契理，尤须契机。契理则在说者，契机则在听者，故契机为尤难。理固有一再俯就，转失其真者。雅俗共赏，谈何容易！
心湛好与后生讲阳明之学。阳明学亦当从躬行体验入，而心湛乃以杂志导之，恐后生唯务口说，堕标榜。故因其来书，颇与箴砭。心湛年已六十，吾已悔其言之晚。此书前半段言虽约，颇有义，可录底存之。
顷答颂天一书（编者注：见《尔雅台答问补编》），送与贤辈一览。孤掌不浪鸣，亦是答在问处，举即有，不举即无也。
培德尝请辞书院事务兼职，先生不许。为说金牛长老作饭头故事，又引庞居士语云：“神通及妙用，运水与搬柴。”因教之云：古德有言，“邪人说正法，正法亦是邪；正人说邪法，邪法亦是正”，此语颇不易解。吾尝浅喻之云：雅人作俗事，俗事亦是雅；俗人作雅事，雅事亦是俗。更易言之：乐人作苦事，苦事亦是乐；苦人作乐事，乐事亦是苦。学道人须是无所拣择，无所退避，方是气分。似此既不能弘，又不能毅，“任重道远”之谓何？吾自度余年无几，犹冀圣贤血脉不从此中断。贤辈从吾虽久，薰习则不无，悟入则尚早，虽亦读义理之书，仍是视同知解，不能相应。《易》言：“精义入神，以致用也。”致者，推极之谓。常人言用，多指功业，不知自心大用不外视听言动、饮食起居，但能入神，自然显发。今则义之未精，神乌从入？吾为贤辈言无不尽，此是真实相为，自吾之外，谁复以此相告？目前纵不必了解，他日有进，当回忆之耳。
郭文举置米掌上，鸟雀来集，顾欢驯虎，此如海客无心，白鸥可狎。南洋归客云：“丰草长林之中，初往架屋，异鸟入室，初不避人。比遭枪击，后乃绝迹。”又如“击石拊石，百兽率舞”，“箫韶九成，凤凰来仪”，皆是感应之理。谈义说理，彼此可以相喻，亦是感应之理。习气同深者，彼此亦能相喻，无明同一厚重故也。惟执习气深者语之以性，则从不知有此事，故不能喻耳。
养须真养，不在言说。孟、荀皆善言养。若今所谓“养生”，乃正“养其小体”耳。
此类文字（指公牍）不须辞藻，但下语当有分寸，方为得体。今人于言语之道多不暇措意，深望贤辈稍异时流。然仆所能助益者甚微，且亦不可为常。过此益复无能为役，愿留意察之。
大凡校勘原则，阙疑无妨，最忌轻于改字。非有确据，不可以主观推测，不必尽求其当。书经传写摹刻，亦不可能无讹误也。
工友辞去，自任杂役，又萌计较劳逸之念。批云：于提起扫帚时，忽然悟起，便烦恼种子息矣！
问：《慈湖家记》说《论语》“知者乐水，仁者乐山”云“学者往往离动求静，愈求愈远，而不知必能动而后能静”云云。批云：此亦对治之言。实则动静一如，非有二相。明道“动亦定，静亦定”乃为了义。
问：《大学纂疏》第四十九页第一二行引《语录》似以知行配“涵养须用敬，进学在致知”，疑涵养属于未发，尚说不到行。答云：《语录》但云知行须是齐头着力，并非分配二语。看程子下个“须”字、“在”字，便见得每句皆有知行，不须说到已发未发。且如学者闻得“涵养须用敬”一语，了解其义，便是知，不能实地去涵养用敬，便是知而不能行。
札记云：出辞遣言，不必鄙倍乃为无礼，但分际不称，分寸不合，皆于礼为有所未尽。先生改“尽”字为“当”字。批云：尽礼不易，下得“尽”字太轻，故为易之。又云“忠易为礼，诚易为辞”，却是用力处。
抄书胸部微痛，自定字数。批云：随分抄则可。已致胸痛为碍，何必再定字数？如此亦失之急迫而少从容之趣，翻成苦事矣。
藜藿太过，亦非中道，致损色身，但不贪味即可。一麻一麦，乃苦行外道，佛在雪山亦悔之，乃所以示教也。
抄先生旧信稿。批云：鄙札无足抄，不如录先儒文字。得闲抄书，亦是一适，但勿计较多少。若以多抄自喜，恐犹是习气也。
问：《朱子语类》卷十四有云“自有一般资质好底人，便不须穷理格物”。答云：朱子此言亦说得太快，资质好底亦须穷理致知，但其用力较易耳。
问：程子谈虎色变之喻颇为经验论、唯物论者所借口，奈何？答云：法喻本难齐。实证是自心现量，今所谓经验论、唯物观乃外境攀缘，二者不可同日而语。
问：孔子之告颜子，不曰非礼无思，而但说视听言动，然则颜子之高明，又何以异于常人？答云：四勿是克己复礼之后，随缘管带，若其心则已不违仁矣，故不须说思。未到此田地，亦须在视听言动上致察。祇是所谓礼者，尚非自己胸襟流出，然不远而可复。学颜子之所学，亦须从此入。圣人之言彻上彻下，颜子分上如此，学人分上亦合下便可用力，不别有也。
问：朱子以为《东铭》不可与《西铭》同日语，刘蕺山却云“千古而下，埋没却《东铭》，止缘儒者专喜讲大话”。答云：下学上达，祇是一事。《东铭》《西铭》虽言有小大，其致一也，朱子、蕺山之言俱不免抑扬太过。蕺山“大话”之目尤有病，不可为训。
问：《语类》卷十四说“知止而后有定”云：“必谓‘有定’，不谓‘能定’，故知是物有定。”说《大学章句》云：“知之则志有定向。”两说似有内外之别，如何？答云：当止处即定。知所当止，即名有定。知物是心，离心无有别物，不可苦分内外。
问：“天视自我民视，天听自我民听”，国人皆曰贤，何以仍须察之？答云：天即理也。民之视听，指秉彝之性而言，不可以流俗好恶当之，常情好恶往往失其正也。
问：《语类》卷十六有云“人之所以为人，物之所以为物，都是正个性命，保全得个和气”，窃疑物既梏于形气之偏塞，何以亦能正性命、保和气？答云：人是人，物是物，便是各正性命。若非和气，物焉得生？梏与偏塞，乃是向后失却此和气耳。
问：《语类》卷十六有云“‘人心惟危，道心惟微’也是天之明命”，危者难安，何以也是天之明命？答云：天之明命祗是个理，人心有危的倾向，理上固如此。
问《大学或问》评温公格物之说颇疑过当。答云：《大学》“格物”之“物”字是以理言，非谓物欲。温公捍御外物之说是以欲言，便将“物”字当欲字看了。若离《大学》自为说，亦何害？但以之释《大学》“格物”便失其义。今读《大学》，自当从程子以格物为穷理之义，实下工夫，不必为温公辩护。即疑朱子言有过当，亦且置之，自己实下穷理工夫始得。祇如此校量古人异同，于自己分上实无干涉也。
问：“躬自厚而薄责于人”是立己、立人之道否？答云：横渠云：“以圣人责己则易尽，以众人望人则易从。”“薄责于人”祗是无求备之意，不可以言立人之道。“己欲立而立人，己欲达而达人”，道皆在己而不在人，非立己外更有个立人之道。
问：《语类》卷十七有云“大抵有体无用，便不浑全”，有体何故无用？答云：“有体无用，便不浑全”，谓体用打成两橛也。此条说敬。以和靖与上蔡校，似和靖尚欠集义工夫。有体无用语，却是另起泛说。平日于此理尽明得，及日用事物间却又差了，便唤作有体无用也。又，此理人人同具，是人皆有是体，而不能率性由道，便是无用也。
问：《语类》卷十七有云“所谓天下之事皆我之所当为者，须是学到那田地，经历磨练多后方信得过”。范文正以天下为己任，先忧后乐，想已到此地位否？答云：合当为而为，非有所因而为。此条本系答问南轩为己之说，须合下条李贺孙录一段同看，着眼在“无所为”。“才要人知，便是有所为”，此语最精切。忧乐亦在自己分上，合当忧的便忧，合当乐的便乐。范文正是学伊尹而未至者，欠个“乐尧舜之道”在，不免安排，未到无所为地位。
问：《语类》卷十七第十八页第二行“‘僩’字旧训宽大。某看经、子所载，或从‘小’、或从‘才’之不同”，从“小”、从“才”未知何义？答：从“小”、从“才”乃或从“心”、或从“手”之误。《左氏•昭十八年传》“撊然授兵登陴”，服注：“撊然，劲忿貌。”此从“手”。《史记•孝文纪》“憪然，念外人之有非”，《集解》引《汉书音义》：“憪然，犹介然也。”此从“心”。僩、撊、憪三字互相通假，朱子训作武毅，与《毛传》异，当从朱子说为长。
问《语类》卷十八有云知至“如何要一切知得”。答云：此条引程子“积累多后，脱然有悟处”一语大须着眼，朱子亦自谓看程子此语方理会得。
问：《语类》卷十八有云“祗持敬，不时时提撕，亦易昏困”，尝闻心主乎身，而敬为一心之主宰，既须更加提撕，不知又将何物来提撕？答云：所谓“提撕”，祗是才见有私意萌，便屏去，正是主宰处，正是此心常存。若放过，便昏却，便是空言持敬。
问《语类》卷十八第十五页后半论“致知”“寡欲”一段，答云：程子原语“致知在乎所养，养知莫善于寡欲”，与“涵养须用敬，进学在致知”二语须合参。着重在“养”字，煞有工夫，不可但分疏文字便了。引作“致知”“寡欲”，便失其意。此条言养知，不是单言致知，须于“养”字着力体究始得。
问“一幅当”，答云：是尔时方言，“个个有一幅当”，犹言“个个有一分”也。
问《语类》卷十八第卅二页“大故即当”四字，答云：“即”字是“郎”字之误，日本刻本作“郎当”，是。“大故”亦是当时方言语助词，犹言甚也。“郎当”犹言累赘。“大故郎当”意谓甚不可掩。古语说“舞袖郎当”，言其袖之拖沓也。
问：委心任运，想是“知止而后有定”，“贫贱不移”三句，想是“定而后能静”云云。答云：不必如是分疏，要在知止上着力。“于止知其所当止”，则安于义理，不为外物所动摇。事变无穷，应之理一而已。
问：不说学由于不能时习，而时习又必勿忘勿助。答云：日日领会得一事，体究得一语，便是时习，祇不要放过即得。日有孜孜，悦意自生，不必如此计较，转成劳攘。
问：《语类》卷廿一有云“天地圣人未尝有一息间断”，王介甫《原过》云“天地举有过，卒不累覆载者，善复常也”。答云：天地无心而成化，圣人有心而无为。气有差忒便谓之过，然不害于大化。君子之过常失于厚，虽圣人亦有之，然不亏于性体。王介甫不足以知之。天地圣人即常，不须言复，众人乃须复，复则与天地圣人不异。
求己之念切，则求知之意自不容生起。
朱子“心安处便是和”一语甚精。
札记云：浑然忘贫之境，虽日月之至，犹未敢以自信。批云：见大忘小则至矣。
问：“子帅以正，孰敢不正”，语气似欠自然。答云：“孰敢不正”语气亦是自然，乃十分肯定之词耳。但读“敢”字不重，便可见，不必以今语揣度。
问：子游、子夏气质工夫均不相同，而其成就同在文学一科。答云：游、夏气质不同，其在孔门虽各有成就，亦是变化未尽，故不能与颜、曾并称。至四科十哲，本是举相从陈蔡者而言，然在七十子中，固极一时之选。
问《语类》卷廿六刘潜夫问“安仁”、“利仁”之别，朱子答云“安仁者不知有仁，如带之忘腰，履之忘足”。答云：忘腰带之适，忘足履之适，本《庄子》语。有情无情互换，乃《庄子》言语之妙，祇是形容一个无相义耳。安仁则无仁相，忘字上见功夫。自然而忘，非是强忘。
说安贫乐道者不自知其贫，亦不觉有道可乐。答云：“不觉有道可乐”有语病。贫而乐者，心无贫相，而实有乐。乐即是道，非别有也。
问：“己欲立而立人”云云，比之老安、少怀，犹有转捩否？答云：老安、少怀全无己相，故不着一“己”字。
问：《纂疏》“君子喻于义”章引胡氏曰：“人之一心，至虚至灵……虽至昏至愚，蔽其本体，随其意之所趋，亦有所通晓。”答云：小人若无虚灵，亦无所喻，若人无足，亦不能走，但彼走入荆棘丛中去耳。
问臧否人物者，往往不免务外徇名，以此夸耀。答云：如好好色，如恶恶臭，岂将以夸耀人者。
问：《语类》卷廿八说漆雕开“于道理已自透彻耳”，又云“有些小窒碍处”，透彻之后，何以仍有窒碍？答云：如虚空本无窒碍，忽有云起，便似窒碍，向后自见。
问：无欲则刚，亦有刚而多欲者否？答云：王荆公、张江陵便是刚而多欲。
问：“四时行，百物生”，想是天地之文章可得而见者；“一阴一阳之谓道”云云，想是性与天道之微不可得而闻者。答云：此条所疑全不是。显微无间，子贡正为于此尚未见得，故其言打成两橛。
问：古之狂者志大，故孟子许其进取；今之狂者则是野心勃勃，觊觎富贵。答云：进取以道言，非如流俗之求仕进。
问《语类》卷廿九说“穿牛鼻，络马首，都是天理”，“剪灭蝮虺，也是他自带得剪灭之理来”，“所以说‘有物必有则’”，窃疑道法自然，佛主慈悲，穿络剪灭之事皆所不为，岂不较儒家为大？答云：此义不然。道家因任自然，服牛乘马，正是因其自然而用之，于牛马无害。虺蝮害人之物，为人除害，乃是慈悲。至天地间何以有此恶类，此正须以佛氏业报之说明之。
问迁怒，答云：见理明则自然中节而不迁，迁是气上事。
问：尝闻先生言贪恋山水亦是欲，此与乐山乐水何别？答云：乐不可着，着则是欲，吾言乃谓贪着。若逢佳山水而欣赏，乃自然之理，非欲也。
问：今世列强嗜利好杀，远过往古，欲其变而至道，岂不大难？答云：不难。若难，孟子何以言“以齐王犹反手”耶？思之。
问：学者才欲收束，便矜持，才矜持，便拘迫，若不经心，又易入于安肆，奈何？答云：矜持、拘迫之病，祗是心未入理。入理，则此心本来常存，不须把捉，亦不安肆。程子所谓“不须防检”，岂有安肆之患？学者总以识仁为亟。识仁，即是识得此心之本体，自然趁也趁不去也。
问《语类》卷卅四有云圣人之心，自有个“脱然无所系累”处。答云：系累是私，劫以理，自无系累。
问：颜子不迁怒，《纂疏》引黄氏曰：“既怒之后，冰消雾释，是怒不可有余也。”“子于是日哭则不歌。”《集注》云：“一日之内，余哀未忘，自不能歌，是哀不能无余也。”同为性情之正，而发之久暂不同，何也？答云：理得则气顺，不假安排。
“桓魋其如予何”，《集注》云：“必不能违天害己。”疑此所谓己，不指生命而指道义。答云：圣人之命，即道义也。常人所言生命，祇是形气之私。
问：孔子尝言“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”，语子贡又曰“我学不厌、教不倦也”，默识工夫是否更难？答云：默识之事，与所学、所诲是一。圣人言语须活看，不可泥文字。
问骄吝，答云：骄是气盈，吝是气歉，骄吝互根。骄者未有不吝，吝者未有不骄，祗是执形气之私作祟。无我，则骄吝自消。
问：“子畏于匡”章，《集注》云“道之显者谓之文”，《语类》卷卅六有云文“既是道，安得有丧、未丧”，又云“道祇有废兴”，文“若丧，便扫地”，各说似不同？答云：道不可丧，文实有丧。文丧则道隐，故圣人重之。
问：志是气上事否？答云：志是理之行乎气中者。
问：先生尝言恕之反面是忮，然则不忮便是恕。孔子之告子贡，既云“可以终身行之”矣，而于子路之终身诵之，又云“何足以臧”，何也？答云：终身诵之，便有自足之意，故圣人更进之。
问：《语类》卷卅七说“何足以臧”云：“大凡十分好底事，才自担，便也坏了，所谓‘有其善，丧厥善’。”此与直下承当之说未能融会。答云：禅师家有“徐六担板，祇见一边”语，故每诟人为“担板汉”。此与承当不同，承当是实在承当得此事，担板便是祇担得言语便跑。
问：《语类》卷卅九论子路之死云：“误处不在致死之时，乃在委质之始。但不知夫子既教之以正名，而不深切言其不可仕于卫，何欤？”窃意子路闻过则喜，有闻必行，夫子既虑其不得其死，而于出处大节何无一言指正？答云：由、求之仕，孔子不深责之者，以由、求本有政事之才，虽所事非君，亦欲其救取得一分是一分。至冉有为季氏聚敛，孔子便怒，使小子鸣鼓而攻，此见圣人用心之大，而未尝不严。“若由也，不得其死然”，平时就子路气质观察，恐其不免，然自是阻他不得，此所谓命也。
问：学者来书有“舒畅和乐”之语，先生以为非是，何也？答云：渠实未至此，或偶有此境，必不可常。观其言颇自喜，故不然之。
问：《集注》引程子说，子路若达为国以礼道理，便是此气象（指曾点）。《语类》卷四十有云“如此看来，终不成才会得让底道理，便与曾点相似”。答云：未检《语类》看。观其“率尔而对”，自与曾点从容气象迥别，礼让出于自然，非可强为也。世间强为礼让者有之矣，诚伪自别，瞒人不得。
敬则自然和乐，人之以敬为拘迫者，祗是未尝敬，亦不识敬也。
《记》曰：“言而履之，礼也；行而乐之，乐也。”今所言者，皆本心之明也。因其所明，而遂明之，则在乎践履矣。“遂”字，朱子下得甚重，亟须着眼，不可放过。
行不与理相应者，必其理之未明也。
此不必强为，强为即是作伪。但日常读书穷理，当有省发处，自己勘验病痛犹在否，已能得力否，不可一念放倒，如此方切。果能如此，言岂在多？自然精彩不同矣。
敬、静互根，敬则自然虚静，却不可将虚静唤作敬。
闻言而惕，是本心之明，自信无干禄之念，亦是天资美处。然“三年学，不志于谷，不易得也”，“为之难，言之得无讱乎？”
初学说经，即有新义，决不可汰然自许，当用疑词，此亦敬肆之办也。
批学者说骄吝章云：此极言骄吝之害耳。其实才美者必无骄吝，今曰“何所持而敢骄吝”，将谓才可持耶？此语有病。
读书须先理会文义，下涵养功夫，始可望有进，发空议论无益。
上达即在下学之中，非别有一事，如此分别未是。今学者所当用力，但问自己是否做得下学功夫，不可以衡量古人为事。
大端不错，但所论尚粗，检点时人病痛者多，而切实自己体究者少，此尚是客气，非真志也。要真实立志，且悉心尽力理会圣贤言语，一一反之自身，密切勘验，当渐能有入，不必多发议论。
论隐者，当观其志，不可徒论其迹。
孔子称逸民，亦致赞叹。贤者避世，亦非活身乱伦，岂可以高士为小人乎？
思亲自是人子之心不容已者，当思致力于学，乃所以事亲成身。若方寸遽乱而致废业，其失等于忘亲，此不可不深省也。
学者呈所为书院记。评云：今书院直寄洎耳，古所未有。即至简陋，亦有屋可栖，他日书院能自建斋舍，乃须作记。吾德业远谢先儒，未能成就得此事。所望... -->>
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