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之相。本文既狭亦拟迹而知本。故本本下明相显融即。众迹虽多用本为本故云本本。本事已往。若不借迹何能识本。如拨影指天即此义也。六三世料简者。初略立。次问答料简初文三。初引经示相。次若过去下释。三三世下结。结中二。先法。次譬。次问答中。初如文第二问者。若言诸佛皆有分身。多宝亦在诸佛之数。应有分身。何故云全身不散。即是重难。若全身者。何故复云处处听经。答中先引大论解八念中。初念佛中云既云化身即是分身。师云去。引南岳释。依按经文。文云临灭度时告四众言。欲供养我全身者。应起一大塔。出证经时全身在于塔中。以誓愿力处处听经。准南岳释多宝灭后全身不分。不分者不同碎身舍利耳。未妨诸佛亦有分身。从如入去。兼明法华是圆是常。口唱下明具四德以证常。真净大法者。真是常德净是净德。既有常净岂无我乐。故云二德可知。多宝全身尚遍十方。故知诸佛亦有分身。钝者读文犹尚不觉者不觉此经具足四德。谬判法华不明常住。以是而言古今咸钝。次问答中问诸佛显本。问如文。答中最初妙觉指初住为本者。最初得故。若初住位被加作妙觉佛。亦指初住以为实本。准净名疏应作四句。谓本下迹高。本迹俱下。初住唯得此之两句。夫论迹者约有本说。本为法身迹为八相。初住之前无法身本。故不得论本高迹下。仍有过上又不得论本迹俱高。若本迹俱高及本高迹下。妙觉唯得此之二句。妙觉极位更无过上。故无本下迹高及本迹俱下。二住已上等觉已还皆具四句。二住迹现为初住。初住是迹即本高迹下。二住现为三住。三住是迹即本下迹高。二住现为二住。以望初住即本迹俱高。望于三住即本迹俱下。今文正当本下迹高。若云初住之前竖无所指。以体为本以用为迹。此本迹俱下句也。若准此意。一切诸佛皆悉显本。又发愿故于初住中说寿长远。初住实寿亦复无量故。言发愿说寿者。但得法身必得长寿。有缘机熟说遂昔愿(云云)。从又解最初之佛者。即妙觉身中自将体用以为本迹。此是本迹俱高句唯阙本高迹下一句。问中云五佛章云何者。如方便品广开显中约五佛章。皆云亦以无量乃至皆为一佛乘故。若尔一切诸佛无不开显。答意者。佛亦不应一切开权。经言一切约出秽土开显者说耳。又问若尔还以妙破妙至例亦应妙者。前文既以本妙破于迹妙迹妙成粗。从亦应去。并难迹妙被破既其成粗。所破十粗亦应成妙。从所破去又以四住重例难云。粗是所破既得成妙。四住烦恼亦是所破亦应成妙。次答文中重引四住之难以况初难。若约顿义四住即妙应如所问。况四住智去况出初难四。住粗惑尚乃成妙。况复生灭无生灭智而非妙耶。次问意者。本成已后中间垂迹偏圆权实同称权者。以是迹故。故皆是权。权即是偏亦可悉皆称为偏耶。次答别义者不例。法既以定在本在迹定偏定圆。教则不尔。在本则权实俱本。本故是实。在迹则权实俱迹。迹故名权。偏圆乃至体用亦尔。法则已定不可在本体用名体。在迹体用俱用。若教所说在本则体用俱实。在迹则体用俱权。当知体用等亦得是法。事理理教教行准此可知。故下文云本中事理先得为妙。迹中事理始得为粗。余教行等例之可见。四句者。别带地前粗而证道是妙。圆如文。带妙粗者兼通于中故也。又释者带粗妙者从通中来故。亦带亦不带者。带地前而不带通藏。非带非不带者。非带藏通非不带别。二教接通亦尔。非带三藏非不带通。次五味中第三句者。方等前三带后一不带。般若准知。第四句者。非带藏通非不带别。问二粗既不同者问藏通。答中言事有浅深等者。通即而藏不即。问带方便实等者问别圆教也。俱显中道而别带圆不带。次问带二一等者。亦问别圆地前以为带二。次通论下虽不酬问而广分别者。一一句并是答而略于问耳。问本地等者。卷初六重本迹。今十妙属六中何重也。答中云乃是等者。卷初已分。此乃重问。何者。初云本地五重为本。中间今日为迹。既本地五双属本。不知五双如何对本。故更问之。今答文复含。但云共论十妙。若尔事理理教教行秖是因。权实体用秖是果家之用。果必有体故也。用即感应神通说法。说法所被即成眷属利益。寿命涅槃还是果上法耳。故不别叙但云共论。第七判粗妙中二。先以本对迹相望判之。次又迹中下约前六门以判。初文者。若不先将迹门开显。且判粗妙与本所证更无差别。如何得知迹中之妙不及本粗。以不约开显待绝等判。但约久远实成以论。故中间今日若粗若妙皆非先得。是故先得粗亦名妙。中间今日妙亦成粗。次又约六重判者。前但开显久近等展转束判已竟。应更于开显久近等中细判六门迹粗本妙。于中三。先释。次况。三若发下亦明本迹六门相显相融之相及不思议一等。于中二。先约事理一双略释。次五双例知。又言已今者。即是昔日已得已今为本。今日中间所对已今为迹。中间节节皆有五味教故。故四味及以迹门为已。开长远寿为今。故使已今亦论今昔粗妙故也。次明权实中三。先本迹相对为权实。以判迹中权实为权。本地权实俱妙。以久成故。次复次下更约本迹相望论自行等三。则本自迹他。本迹相对为一自他。三复次下更约本迹各有三义以明理同。约事则知本中施粗亦妙。迹中开废犹粗。理无粗妙。初文中意具如判粗妙文意。于中又二。先正明。次迹权本实下明融通。二理不可思议。故云法性非古今等。次自等文则本中化他亦名为妙。亦应合有不思议融通。文无者略。应云法性之理非自非他。自他虽殊不思议一。第三中亦二。先释。次融通结归。释中又二。初中言复次迹中约实施权等者。然约实施权意在归实。而人多以所施之权谓为究竟。故俱不识。若废权显实。意在所废之权初欲废之。故斥此权非为究竟。权是事法而人易知。故一代法教。自法华前。佛意恒实。二乘不退始终不知。及至废权乃云汝等去来宝处在近。而人咸知宝处非此。此即是于宝渚之初。发足已涉于修途。况复曾已行于三百。指我之果。即彼妙因。故云易测。言华严明阿鞞跋致多明事数者。引例释前权易测意也。一切事法。无非权施。如来久远。为诸众生。施设方便故恒沙佛法。施已皆废。所施之权属于事相。是故事相多为不退者说。即能于事达不退理。又不退位。高下不同。若是地前行不退位。但闻事数知事即理。故开权显实得入初地念不退位。能达此权即是实相。岂可离此别求实相。为对跋致故云初地融通如前。问。此中第八权实与前第七门判何殊。答。前以本迹判于粗妙及以六门。今以权实及自行等以释权实。则本实迹权自本他迹。又以开显等转释权实。若开迹显本之权实方名本中之权实。是故重明一理无异。意在于此。问。迹门十妙。一一妙中。于一一科。皆先判次开。今本门中何故但有此粗妙门及以权实。皆似判意。而无别立开耶。答。此与迹门。其意稍异。迹门判竟义必须开。何者。如判中云。若教若味皆前粗后妙。若不开者。人谓三四之外别有圆及醍醐。是故开三即圆四即醍醐。今本门十则不如此。前广释十中。一一皆以三义释迹。近成不同义当于粗。拂迹指本义同于妙。据此已是约事判开。一一复言不思议一此复约理以开一切。恐人不了故。复于此别立两门判前粗妙此判即开况复二文复约理。开问何故迹门无理开。耶。答初依境开已是约理。又迹门有教诠理。若开于教即表理开。今此本门。约身约事。虽开身事犹须开理。本迹证殊。是故皆云不思议一。应知始自总释终至于此。若拂迹指本。是约事论开。若以不思议融通则开事入理。若不晓十门之旨将何一理冠诸。一理虽同。十门事别。不思议一十妙恒殊。差而不差斯之谓矣。九明利益中二。先正说益。次流通益。初文又二。初双标。次双释。释中二。先释。次若论实道下校量初又二。先释。次即是下结。初又二。先生身。次法身。生身又二。先闻迹门次闻本门。初闻迹门中又四。先明十妙中益。次明六即中益。三如身子下略示其类。四即是下结。初文者。但得智行位眷属利益益也。然须料简。智从解说故总得之。若破惑之智须甄于果。位通深浅意亦如之。眷属可得极至一生。修未出界义非神通。余未破无明及见思等则随惑判释利益。同为一实益也。三法属果义可通因。则依声闻咸入初住。今从极果故不通因。次约本门中三。初明十妙益。次六即益。三明增道损生。次法身益中为三。初明益相。次何以故下明益所以。三故分别下引证。次若论下较量中四。初略辨同异。次喻如下借小为譬。三前迹门下辨多少深浅。四当拣下示文判位。初文云若论实道两处不殊权智事用不得相比者。本门法身迹门生身两处得益。所证圆理理无深浅。故曰不殊。岂以初住无生忍位。齐于本门法身一生菩萨耶二三四如文。次明流通益又二。初正释。次释疑。初正释中意者辨两处得益冥显不同。初言迹门冥利益者。但见与记不云入位。故名为冥。如分别功德品即是显也。又地涌弘经亦显益也。或迹门诸菩萨至此复益及本门中新得益者。或有未预此诸益数。并有冥益。故云兼得迹门。次释疑中二。先疑。次释。释中云待时者。如华严不悟待至三味乃至涅槃。一一味中亦有待时。如佛边未益。待共文殊入净名室。乃至涅槃未悟。待至后佛出世之时。待伴者。如在鹿苑待五比丘。度五人已处处化益。如华严中四大菩萨乃至法华中身子弥勒等。及文殊入海领无数众来至佛所等。涅槃中。迦叶。德王。师子吼等。又如佛留智积以待文殊。分身不答以待后佛。亦如持品。五百声闻及诸菩萨比丘尼等。皆是待伴又待时者。如待文殊答问竟时。待弥勒腾疑竟时。待文殊龙宫出时。待妙音东来时等。并是待时。故知诸佛法身遍一切处。而假诸菩萨共化之时。以菩萨为伴。次引证中二文迹本两门后。令弘此法者。即是本迹两门。发誓弘此法华经者是也。次观心中三。先释。次引证。三此即下结益。初文又二。初境次观。初境又二。初不可观次明可观可观又二。先立。次何者下释。释中云何者佛如众生如至利益之相者。如下疏中云。速愿我如得如佛如。说如之寿。亦复无量。如是观如。如即是理。闻名起观。即是观行。乃至究竟成无上道。故具六即。观又三。先不可观。次我如下可观。三亦愿下弘誓。次料简中初问者。问云何同异。答三双六句者。初两句约圆理。故名与义更互而立。以不异故耳。次两句者。今题称妙破小乘之大。大品题称大。破小乘之妙。亦应对教等。第三两句亦对小辨。亦应对教等。思之可见。次问大妙一等约前六句中初两句为问。次问至一往斥之者。初是问。一往下答。一往亦得俱称为常。若其斥之唯有无常不得于常。小乘亦有三无为常。若望大乘如宝性论二乘犹是无常等倒。名同是一往。理异是斥之。并云不得是妙者。既一往名妙斥之则无常。故并云既无常亦无妙。次答中但约一往答。不以斥之答。从纵之下纵前斥之。既有三无为之常。复言常异者于纵复夺。是故云异。次又并者大小俱称常小乘应会一。此约法华为难。答中亦是先同而后异。次并者大乘无常粗不会耶。例下答意同前。前同后异。云何下释。释中但释同边异意如向

    △次释莲华。先列章。次解释。释初文三。先明约譬。次明法理。三和会二释。初意中云七譬文多者。用多语意方显权实。不同莲华用十二字显理周足。次法理中三。法譬合。譬中云蛛罗引丝仿之结网。博物志云。伏羲造八卦。神农造五谷。货狄造舟(黄帝臣也)。维父造臼杵(黄帝臣也)。蚩尤造兵(火帝时臣)。黄帝造冠冕。容成造历(黄帝臣也)。歧伯造医(黄帝臣也)。正首造数(黄帝臣也)。皋陶造狱(舜时臣也)。稽仲造车。伯益造井。蒙恬造笔。蔡伦造纸(未见造网人。准例可悉。古人所造皆法理而立)。三和会中二。先略明融会意。次正会中又二。先问起。次答。答中三。先正明用法譬。次利根下明法譬所以。三如此下结。次明旧解中二。先叙诸师。次叙光宅。初文二。先别叙三师。次通叙诸师。前之三师无破。次诸师中二。先列。次此十及六下略破。列初中言此十譬行妙中片意者。今家行妙具无缘慈悲及戒定慧。慧中具有生灭无生无量无作。况复次第不次第及增数等乃至开显一心五行摄一切法初云佛性从缘起者。不摄无作但是理性从缘而发。第二文既亦云从缘。通摄福德庄严等。但是远有生佛果义。第三意者。但知心性不离生死。既未修行但是戒圣行初耳。第四意者。见者得入初欢喜地八相成佛。此无作慧仍未终极。第五意者。微有至着之义。故亦在于戒圣行中。第六意者。明权实不二但是理体。亦是戒圣行前之理体耳。第七意者。云因必含果果既未现。犹在地前无量行中。第八意者。钝根菩萨及二乘人犹属缘因福德所摄。第九意者。托生处通犹兼方便。修入华台终未圆极。故是无作圣行未终。文阙一义。例前可知。圣行尚自未周况复梵天病儿等行。故知此十。但是行妙少分而已。此六譬秖是今家说法妙中片意者。初意者。一在三中权犹覆实小部法耳。第二意者。秖是开权大部法耳。第三意者。秖是显露及秘密耳。第四意者秖是废权立实一意。第五意者。但是所诠。第六意者。秖是权实兼用。然显露不定。秖摄四时。于四时中八教不周。故云片意。次破光宅中又二。先引。次破。破中二。先正破。次且助下借彼语助显正也。即是约因果而论实相。三引经论。准经本论及大集经。初引论中三。初列十七名。次余名下引论解释。三今解下今解论意。初列名如文。次引解中云余名不解。今若欲略知法华论十七名中意者第十六既名妙法莲华。当知诸名并是法华之异名耳。又诸名者但法无喻。唯今妙法法喻双举。故知亦可用于莲华喻十六名。如妙法者本迹各三。无物以喻故喻莲华。余十六名亦含本迹。各有三义。迹中诸经不谭佛意。故名有量今经本迹施开废三。佛旨无尽故云无量。况成道后。处处开废名无量义。言最胜者。胜秖是妙。亦是叹美本迹之辞。言方等者。亦曰广平。迹本遍收故名为广。一实无二。故名为平。言教菩萨法者。迹门被会纯成菩萨。本门增进纯为菩萨。故下文云。若闻此经。是善行菩萨道。言佛所护念者。为实施权而护于实。开权显实而护于权。废权显实而护于理。为护故念。念持于护。本迹准说。初成道来念用于实。众生无机。寻思方便念用于权。方便既足。念显于实。一实既显权废实存。佛久已成众生流转。故念垂迹拔此迷徒。物虽受道。迷于近迹。念示远本废其近迹佛秘密藏者。唯佛与佛。乃能究尽。非时不授为秘具一切法为藏(云云)。一切佛藏者。一切诸佛。无不入于三德秘藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。权实相即本迹亦然人无知者。故名为密。以密为名故云密字。言生一切佛者。开权显实即识迹佛之所从生。开迹显本即识本佛之所从生。言佛道场者。实相即是迹佛本佛得道之场。言佛所转法轮者。三世诸法所转法轮。不出权实本迹二门。言佛坚固舍利者。此经即是法身全身坚固舍利。不同生身碎身舍利。实本不动。故名坚固。言大巧方便者。方便既是莲华异名。古人何故判方便品。从昔题名。净名报恩等经皆有方便品。岂以名同能混其义。净名等意。密以同体兼于三教。名为方便。今此法华。唯一佛乘体内方便。故名方便。第一义住者。所住即是诸法实相。摄无量名字者。余经权实尚未相摄。况复本迹。今此二门摄无不尽。如上所释略辨方隅。若委论者。以论二义。一一对辨。应以六义一一对之。仍引经文。一一证成。皆以妙法转度入余十六名中方称文意。三解论意中二。先正释。次何者下重释。得入由行。入住名位。所以如第三卷境妙中已略解竟

    法华玄义释签卷第十五

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