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次而先升午阶可改也。乃诣斋宫上奏曰：臣伏见仪注皇帝升坛及降并繇午阶初引太尉奠玉亦从南陛臣不敢广陈典故以烦圣览必谓君王不可与臣下同阶太尉奠玉请从卯阶依西献礼则登降有数君臣道存从之夜漏五刻下奉尝明礼。又报奏帝不许曰：我不读书此谁之过也。
史璨为太常博士上元三年十月有司享于太庙璨奏议曰：按礼纬三年一五年一公羊传云：五年而再殷祭两文虽互其义略同礼记正义引郑玄志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云：大享者何也。是三年丧毕新君二年当明年春於群庙僖公宣公八年皆有则後去前五年以此定之则新君二年三年。又昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当为平丘之会冬公如晋至十四年十五年传云：有事于武官是也。至十八年二十年二十三年二十五年昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：则後隔三年而已後隔二年而此则雅合礼经不违传义自之祭依璨议定。
贾大隐为太常博士仪凤二年太尝以仲春告祥瑞於太庙高宗令礼官徵求故实大隐对曰：古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于庙盖缘告必有荐便於礼也。又简贞观以来敕令无文礼司因循不知所起高宗令依旧行焉。
苏知机为太常博士是年上言曰：去龙朔二年司礼少尝伯孙茂道奏请诸臣九章服与乘舆冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以�及麟代龙升山为上仍正冕名当时竟未施行今请制大明十二章乘舆服之如日月星辰龙或山火麟凤玄龟�水等象鸾冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司详议崇文馆学士校书郎杨冏奏议曰：古者太昊庖牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生焉次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其後数迁五德君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以时系年此则三王相袭之道也。夫易服色者谓夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龙华虫宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。谨按虞。《书》曰：予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻绣繇此言之则其所从来者尚矣。夫日月星辰者光明下土也。山者布散�雨象圣王泽霑下人也。龙者变化无方象圣王应机布教也。华虫者雉也。身被五采象圣王体兼文明也。宗彝者虎隹也。以刚猛制物象圣王神武定乱也。藻者逐水上下象圣王随世代之应也。火者陶冶烹饪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所赖也。黼者能断割象圣王临事能决也。黻者两已相背象君臣可否相济也。及有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰。又登龙於山登火於宗彝，於是乎！制衮冕以祀先王九章者法阳数也。以龙为首章衮者卷也。龙德神异应变潜见表圣王深沈远制卷舒神化也。又制冕以祭先公者雉也。有耿介之志表公贤才能守耿介之节也。又制毳冕以祭四望四望者岳渎之神也。虎隹山林所生明其象也。制冕以祭社稷社稷者土之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神异形难可遍拟但取黻之相背异名也。夫以周公之才美也。故化定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也。故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！异矣。今表状请奏大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施於旌旗矣。龙山火米者。又不喻於古矣。而云：麟凤有四灵之名玄龟有负图之应�有纪官之号水有盛德之祥此盖别表休徵终是无逾比象。然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫暨南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕陈於法服也。�也。者龙从之气也。水也。者藻之自生也。又不假别为章目也。此盖不经之甚也。又鸾冕八章三公服之鸾者天子之瑞也。非三公之德也。鹰鸷鸟也。可以辩祥刑之职也。熊罴猛兽也。可以旌武臣之力也。又称藻为水草无所法象引张衡赋云：蒂倒茄於藻井披红葩之狎猎谓为莲花取其文彩者夫茄者莲茎。若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之制此。又不经之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟颠倒衣裳抑亦自相矛此。又不经之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古则无其名验之於今则无章首此。又不经之甚也。若夫礼惟从俗则命为制令为诏秦皇之故事犹可以於今也。夫义取随时则出称警入称跸乃汉国旧仪犹可以行於代矣。亦何取於变周公之轨物改宣尼之法度者哉！繇是竟寝知机所请。
韦万石为太常少卿仪凤三年奏曰：明堂大享帝准古礼郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五帝显庆以来新礼昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼定。又奉去年敕显庆已来新礼多有事不师古其礼并依。《周礼》行事者今用乐须定所祀之神未审定依何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不足上令广召学者更参议。
元万顷为凤阁舍人则天垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰：谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也。又易云：先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经。《周易》之文也。神尧皇帝肇基王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义。又孝经云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂义符。《周易》及祭法之文也。太子右谕德沈伯仪议曰：谨按礼有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人喾而郊冥祖契而宗汤周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云：祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏寻严配之人於此最为详备虞夏则郊喾殷人则舍契郊冥去取既差前後乖次得礼之序莫尚於周喾郊稷不闻於二王明堂宗祀始兼於两配咸以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云：严父莫大於配天则周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於昭配称天宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰：后稷为天地主文王为五帝宗也。必。若一神两祭千祠万献蘩礼＜虚亏＞於数此则神无二主之道礼崇一配之义切寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万制礼作乐告禅中率土共休普天同赖虽莫大之孝理当总配五天万顷与凤阁舍人范履冰等议曰：伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟土开基太宗文武圣皇帝绍统披元机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功德罄南面而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧舜糠比殷周而已哉！谨按见行礼昊天上帝等五祠所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法。《周易》孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而顺美窃惟兼配之礼待禀先圣之怀爰取训於通规遂申情於大孝诗云：昊天有成命二后受之。《易》曰：殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今。若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚循皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当。若是伏据见礼高祖神尧太宗文武圣皇帝今既先配五祀理当依旧先改高宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢润三叶之宏规开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠祝之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠制从万顷议。
韦叔夏为春官郎中天授二年十月奏言谨按礼明堂大享唯礼五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝则曲礼所云：大享不问卜郑玄注云：谓遍祭五帝於明堂莫卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王郑玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝经云：宗祀文王於明堂以配上帝据此文明堂正礼唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏唯陛下追远情深崇礼志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地重之以先后配享此乃补前王之阙典弘严配之虔诚往以神都郊坛未建乃於明堂之下广祭众神盖议出权时非不刊之典也。谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀於二至明堂总奠事乃不经。然则宗祀配天杂与小神同荐於尊严之道理有不安望请每岁元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼於冬夏二至从方丘圆丘庶不烦黩从之。
王方庆为鸾台侍郎万岁通天二年七月清边道大总管建安王攸宜平契丹凯旋诣阙献俘内史王其善以为军将入城例有军乐今既属孝明皇帝忌月请备而不奏方庆奏曰：臣谨按经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月九月是康帝忌月于时疑下太常礼官荀纳议称礼只有忌日无忌月语。若有忌月合有忌岁益无理据当时从纳所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作於事无嫌从之圣历元年方庆。又奏议曰：唯今期丧大功未葬并不得预朝贺仍终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀惨陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏实点皇化伏望申明令式更令禁断从之。