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斯格矣。子韶格物、妙喜物格，良有以也。
教中謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」，固是難信之法，而六祖特為之釋云：「前念迷即煩惱，後念悟即菩提。前念起即生死，後念滅即涅槃。」祖師婆心如此，傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺，饒直示而奚為，哀哉。
向聲色裏識得自己，形骸自化于心念上，不昧性空，情境俱融。如是，則佛法、世法打成一片，真身、應身詎礙千差。
度人者，不應捨筏；自度者，法亦成多。用之在我，捨豈繇人？
千七百則公案，皆是古人入道之溪徑、暫時之岐路耳，後人於茲研求解會，是乃岐路上更增岐路也。豈不聞「從門入者不是家珍」？若也真要入古人堂奧，必須有真正悟門始得。岩頭云：「一一從自己胸中流出，方始蓋天蓋地。」豈欺人哉？
大海水波瀾浩渺，何曾有意？禪和家機鋒峻利，悉屬無心。
今時知識說法，有好新奇、有好平淡，有好走明路、有好走暗路，種種不同，且不識古人用意，因時說法，不自立規矩耳。以其得處深玄、用處瀟灑，時出新致，不主故嘗。初未嘗有意於新奇及平淡等，然或時音變，要皆從平淡中逸出，故新奇處未嘗不淡宕耳，豈有意乎哉？所謂「明暗相參殺活機、大人境界普賢知」，此今人所未嘗夢見者。
古人云：「祖師公案狀是鐵牛之機。」嘗見此語令人汗流，豈同比來狂禪，解得幾則公案、看取幾卷語錄，??取一肚皮雜骨董影響，得些子解路以當悟門，自謂為禪也，便不思真實履踐妙契真宗，一味逞狂解，逢人便鬥機鋒角伎倆，誰知此正是鬼家活計、閻鬍子案前的招頭？爾還夢見祖師也未？余只聞「此是選佛場，心空及第歸」，曾未聞口頭滑溜謂之禪也。
禪機乃到家人會道語也，雖有言句，然其意出于文字蹊徑之外，自非妙悟者不可得而彷彿焉。今之禪者工夫不知路頭長短，本參未識性地青黃，便要轉機著語頌古，何異八??學人語乎？自誤猶可，誤人多矣。嗚呼！不知錯答一轉語，五百生野狐，況乎一味莽鹵無本可據，悉啻野狐而已哉？正恐飲銅食鐵有日在。是故，須求正悟，莫圖解會，二者如甘草、甘遂之相似而相反，誤服者必至於喪身失命，禪者不可不知利害。
巖頭嗣德山，而不肯德山末後句，疑殺天下人，將無青出於藍、冰寒於水乎？故先輩目為淆訛公案，孰知巖頭乃屋裏販楊州耳？雖然如是，要且大德山家者巖頭也。千古以之辯魔揀異，豈非於選佛場中豎大法幢者？是所謂知過於師，方堪授受。
一日偶閱《涅槃經》眾盲摸象喻，不覺慨然流涕，深感我佛預知末法之病，故說此喻，發揮執己見者殆無不盡。然眾盲所說之象非象耶？曰象也，但不見其具體，故執異端而是非蜂起，惟具眼者始能會眾說為同體、混是非為一致，即以其眾說而說之，或言其首之若此、或語其尾之若彼、以至或形容其背、其腹、其蹄而隨宜所說，豈有異象乎哉？眾盲尚惑其語，有似己者而猶固執之，可不悲乎？邇來禪者則何異於是？未見道之全體而擬為人說法，或即其所見而說之、或莫之見而臆說之、或習古德理路機緣逞知解而說之。是故，有喜棒喝為痛快者、有喜語句為綿密者、有喜石火電光不容擬議者、有喜入理深談可以智知者，如斯之類不一，故《宗鏡錄》有一百二十種癡禪之說，彼豈非各有所見而然耶？但所見者非具體耳。悲夫禪者固封己見而是此非彼，與眾盲摸象何異乎？
拄杖、拂子及竹篦之類，要知不易拈弄，是乃師家妙用宗眼關係處，臨時一拈一放，無非要點活人眼目，決非苟然者。故前輩即物寓神，隨人施設。如雪峰輥毬、玄沙砟牌、禾山打鼓、道吾舞笏，各以之應機接物，其間殺活縱奪如雲行水湧，變弄一時，其音響節湊自然合拍，天機所在豈虛鼓弄哉？今人于拄杖、竹篦之類一般皆用，只是往往用不落拍，豈非自誤誤人？要且罪過不小，利害利害。
今時知識說法亦有與古人絕相似處，評者皆謂可與古某頡頏並重，余獨不肯。焉知其非摹擬得者？直須目擊其平日為人真履實踐何如耳。
宗門所有言句往往超然，談在格外，而使人心思識想之莫及，所以教家與儒者見之，十有九不能信，以為其語言無義味故耳。此亦不思之甚歟。當知世教不出五經子史、出世教不出經律論，而況兼後賢著述，其兩家道理典故莫不備且極矣，何待祖師更言之乎？然而達磨西來，自謂教外直指意超出常情。即如司空圖之論詩而曰：「梅止于酸，鹽止于鹹。」飲食不可無鹽梅，而其美常在鹹酸之外，蓋自列其詩有得於文字之表也。況我宗直指之禪而翻可以文字義理求之者乎？吾獨服雲棲論義而隨筆云：「古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味、或可驚可疑、或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效顰，則口業不小。」譬之二同邑人千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之亦無義無味、可驚可疑、如罵如謔，而實字字句句皆衷曲之談肝腸之要也。傍人固不知是何等語，而二人者則默契如水乳、如函蓋矣。噫！自信者方能信人，雲棲識見語言卓然，如是，彼雖不主宗門，孰敢不信其為格言？
雲棲大師答石簣陶太史書云：「參一句死話頭甚善，非死不活，恐時人未信耳。」翫「時人未信耳」一句，即可想見大師精神乃經驗切言，豈泛泛入耳出口者可同日而語哉？
門庭嫌冷淡，不知冷淡乃佛祖家風。人意喜喧囂，孰識喧囂即眾生境界？舍尊崇而不居，甘下劣以流落，哀哉。徑山道人不赴來日之齋，豈非痛念生死事大、無常迅速者乎？今之稱道人者，作法不古，往往攀緣以事積蓄，是則何為者也？將謂古不足法耶？然則當真生鐵灌鑄腳而永不死耶？不然，何以作此癡計？噫！知識如此，亦可謂真癡矣。
顛倒是凡夫常習，或有不情處、犯大義處為知識者，如見此輩，不必驚怪、不必怨恨、亦不必盡情欲推之于溝壑，當起慈憫心、發救濟心，善巧隨宜折攝，令其服善。若見是輩真心恨毒，而我于彼何殊？知識每多稱性，于此尋常忽略，亦是一種顛倒，不可不審。
剛於取義、柔於辯非，福德日集而災害自遠；厚於責己、薄於責人，怨毀日消而仁聞自著。
利誘之不去者，乃善根成熟法；禁之不止者，是業力使然。
天大事，放下便了；絲毫念，縱之無窮。
備嘗世味，說著梅子流涎；久經險處，話及懸崖腿戰。于斯堪悟惟心，觸處自能轉物。
龐居士以家財沉海，世人莫不大驚小怪，不知居士猶尋常也。何故？蓋世人以財為寶，而不寶其道；而居士以道為寶，視財物為塵埃耳。夫送塵埃於海，何怪之有？
世間但知功名、富貴、財色為樂，是故深深好著，不知出世間恬惔無為之樂而更超過萬萬倍者，人莫之信。且古云：「貪世樂是苦。」因要知世樂有得則有失、有聚則有散、有合則有離，所謂功德天、黑暗女緊相隨也。惟出世法樂歷劫不壞，亙古如然。所以天女得維摩居士開示法樂，不肯復享五欲之樂，即可知二者之優劣矣。斯乃希有之法，人多難信，苟能反其好五欲之心而好道，敢保妥手可得耳？故孔子先我嘆曰：「吾未見好德如好色者也。」又曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」教中目孔子為菩薩，誠然可信。若有疑信未決者，姑請一試之，始知所言不妄也。
快意事人情喜做，殊不知樂是苦因，當場時急宜退，省逆耳語，自覺怕聞，誰知道苦口良藥？對談處固要虛懷，居富貴無驕倨傲慢之態、有仁慈忠恕之心，抑且不戀世榮、雅好佛法，是乃決非凡品，吾謂定從靈山付囑來者。
富貴而貪心不止，總富貴猶貧賤；寒微而素分知足，雖寒微勝富貴。
以情視之，有貴、有賤。以道視之，何榮？何辱？是以聖人視富貴如浮雲。
人而有才，苟非聖賢，不為君子即為小人，此確論也。幸而從君子則君子矣，不幸而近小人則小人矣。是故，親師擇友不可不謹也。
世典云：「凡讀聖人之書，當以變化氣質為美。」今有熟爛佛經祖錄，而人、我，貪、嗔益熾者，何也？豈宿習之難除乎？抑亦佛法之無靈驗乎？悲夫！
經云：「末世諸眾生，心不生虛妄。佛說如是人，現世即菩薩。」誠哉佛語，而今求一實頭人固自難得。
夫造物者能造於物者也，故物為所造，還為所化，化化無窮，生生不已，消息盈虛，周而復始。唯人自心非古、非今，本不可造，孰能化之？明者明之、昧者昧之，嗚呼，孰知虛靈其為造化根？
王陽明云：「處處相逢總戲場，還如傀儡夜登壇。」此老自是活佛出世點化世間，惜乎知恩者少耳。固以冷眼看來，盡乾坤大地是個戲場，男女人物是一班子弟，古今治亂興亡、貧富貴賤、于中離合悲歡是一本做不了的傳奇。奈何世人無慧眼，看不破是戲，從無始至今將身心世界件件認以為實，而輪轉是中無有底極，可不悲哉？故我佛特愍斯輩，示離兜率，降王宮，至有遊國四門見生老病死，一旦感激，頓捨國城妻子而發心出家，然後成道說法利生，也只為一番點化世人耳。以是知，靈山一會亦戲場也。然做戲者將千百年事攝在旦夕，令人看之宛然，《法華》云：「五十小劫坐如食頃。」而較之何異？然則豈非人人可以現證法華三昧也歟？故述是語以警策夫信者。
或謂余曰：「儒禮事師已極其尊矣，然觀釋禮又倍於吾儒，蓋執勞奉養且不待言，加之日夕三時禮拜，得非太過乎？」曰：「不也，須知出世間為教不同，得益亦異。長吾法身、開吾道眼，非師其孰能之？是故，古人為法忘軀，其服勞禮拜又何足道？師尊法尊，心虛道進，委身盡敬，不亦宜乎？」
崔趙公問徑山道人法欽：「弟子可出得家否？」欽曰：「出家是大丈夫事，非將相所能為。」趙公嘆賞其言。蓋徑山自處何其高尚也，然亦出乎理之當然，非強言也。良繇相，有才者則可致；將，有力者亦可致；惟出家于才力無預焉，自非宿植德本善根成熟，則莫能離煩惱之家，割塵勞之網也。而況沙門志在超佛越祖，奚翅將相而已乎？故明教嵩作尊僧篇云：「其為僧也，以佛為性、以如來為家、以法為身、以慧為命，至於僧乎，其為人至、其為心溥其為德備、其為道大，其為賢，非世之所為賢；其為聖，非世之所為聖，出世殊勝之賢聖也。如此可不尊乎？」又云：「僧者，天子不得臣、諸侯不得友，可辱而不可輕、可同而不可損。」今吾徒如其不自奉重，以身徇名、徇物，苟同于流俗者，豈非徑山明教之罪人乎？佛示比丘常自摩頭，厥旨深矣，予故朝夕自警，不敢不勉。