说庄子 (2/2)

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，故昭氏之不鼓琴也。（不鼓琴，与天为一。）（《齐物论》）

    每一种特殊存在的事物，都在表现了宇宙全体的一部分，个体与个体之间虽有差别，若就其“个体都是天道”（自然）的具体的体现来说，则万物（个体）都是圆满而无缺欠的，所以，庄子说：

    天下莫大于秋毫之末而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。（《齐物论》）

    又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？（《秋水》）

    把以上这个道理应用到是非、善恶、真假、美丑，都是如此：[102]

    以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无（因为它们都是体实自然之全体），则功分定矣；以趣（趋向）观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧、桀之自然而相非，则趣操祝矣。（《秋水》）[103]

    民湿寝则腰疾偏死，鰌（音秋，泥鳅也）然乎哉？木处则惴慄恂（一作眴，依班固）惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食芻（牛羊）豢（犬豕，以所食得名），麋鹿食薦，蝍蛆甘带（小蛇），鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？……毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩？（《齐物论》）

    庄子的思想方法是有其理论基础的，并不是马虎、笼统、无分别。

    四、政治理想。

    政治完全是人类做出来的一套制度，用来束缚人性，限制自由的，庄子以为应当反对任何的政治措施。一切人为的制度都是破坏了天道的自然。因为，在自然界中寻不出“政治”“圣王”的“政绩”，而自然界的一切存在的事物都在充分地表现出宇宙的谐和、圆满。所以，他极力反对任何的人为，当然政治也在内。

    牛马四足之谓天，落（络）马首，穿牛鼻之谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命。（《秋水》）

    闻在宥天下[104]，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也，天下不淫其性，不近其德，有治天下者哉？（《在宥》）[105]

    泉涸，鱼相与处于陆，相呴（温气也）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（《大宗师》）

    与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（《大宗师》）

    今世，殊（断也）死者相枕也，桁（音杭）杨（械夹颈及胫者）者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂（自异于众）攘臂乎桎梏之间。噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也，甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢（械器）也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。（《在宥》）

    第二节　庄子哲学的批判

    庄子哲学的宇宙观，接受了老子的学说，是唯物的；庄子的人生哲学，是唯心的。

    庄子所看到的天道，只有变化，而无发展，只有谐和（天钧、天倪），而无矛盾。[106]

    他承认客观世界的变化自有其规律，人力不能对此规律有所改变，所以要顺应自然。这种看法，构成了他的哲学系统中唯物论的基础。也正由于他没有全面地掌握了宇宙观的规律；只见其变化，而不见其矛盾发展，可以由他的宇宙观推演出来的人生哲学就发生偏差，陷于唯心论。

    对于人生方面，他看重个人的生死问题，人在宇宙中完全是处在可怜的被动的地位，对于大化之既行，人是无可奈何的，每一个人的命运也必然要遭到的，无可奈何的，既然是一切在“无可奈何”的决定之下，自然会有那种“悲哀”之感。他是对人生有着深沉的悲哀之感的，他的逍遥、自由、不喜不忧、齐荣辱、泯是非，掩饰不住他的悲观主义。可是，他只看到自然界的一方面，人在万物只是其中的一部分，而没有看清人毕竟是人，与其他的万物有不同处，人有其主动性，人有其改变自然的能力，人不仅是“知性命之情”就完事，而且进一步的尽性命之情。他的天人合一论，反对“以人灭天”，而庄子自己却又犯了“以天灭人”的机械决定论的错误。[107]“先天之忧而忧”的感情，并不是为情所累，倒是自然的真感情，而“鼓盆而歌”的超脱，却正是“超脱”所累。

    由贵族下降为自耕农的庄子，这个变化使他必须承认客观世界变化规律的无情，又使他觉得“无所逃于天地之间”，所以他对自然界规律毫无怀疑，而对于他当前所处的“人间世”却不敢相信了。

    在思想方法上，也是由于他只看到自然（天），只看到外界客观存在规律的真实性，绝对性，但是他仍旧不曾看到人。就宇宙的全体来说，每一种看法，每一种存在，都有其一定的根据，庄子肯定了这一点。因为每一个存在都在实际体现了宇宙的规律（天道），但是，同一类的人，同一阶级的人，他们的是非，善恶的标准，并不是不可知的，而且是有其客观真实性的。不能用猴子的观点，鱼的观点来衡量人的美丑。庄子不管这些，他只不许人用人的观点衡量万物，但只许用万物（禽兽木石等）的尺度来衡量人，这是错的。鸟的做巢，与人搞政治、教育，都是“天然”。既然承认“毛嫱丽姬人之所美”，可见人亦有“美”的标准的，而是由有目皆睹的客观之实在，为什么一定把人的美丑和鱼比呢？[108]

    对于政治、文化，庄子以为这是反自然的。人所谓文明，都是退化；一切建设在庄子看来，正是破坏，破坏了自然之全。因此，他采取了一种消极的倒退的历史观点。政治是无聊的，人越不问政治，越可以得到逍遥，也越清高。他主观上是与政治不相关，不合作，而在客观上，这种清高倒是为统治阶级所赞许的，不问政治的人当然不会掀起革命运动。所以，真正的儒家，哲学家主张积极与政治合作，限制君主的剥削，反为统治者所不喜，有时遭到严重的迫害。而主张与政府“不合作”的道家，倒可以得到专制君主的赞许，这是有道理的。

    儒家思想在今天已被批判了，至少大家已引起了对于这个问题的关心。而道家思想流毒，尤其是一般知识分子及农民中多半还不自觉的残存着。像庄子思想中的这些余毒，尚待我们努力肃清它。